МКУ Управления образования Джидинского района

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Боргойская средняя общеобразовательная школа»

Исследовательская работа

Новый год по лунному календарю: на примере Республики Бурятии и стран Восточной Азии

Автор: Дондокова Алина,

ученица 8-го класса

Руководитель: Надмитова Б.В.

учитель русского языка и литературы, МБОУ «Боргойская СОШ»

у. Боргой

2020

Оглавление

Глава 1. Восточный Новый год Сагаалган в Бурятии        5

1.1. История праздника        5

1.2. Традиции празднования        6

Глава 2. Празднования Восточного Нового года в странах Восточной Азии        11

2.1. Восточный Новый год в Китае        11

2.2. Восточный Новый год в Корее        13

2.3. Восточный Новый год в Японии        17

Заключение        21

Список литературы        22

Введение

Истоки любого праздника, в том числе и новогоднего, издревле связаны с сакральными действиями, призывающими здоровье, благосостояние и богатство. Отсчетом для таких действий служили сезоны года, связанные с получением урожая, приплода или нагула скота, т.е. праздники были непосредственным образом связаны с хозяйственной деятельностью того или иного этноса.

Для выполнения исследовательской работы была выбрана тема, связанная с празднованием Восточного Нового года по лунному календарю. Актуальность работы связана с глобальными проблемами современности: с ростом народонаселения растет и передвижение народов, которое влечет за собой распространение культур, обычаев и традиций разных народов и при современных развитых радио-, телекоммуникациях весь мир узнает друг друга. И празднование восточного нового года не исключение, оно связано с распространением буддизма и в связи с этим раскрываются огромные горизонты познания мира.

Цель исследования – выявить особенности празднования Сагаалгана и Восточного нового года в странах Восточной Азии.

Для достижения данной цели нами был проведен анализ Восточного Нового года по лунному календарю не только теоретического, но и исследовательского характера. Отсюда вытекают следующие задачи:

- рассмотреть особенности праздника Сагаалган у бурят и Восточного нового года в странах Восточной Азии;

- исследовать и выявить сходства и различия празднования данного праздника.

Для решения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Предмет исследования. Празднование нового года по лунному календарю.

Объект исследования. особенности празднования Нового года по лунному календарю в республике Бурятии и в странах Восточной Азии.

Нами использованы следующие методы: исследования: описание, опрос, сравнение и анализ.

Наша работа посвящена одному из важных элементов этнической культуры – празднованию Нового Года - как одной из особенностей национально – бытовой культуры бурят и китайцев, корейцев и японцев.

Глава 1. Восточный Новый год Сагаалган в Бурятии

С давних времен народы Бурятии и Монголии стали пользоваться лунным календарем. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарем. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. Этот период года у скотоводов Монголии и Бурятии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. В это время гостям предлагают отведать молочную пищу. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит «Сагаалган», называется «саган cap» -белый месяц.

1.1. История праздника

История праздника очень интересная, ведь это один из древнейших праздников, своими корнями уходящий во времена великого правителя Чингисхана.

Откуда пошло это необычное название – сагаалган? Давно известно, что основной пищей кочевников-скотоводов всегда являлись молочные продукты, а главным среди них был продукт под названием «сагаан эдеэн». И когда буряты предлагали дорогому гостю попробовать его, то произносили «сагаалагты». Историки предполагают, что, возможно, от этого слова, или от слов «сагаан» (белый), «сагаан сар» (белый месяц) и произошло название этого праздника.

Изначально сагаалган отмечали в начале осени, именно тогда, когда у скотоводов было в изобилии молока, сметаны, творога. Много веков спустя праздновать его стали уже в конце зимы, но точную дату и причину переноса сагаалган история праздника не сохранила. Так как времяисчисление идет по лунному календарю, который не совпадает с календарем современным, поэтому каждый раз Новый год отмечают в новую дату, она колеблется в период от середины января и до конца марта.

В наше время Сагааланг является официальным праздником Республики Бурятия, но так было не всегда. Власть Советов не признавала религию, считала ее вредной для народа, поэтому наравне с другими религиозными праздниками, оказался под запретом и Сагаалган. История праздника сохранила множество примеров того, как НКВД арестовывало и сажало в тюрьмы людей только за то, что они продолжали придерживаться свих вековых традиций. Повсюду закрывались дацаны (буддийские монастыри), а ламы подвергались жестоким репрессиям.

С 1946 года начинается история возрождения праздника. Сталин высоко оценил сделанные во время войны ссыльными ламами большие пожертвования в казну, и после победы разрешил строительство двух дацанов: Иволгинского и Агинского. А вместе с возрождающимися храмами в республику вернулся и праздник Сагаалган. История праздника с тех пор начала свою новую, современную жизнь. Сегодня в Бурятии это самым любимый национальный праздник. В детских садах, в школах, в театрах, на улицах и площадях проходят народные гуляния, концерты, конкурсы и проводятся различные акции. Сагаалган получил статус народного праздника 24 января 1990 года

1.2. Традиции празднования

Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое». В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям.

До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник - праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный. Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового. Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Люди спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Сагаалган тоже имеет своего Деда Мороза мудрейшего Белого старца. Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

Небесная Богиня Балдан Лхамо  в новогоднюю ночь спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда - посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших. После проведения ритуала - поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами.  Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов. Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом. Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган - освященная пища, отведать которую считалось почетным.

Глава 2. Празднования Восточного Нового года в странах Восточной Азии

В исследовании М.В. Крюкова и Р.Ш. Джарылгасиновой, посвященном обрядам и обычаям празднования Нового года у народов Восточной Азии, высказана идея о давно сложившейся общей народной модели празднования Нового года в Китае, Корее и Японии, по значению схожей с российскими представлениями. Среди функций новогоднего праздника как ведущей даты календаря авторы выделяли прежде всего подготовительную функцию, а также стремление предугадать судьбу урожая и погоду в наступающем году, обеспечить благополучие хозяйства и здоровье всем членам семьи [с. 233].

В странах Восточной Азии Новый год издревле считается главным, самым радостным, торжественным и продолжительным праздником. Отмечают его в соответствии с принятыми в каждой из этих стран лунными календарями.

2.1. Восточный Новый год в Китае

Китае архаическими формами празднования Нового года были праздники «Чжа» и «Ла». «Чжа» посвящались земледельческим богам и включали в себя жертвоприношения животных, красочные экзотические процессии и разного рода игрища. Празднества «Ла» ориентировались на поклонение предкам и домашним божествам. Хронологическая и содержательная близость этих двух праздников способствовала тому, что в середине I тыс. до н.э. в процессе образования единой китайской цивилизации они слились в один праздник «Ла» [Джарылгасимова Р.Ж и М.В. Крюков, с. 12—13]. В древности новогодние празднества продолжались в течение всего первого месяца года, и еще в VI в. в последнюю ночь месяца древние китайцы совершали характерный для встречи Нового года очистительный обряд, освещая факелами двор, чтобы окончательно изгнать злых духов.

Во время этого праздника всюду преобладает красный цвет — цвет солнца, радости. Чисто прибранные дома увешивали веселыми новогодними картинками, нарисованными на красной бумаге, а также двумя изречениями (дуй цзы) с новогодними пожеланиями. Женщины и дети одевались во все красное (вплоть до чулок и обуви). Женщины носили на голове красные цветы из бархата или шелка. Даже в самых бедных семьях родители дарили дочерям красный шнурок для косы. Существовало поверье, что злые духи боятся красного цвета, поэтому перед Новым годом на самые различные предметы наклеивали красные полоски бумаги. Крестьяне за несколько дней до праздника покупали квадратные листки красной бумаги, на которых золотой тушью были написаны иероглифы с пожеланием счастья и богатства. Такие листки бумаги наклеивались на двери дома, домашнюю утварь, а также на сельскохозяйственный инвентарь: плуг, борону, мотыгу. Перед Новым годом со стен снимались все старые бумажные талисманы и вместо них наклеивались новые. На притолоку двери вешали пять длинных полосок бумаги, символизировавших «пять видов счастья»: удачу, почет, долголетие, богатство и радость [Джарылгасимова Р.Ж и М.В. Крюков, с. 18—20].

Обязательными атрибутами встречи Нового года считались разнообразные по форме декоративные фонари. Особенно популярны четырех и шестигранные, обтянутые цветной материей газовые светильники с различными рисунками. В канун праздника они развешивались в каждом доме. Очень любили китайцы фонари с изображением драконов, их держали в руках при исполнении танца. На исходе старого и в начале нового года суеверные люди принимали все меры, чтобы помешать влиянию злых духов и расположить к себе добрых.

Многочисленные обряды традиционного празднования Нового года в Китае ушли в прошлое. Магическая составляющая праздника в настоящее время утратила свое прежнее значение, а на первое место вышла развлекательная и эстетическая его сторона. С переходом китайской культуры в индустриальную стадию развития традиционная семантика Нового года начинает утрачиваться.

2.2. Восточный Новый год в Корее

В жизни корейцев календарные даты новогоднего праздника в различные периоды истории страны приходились на первый, пятый, десятый и одиннадцатый месяцы лунного календаря. Корейские источники позволяют установить, что начало празднования Нового года в первом месяце относится к середине VII в. В летописи «Самкук саги» имеются свидетельства о том, что весной 1-го числа 1-го месяца 651 г. в зале Човон от чиновников принимал новогодние поздравления ван (король), и с этого времени установился обычай поздравления с Новым годом [Ионова Ю.В., с. 97]. Новогодние об ряды и ритуалы были детально разработаны и регламентированы по китайскому образцу в соответствии с конфуцианской идеологией. Источники свидетельствуют, что Новый год оставался придворным праздником и в XVIII в. Вплоть до конца XIX — начала XX в. в Корее существовала традиция, согласно которой специальные чиновники (как правило, историографы и астрологи) составляли календари на будущий год ко дню зимнего солнцестояния, которые помещали в футляры желтого или белого цвета и подносили вану. Во дворце на календарях ставилась личная печать вана. После этого они вручались высшим чиновникам, которые, в свою очередь, раздавали копии этих календарей подчиненным, друзьям, родственникам как подарок по случаю дня зимнего солнцестояния. В конце XIX в., а точнее с 1895 г., в Корее была введена григорианская система летосчисления, однако еще долго сохранялись и частично сохраняются до наших дней традиционные системы исчисления времени, а соответственно — и обычаи, и обряды, связанные с празднованием Нового года.

Новогодний праздник состоял из сложного комплекса обрядов, обычаев, отражающих как хозяйственно-трудовую практику народа, так и его религиозные синкретические представления. Значительную часть новогодней обрядности составляли церемонии, регулировавшие социальные нормы поведения и взаимоотношений, такие как распределение ролей по социально-половому признаку, порядок взаимных приветствий и посещений, обмен подарками. Новогодние торжества приходились на середину периода между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, что по европейскому календарю соответствует периоду с 20 января по 20 февраля.

Празднование Нового года у корейцев было одним из самых продолжительных, оно длилось 15—20 дней. Занятия в присутственных местах прекращались за несколько дней до Нового года и возобновлялись не ранее 8-го числа 1-го месяца.

В 1895 г. число отпускных дней было уменьшено до четырех (канун Нового года и три первых дня 1-го месяца). Среди новогодних обычаев было много суеверий, связанных с определенными днями. Начиная с первого дня первого новогоднего месяца, счет дней вели не по порядковым числам, как было принято, а по циклическим знакам, и каждый день назывался по имени соответствующего животного: мыши, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы (причем в простонародье день овцы был известен как день паука), обезьяны, курицы, собаки, свиньи. Дни, которые назывались в честь животных, имеющих шерсть, именовались «волосатыми днями», а бесшерстных — «безволосыми днями». Если первый день Нового года выпадал на «волосатый день», то это вселяло надежду на хороший урожай, если же на «безволосый», то было плохим знаком, предвещавшим в наступавшем году недород [Ионова Ю.В., с. 98].

Во второй день Нового года существовал обычай прятать всю обувь в доме. Его происхождение было связано с поверьем, что ночью в дома проникал некий злой дух (ночной вор) и в каждом доме примерял детскую обувь. Ту, которая ему подходила, он забирал с собой; владельцу исчезнувшей обуви это грозило неудачами в течение всего года. Обувь прятали, чтобы предотвратить несчастья, и рано гасили свет. Перед воротами натягивали соломенный жгут, на дверь вывешивали мелкое сито, чтобы задержать ночного посетителя. Предполагалось, что дух заинтересуется ситом и начнет считать на нем многочисленные дырочки, а тем временем наступит рассвет, пропоют петухи, и дух исчезнет.

С другими днями Нового года также были связаны различные приметы. Так, в день мыши в деревнях устраивали «игры мышиного огня». Крестьяне разводили в поле костры и сжигали сухие травы, дабы удобрить землю для предстоящих весенних работ. Существовало поверье: если вечером этого дня начать стучать в ступку, то мыши-самцы утратят семя, а значит, мышей будет мало, и они не нанесут большого урона хлебам. Кроме того, огню придавалось магическое значение — способность воздействовать на плодородные почвы, растения и скот.

В день тигра крестьяне остерегались контактов с людьми: сами не ходили в гости и никого не принимали. Особенно это относилось к женщинам, которые вообще не выходили из дома. Предполагали, что если кто-нибудь выйдет из дома для естественных потребностей, то он сам или его родственники будут съедены тигром.

В день зайца все работы по дому, включая приготовление пищи, топку очага и другие, выполняли мужчины. Это было связано с поверьем: если женщина выйдет первой из дома, то ее судьба будет несчастливой, и беды будут посещать дом в течение целого года. В этот день было принято дарить подарки, сделанные из дерева.

В день зайца к руке или к поясу подвязывали скрученную нить — «нить жизни». Считалось, что она приносит счастье и продлевает жизнь, поэтому с ней не расставались и она всегда находилась при владельце.

В день змеи не расчесывали и не стригли волос. Согласно поверью, если кто-то пренебрегал этим правилом, то в дом могла заползти змея, с которой у корейцев были связаны различные суеверные представления: ее считали переродившимся драконом. В древности змея играла роль одного из главных духов-покровителей шаманов. Змей, заползших в дом, не убивали, им поклонялись и приносили пищу. Если же змею по разным причинам приходилось убить, то ее сжигали.

В день дракона жены и дочери крестьян соревновались, кто раньше утром поднимется и зачерпнет из колодца воды, в котором, как они верили, ночью дракон откладывал яйца. Если женщина окажется счастливой и выловит из колодца яйцо, а затем приготовит его с рисом, то для семьи весь год будет сытым. Женщина, прибегавшая первой, бросала в колодец пучок рисовой соломы, давая таким образом знать своим подругам, что яйцо уже выловлено. 16-го числа 1-го месяца старались не выходить из дома, так как считалось, что в этот день особенно возрастала активность злых сил и демонов [Ионова Ю.В., с. 104—107].

Накануне Нового года все обменивались только одним поклоном — последним приветствием уходящего года. Утром Нового года каждый глубоким поклоном приветствовал своих родителей, всех родственников и знакомых. Дети обходили дома и кланялись взрослым мужчинам. Глава семьи давал детям каштаны, фрукты, мелкие монеты. Считалось, если не соблюсти этот древний обычай — значит надолго поссориться с окружающими.

Во время приема гостей каждый из присутствовавших занимал определенное место. Так, если хозяин и гость были чиновниками одной степени, то гость садился лицом на восток, а хозяин — на запад. Когда собиралось много гостей, то почетнейшие из них садились, обращаясь лицом на юг; первым местом считалось ближайшее от хозяина, сидящего на восточной стороне. Простолюдины садились при этом лицом на север. Женщины собирались отдельно в своих комнатах [Ионова Ю.В., с. 100].

2.3. Восточный Новый год в Японии

Традиционный японский календарь является лунно-солнечным. Считается, что он был введен в Японии в VII в. по китайскому образцу. Согласно этому календарю первый день первой луны и соответственно начало года совпадали с новолунием, отсюда и название «день истока» [Арутюнов С.А., Джарылгасимова Р.Ж., с. 125]. Григорианский календарь был введен в Японии в 1873 г. Сначала его использовали во всех государственных учреждениях и школах. Постепенно большинство народных праздников, например календарных, было перенесено, и теперь Новый год в Японии празднуется 1 января, в более холодное время года, чем прежде, что, однако, существенно не изменило обычаев обрядности.

В представлениях японцев рубеж перехода от одного года к другому — особенное, сакральное время. Это период «разрыва» временного потока, открытого противостояния добрых и злых духов и божеств, тот миг, когда живущие соприкасаются с миром предков, с невидимой, но важной сферой, откуда наряду с добрым, покровительствующим началом идет начало темное, стремящееся навредить, внести сумятицу, сотворить зло. Своеобразная и вечная диалектика — неразрывная связь добра и зла. Важной чертой традиционной японской культуры является акцент на органичную связь человека и природы.

В Японии принято готовиться к празднику вдумчиво, неторопливо и церемонно. Уже за месяц жители Страны восходящего солнца начинают шить новое кимоно и собирать подарки родным и друзьям. В последние три дня декабря на Японских островах никто не работает, так как в это время японцы по традиции устраивают праздник в честь душ умерших предков и богов, спускающихся с Фудзиямы.

Обрядами поклонения предкам японцев руководит глава семьи. Женщины не имеют права даже присутствовать на этих церемониях. Во время исполнения обрядов да и во время «прихода» предков как бы осуществляется коммуникативная функция новогоднего праздника, воссоединяющая прошлое, настоящее и будущее семьи. Обряды поклонения предкам сложны: здесь были угощения, моления, почитания. Они продолжались в течение первых дней Нового года.

Ритуалы, восходившие к культу предков, связаны с обрядами подавления темных сил, противостояния им. Злые духи особенно опасны в ночь с первого на второй день Нового года. Японцы, как и китайцы, считают, что грохот хлопушек «отгоняет» темные силы, не давая им проникнуть внутрь дома. Существует также традиция в ночь с первого и на второй день класть под подушку картинку с изображением семи богов счастья. Картинки не только дарили «счастливый» сон, но и отгоняли злых духов [Кавко А.П., с. 130].

К защитной функции обрядов, призванных противостоять губительным силам, восходят маски, которые используют во время новогодних развлечений и представлений. Выступление ряженых изображало как сами темные силы, так и начало, им противостоящее, их побеждающее, показывало борьбу добра и зла.

В предновогодней обрядности особое место отводилось украшению и уборке жилища, которую можно без преувеличения назвать генеральной уборкой дома от копоти, сажи и пыли, накопившейся за несколько месяцев. Она имела специальное название «очистка от сажи и копоти» (сусухэраи, сусухаки). Бытовала традиция, согласно которой бамбуковую метелку по окончании уборки привязывали к коньковому брусу и там она хранилась до следующею года.

Во время уборки жилищ каждый уголок в доме тщательно вымывался и очищался, вся мебель выносилась, татами снимались и выколачивались, а иногда заменялись новыми. Отовсюду сметали сажу и копоть, добирались до чердаков, одеяла и одежду выносили на солнце и проветривали.

Горожане, вымыв и вычистив свои дома, выносили свою утварь на улицу, все тротуары были завалены циновками, ширмами, столиками с бронзовой и фарфоровой посудой, которую после чистки вновь заносили в дом. В богатых семьях самую черную работу выполняли слуги, заканчивавшие ее шумными проявлениями радости. Существовал обычай обязательного сжигания мусора, собранного неподалеку от жилища. Несомненно, что предновогодняя уборка жилищ помимо чисто гигиенических и эстетических целей имела и магический смысл, об этом свидетельствует и тот факт, что уборку старались проводить всей семьей. Чистое жилище должно было принести благополучие и процветание для его обитателей. Не случайно в средние века для уборки выбирали обязательно «счастливый, благоприятный» день. Магическое значение имели свежие ветви и листья бамбука, из которых делали метелки для смахивания копоти и пыли. В этом случае ветви и листья бамбука символизировали благоденствие и счастье [Итс Р.Ф., с. 91].

Квартиры обычно старались украсить до 28 декабря кадома-цу (букетом из трех стволов бамбука и ели, установленных на основании из рисовой соломы). На специальной веревке из рисовой соломы развешивались мандарины, сухие водоросли и другие украшения, которые, как считают японцы, приносят счастье. Можно сказать, что канун Нового года посвящен в основном обрядам, призванным обеспечить благополучие семьи и ее членов. В полночь 31 декабря по телевизору идет репортаж, запечатлевший 108 ударов гонга. Считается, что у человека может быть шесть пороков: жадность, злость, глупость, легкомыслие, нерешительность и алчность. Каждый из них в свою очередь имеет 18 различных оттенков. Во время ударов колокола происходит очищение от пороков. С последним ударом полагается лечь спать, а перед рассветом выйти на улицу и встретить Новый год с первыми лучами восходящего солнца. Этот обряд придает особый смысл очистительной и оградительной функции новогоднего праздника. Затем начинается дегустация «тосикосисоба» — длинной и тонкой лапши. При этом лапшу следует втягивать в рот целиком: тот, кто ее разрезает, якобы укорачивает свою жизнь. Этот обычай символизирует долголетие и возрождение Японии после второй мировой войны [Гюмбер Э., с. 27].

Раньше японцы всю ночь не спали, ожидая посещения богов. Сейчас они идут в храм, чтобы навестить их на рассвете. По дороге покупают стрелы, которые якобы убивают злых духов, «медвежью лапу» из бамбука, чтобы загребать себе счастье и благоразумие, а также маски и предсказания, записанные на небольших бумажных свитках. Чтобы загаданное желание исполнилось, нужно также приобрести изображение монаха Барума, который, как считается, приносит процветание в дом. Он изображается без глаз. Японец, загадывая желания, рисует ему один глаз, а когда оно исполняется — второй. Празднование в этот день заканчивается торжественным обедом.

После встречи Нового года праздник длится еще 15 дней. Но именно встреча и подготовительная часть новогоднего праздника являются самыми важными в жизни японцев, потому что его обрядовая часть имеет оградительную, искупительную функцию защиты и процветания семьи.

Заключение

Новый год в Китае, Корее, Японии и Бурятии — праздник строго семейный, и каждый китаец, кореец, японец и бурят стремится провести его в кругу родных. Издревле все члены семьи получали возможность простить друг другу старые обиды. Каждый связывает с Новым годом надежды на будущее семейное счастье, здоровье и благополучие. Считается — как встретишь Новый год, так он в будущем и сложится.

Новогодний праздник до сих пор имеет огромное значение. Это, очевидно, предопределено тем, что в нем на протяжении веков наряду с появлением новых обычаев и обрядов сохранялись традиции прошлого, при этом нередко «новое» находило аналог в «старом», а «старое» продолжало бытовать, получив новое осмысление, значение.

Многочисленные обряды традиционного праздника канули в лету, и магическая составляющая в настоящее время утрачивает свой сакральный смысл, на первое место выходят его развлекательная и эстетическая стороны.

Список литературы

1. Арутюнов С.А., Джарылгасимова Р.Ж. Японцы // Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. М.,1985. С. 117—168.
2. Белая Е.Г.. Новый Год в Китае, Корее, Японии и России. М., 2005. С. 163-168
3. Гюмбер Э. Живописная Япония. СПб.,1870. С. 414.
4. Ионова Ю.В. Обряды, обычаи и их социальные функции в Корее: середина XIX — начало XX в. М., Наука, 1982. С. 232.
5. Кавко А.П. Японские реалии. Владивосток, 1970. С. 127—134.
6. Цырендоржиева Д.Ш., Бальжинимаева Н.Ч-Ж. Праздник Сагаалган: традиции и новации. Улан-Удэ, Вестник БГУ. 2015. С.173-175
7. Сагаалган: история праздника. URL: http://otvetikus.ru/sobytiya/cagaalgan-istoriya-prazdnika/
8. Происхождение традиции праздника «Сагаалган». URL: http://infourok.ru/proishozhdenie-tradicii-prazdnika-sagaalgan-1061215.html