Культ огня

Министерство образования и науки РБ

МОАУ «Средняя общеобразовательная школа №49»

Школьная научно – практическая конференция

«Шаг в будущее»

Секция «Краеведение»

Тема: «Огонь. Его значение в жизни бурят»

Выполнила: Мункуева Галина ученица 8 «а» класса

МАОУ СОШ №49 г. Улан-Удэ

Руководитель: Дашиева Татьяна Александровна,

учитель бурятского языка МАОУ СОШ №49

Улан-Удэ

2017г

Содержание:

1. Введение                                                                                                      
2. Основная часть.                                                                              

1. Огонь. Его значение в жизни бурят.                                                        
2. Гал – гуламта – очаг.                                                                                  

3. Заключение.                                                                                                
4. Список литературы.                                                                                    

Введение

             Бурятский народ, имеющий многовековую историю и богатую духовную культуру, прошёл большой жизненный путь. Культура моего народа является частью мирового наследия. Веками созданные ценности составляют её историческую основу. В наши дни возрос интерес народа к своим историческим корням, традициям, обычаям, к своему родному языку. Не зря говорят, что народ не имеет будущего, если он не помнит прошлого. Считается важным не только знать, но и соблюдать традиции и обычаи своего народа, использовать ёе на благо себе и окружающим.

            Меня заинтересовала такая тема, как культ огня у бурят и монголов. Я задаюсь вопросом, какой магической силой обладает огонь?

                                       Благословен тотчас, когда на свет

                                       Явился я под огонёк лампады.

                                       Мне выпала высокая награда –

                                       Светить звездой десяток сотен лет.

                                                                                      М. Чойбонов.

Цель работы: исследовать, какое значение имеет в жизни бурят, русских, огонь, куль огня.

Задачи исследования: выявление и изучение письменных источников, имеющих сведения о культе огня, анализ собранного материала.

Объект исследования: рассказы родственников моего рода, письменные исследования о культе огня у бурят, монголов, русских.

Методы исследования: поиски изучение источников по данной теме, анализ найденного материала, работа с информаторами (родственниками моего рода).

Принцип работы: материалы, полученные от информаторов, сравниваются с письменными источниками.  

Огонь. Его значение в жизни бурят.

              Огонь – символ возрождения. Трехязычковое пламя на эмблеме Бурятии символизирует прошлое, настоящее и будущее. Огонь, пламя всегда стремится вверх – к Солнцу, Небу. Огонь – символ очищения. У всех народов огню приписывалось свойство очищения от нечистоты, зла, изгнания злых духов, лишения их дурных намерений и помыслов. В культе огня у большинства народов много общего. Он восходит к обычаям глубокой древности.

              В православной традиции причащение сравнивается с огнём, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Маковки церквей символизируют огонь, они «горят», очищают своим светом окружающее пространство.

             У многих народов существует ритуалы, связанные с очистительным свойством огня: на Ивану – Купалу прыгали через костёр, водили хороводы вокруг костра, в церквах зажигали свечи; в буддизме в дацанах зажигаются масляные лампады, возжигают благовонные травы, которыми окуривают жилище, тело с целью очищения. С глубокой древности исполняли ритуально – магический танец ёхор вокруг костра.

Триада Огня, Солнца и Луны в древнем Непале называлась «Сваямбху». Их изображение ставилось на надгробьях воинов, как свидетельство героического самопожертвования для блага и процветания народа.

             В буддийском искусстве изображается в форме ваджры (очир) – атрибута некоторых божеств, таких как Очирвани. Ваджра используется как отдельный атрибут во время совершения некоторых обрядов, часто ее применяют в паре с колокольчиком. На вершине ручки колокольчиков имеют форму ваджры. Символизирует непобедимость, концентрацию энергии, крепость и подъём духа.

             У бурят существует обряд – сор – «Дугжууба» накануне Сагаалгана в дацане строится конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за прошлый год, которое заполняется дровами. Сверху пирамиду обтягивается куском материи, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени. С наступлением сумерек при большом скоплении верующих вспыхивает костёр. В этот костёр люди бросают новые платки, куски ткани, вату, обтерев заранее ими тело – своё и домочадцев. Этот обряд с большим успехом проходит и в настоящее время. В этом люди видят очистительную функцию обряда – очищением огнём. Они в нём сжигают все свои болезни грехи, приставшие за год. И человек встречает Новый год с чистой душой и телом.

Гал гуламта – очаг.

           Гал гуламта (очаг) – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации её пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. В современной интерпретации очагом в квартире является кухня, где собираются семья.

           Кроме того, очаг – символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности при помощи трёх камней, которые назывались «тулгын гурбан шулуун» (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков ещё в начале ХХ века. В центре юрты сооружали очаг (гуламта): мелкие камушки смешивали с глиной и этим раствором заполняли пространство, предназначенное для очага. Такой глинобитный участок был примерно на 5 – 10 см. выше земли. На этом месте (гуламта дээрэ) устанавливали железный треножник или таган на четырёх ножках (тулга), на который ставился чугунный котёл варки пищи. С очагом связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели её членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.). из глубины веков пришло поверье о вражде духов – хозяев воды и огня. Огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костёр в степи, в лесу – присыпали пламя землей, а после воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие – земля – вода – как взаимодополняющие друг друга элементы. Также запрещалось касаться огня ножом или каким – либо острым предметом (запрет закрывать дверцу очага ножом, видимо, идёт от этого), рубить топором возле огня. До сих пор встречается запрет сидеть, вытянув ногу в сторону очага – считается, что это может оскорбить духа – хозяина дома. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, особенно волосы, плевать на огонь, топить плохими дровами, нельзя подметать мусор в сторону очага. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов – запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь – символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно. У бурят отмечен обычай: когда сыновья отделяются от отца или дом продаётся за долги, в очаг льётся вода, чтобы огонь угас и «не видел» разорения дома. (Жуковская Н. стр. 18). Выбрасывать одну оставшуюся головёшку считается приметой, как бы будет уходить удача из дома.

         Возникновение обрядовых текстов, оформляющих и фиксирующих культ огня, учёные датируют обычно XVII веком. В содержании обрядовых много общих элементов, восходящих, возможно, к одному источнику или прототипу обрядового текста, имеются также разновременные напластования, смещение буддийских и добуддийских элементов ритуала.

         Пожалуй, нет ни одной рукописи, свободной от влияния ламаизма. Это можно объяснить тем, что автором рукописей, дошедших до нас, были ламы. Они создавали ламаистские обрядники на основе древнемонгольских песнопений и призываний, приспосабливая древние обычаи монголов к культовой системе ламаизма. Во всех рукописях прослеживается единая схема обрядовых действий: объяснение происхождения культа огня, призывание божества огня, славословие в его честь и просьба о даровании счастья и благополучия.

                  Тексты рукописей содержат три разных версии о происхождении огня:

1. «человек Агуритай высек огонь, который дал жизнь всему живому». Тексты содержат строки, указывающие на то, что огонь был высечен ударом камня о камень или железа о камень:

Владыка огня, давший

Начало всем живым существам,

Мать твоя – камень галька,

Отец твой – твердое железо

2. согласно этой версии, огонь был высечен самим Чингис – ханом или его отцом по божественной воле:

владыка огня, по воле 99 тэнгриев

высеченный святым Чингис – ханом,

разожженный мудрой ханшей Борте;

3. по буддийской версии, огонь возник из лучей, исходящих из буквы I:

возникшая из буквы I,

сотворённая волшебством арши,

огненная мать,

обладающая священной чистотой.

           Различной трактовке происхождения огня соответствуют и различные представления о внешнем облике божеств огня.

          В работе «Культ огня у монголов», написанной на материалах различных обрядников, даётся различная трактовка происхождения огня и различные представления о внешнем облике божеств огня, и тем не менее: «между божеством огня и самим огнём нет различия».

              Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языка пламени).

             Эпитеты огня, встречаются в древних гимнах – масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета – говорят о том, какаим было божество огня в представлениях древних халха – монголов, бурят. В Монголии есть красочная иллюстрированная книга для детей, в которой рассказывается о культе огня у монголов.

             Множество запретов свидетельствуют о том, что божество огня представлялось одушевленным существом:

Принося жертвенные предметы огню, поют:

Почитаю тебя жиром и маслом,

Одариваю тебя в золото и серебро.

Галданов Г.Р.стр.150

              Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово «эхэ», которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что – мать, начало всех начал. У большинства тюрко – монгольских племен слово «от» означало огонь. Такие понятия как «утха», «отог» происхождения от «одного огня» - то есть от одного рода; религиозное почитание огня возникло, видимо, в эпоху матриархата, что подтверждают археологические находки – женские статуэтки, найденные в непосредственной близости от домашнего очага.

              Огонь, как олицетворение женского начала, считается источником плодородия, богатства, а очаг – хранителем и дарителем жизненной силы – сулдэ детей и животных. Олицетворение божеств огня в мужском образе относятся уже к периоду патриархально – родового строя. К этому же периоду следует отнести образование понятия «отхон» - младший. Это слово в сочетании с «хүбүүн» означает младший сын. У бурят отцовские владения, отцовский очаг наследовал младший сын. В эпоху патриархата хранителем родового очага становиться мужчина, младший сын, но за женщиной ещё долго сохраняется обрядовая роль в культе огня. При обряде очищения огнём, который проходили участники похорон, около двух костров стояли женщины, которые брызгали водой и читали заклинания. В наши дни обычно после похорон, очищение тела происходит таким образом: в ёмкость помещается горячие камни на них сыпется благовоние, на котором обвевают руки поле мытья водой с аршаном. Таким образом происходит очищение после похорон.

          По случаю больших праздников, начала больших мероприятий, при болезнях, неудачах приносили божеству огня жертвоприношения. В Сагаалган в связи с проводами Галай – хана старого года и встрече нового года, угощая духа огня. На этом торжестве благодарили Галай – хана за всё хорошее, что было в прошлом году, и просили его быть в новом году милостивым, не гневаться.

            Жертвоприношение умилостивительного характера совершалось в случаях распространения болезней, пожаров, падёжа скота, гибели детей от ожогов, кожных заболеваний. Причину этих несчастий верующие объясняли обидой или гневом божеств огня из – за непочтительного отношения к нему, осквернения огня нечистыми предметами, волосами, ногтями. Верующие в таких случаях огню преподносят лучшие куски варёного мяса, кончика языка.

              В случаи больших пожаров множеством лам читается молитва в непосредственной близости от огня.

               В случаи перекочёвки на новое место, выезда на охоту или дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы. Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства.

               Понятия огонь – женщина – дети – жизнь находится в непосредственной связи. В некоторых бурятских легендах сохранились упоминания о том, что в древности был в силе даже обычай убивать бездетных женщин и гасить огонь их очага. Широкое распространение вплоть до 30 – х годов имел место в Бурятии обряд «умай тахиха». Для его проведения собирали дары: шкуру чёрного соболя, драгоценности, белую овцу, белый шёлк, топленое масло, архи, курительные свечи, зерна. Все это приносили в жертву божеству огня с просьбой: «Пусть у меня будет столько детей, сколько здесь зёрен».

             Существовал также обряд приобщения невесты к домашнему очагу – очагу жениха. После угощения божества огня обращается к нему с молитвой:

В этот день, когда вошла в дом новая невеста,

Пусть исчезнут всё грязное, дурное, все мучения,

В этот день молюсь и прошу счастья.

(Г.Галанов).

               В культе огня у большинства народов много общего. Он восходит к обычаям глубокой древности, когда народы были едины.

Заключение.

Из выше изложенного можно сделать следующие выводы:

Культ огня существовал и существует у многих народов, в частности, у бурят, русских, монголов.

Многое, связанное с культом огня, строится на суеверии, без научного обоснования. Тем не менее, происходит мистические случаи, благоприятствующие жизни людей. Потомки соблюдают традиции, обычаи своих предков, связанных с культом огня. Больших отличий у разных этнических групп бурятского народа по культу огня не существует.

Соблюдая традиции и обычаи предков, человек не становится хуже, наоборот, он делается чище душой, мыслями, делами.

С возрождением народной культуры, дацанов, церквей возобновились и совершения обрядов.

Прошли сотни лет с тех пор, как без огня могли выжить племя. В XXI веке – веке информатизации и техники человек придумал и создал много благ для себя и он сумеет выжить в разных обстоятельствах, но всё же благодаря огню живёт и процветает большинство населения, живущее на Земле.

Литература:

1. Г.Д. Галданова. Культ огня у монголов. БФ СО АН СССР, 1976 год.
2. Н.К.Жуковская
3. Ц.Жамцарано. Культ Чингиса в Ордосе, 1961.
4. Г.Ц.Цыбиков. Культ огня у восточных бурят – монголов. Бурятоведческий сборник.
5. С.А.Токарев. Квопросу о значении женских изображений эпохи палеолита.

РЕЦЕНЗИЯ

на исследовательскую работу

на тему: «Огонь. Его значение в жизни бурят»

ученицы 8 «а» класса МАОУ СОШ №49

Мункуевой Галины.

    Работа Мункуевой Галины посвящена достаточно интересному и в тоже время актуальному вопросу, культ огня в традиционной культуре того или иного народа имеет важное значение. Бурятский народ, имеющий многовековую историю и богатую духовную культуру, прошёл большой жизненный путь. Веками созданные ценности составляют её историческую основу. В наши дни возрос интерес народа к своим историческим корням, традициям, обычаям, к своему родному языку. Не зря говорят, что народ не имеет будущего, если он не помнит прошлого. Считается важным не только знать, но и соблюдать традиции и обычаи своего народа, использовать ёе на благо себе и окружающим.

     В работе достаточно логично обоснованы цель, задачи, научная новизна и практическая значимость исследования. Работа состоит из введения, основной части, заключения, а также списка использованной литературы. Решение поставленных задач осуществлено на основе широкого круга источников.

    В работе Мункуева Г. проявила исследовательские качества, самостоятельность в изучении источников информации, грамотное оформление работы и создании презентации к защите.

     Несомненной заслугой автора является попытка не только изучить вопросы по данной теме, но и суметь написать работу в сравнении с другими народами.  

     Выводы, сделанные в заключении обоснованны, например, что культ огня является неотъемлемой частью национального быта, обычаев и традиций бурятского народа.      

    Доклад Мункуевой Галины имеет практическую ценность для уроков ЛИК Бурятии в нашей школе, а выводы, сделанные им в конце работы, очень актуальны для современного подростка.

Учитель бурятского языка МАОУ СОШ №49                                     Дашиева Т.А.