Исследовательский проект Религиозные представления в образе жизни коренных народов Югры на основе хантыйских и мансийских мифов

Муниципальное Бюджетное Общеобразовательное Учреждение

«Средняя Общеобразовательная Школа №5 «Многопрофильная»

Исследовательский проект

по

истории

«Религиозные представления в образе жизни коренных народов Югры на основе хантыйских и мансийских мифов»

Автор: Клабукова Божена

Ученица 5-Г класса

МБОУ «СОШ №5 «Многопрофильная»

научный руководитель:

Грибова Анна Николаевна

учитель истории и обществознания

МБОУ «СОШ №5 «Многопрофильная»

г.Нефтеюганск, 2018

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ                                                                                                                    3

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ                                                                        4

1.1. Зарождение первобытных религий ……………………………………………. 4  

1.2. История происхождения ханты и манси ………………………………………..6

1.3. Мировоззренческие взгляды на жизнь ханты и манси……………………….. .7

1. Отношения человек – вещь………………………………………………….. 7
2. Отношения человек – общество……………………………………………...10
3. Отношения человек – природа……………………………………………….11

ГЛАВА II. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ                                                                        12

2.1. Религиозные представления в мифе о «Сотворении мира»...………………....13

2.2. Классификация божеств, духов и мифических существ ханты и манси …..…15

2.3. Связь религии и образа жизни…………………………………………………..17

2.4. Проведение классного часа среди одноклассников……………………………20

ГЛАВА III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ                                                                                         21

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ                                                     22

ПРИЛОЖЕНИЕ №1                                                                                                      23

ПРИЛОЖЕНИЕ №2                                                                                                      25 

Введение

Актуальность: Одним из важнейших направлений в развитии любого региона нашей огромной страны является сохранение и возрождение собственных национальных культур. Народный фольклор – неистощимая сокровищница, содержащая в себе мудрость многих поколений. Представления древних о явлениях природы, происхождении людей, живой природы, земли и вселенной в целом воплотились в мифы и священные сказания. На уроках истории и литературы мы с интересом изучаем греческую, египетскую, китайскую мифологию, а также мельком - культурное наследие коренных народов земли, на которой живём. Важность изучения верований северных народов состоит в том, что это неотъемлемая часть их культуры. Самобытность, духовное богатство и культура народа отражаются в верованиях, обрядах, хозяйственной деятельности, поэтому именно эти объекты стали предметом моего исследования. Подростковый возраст является особым для становления личности. Считаю долгом каждого школьника знать историю своей малой родины, о своих земляках, их делах. Например, ханты и манси, с древних времён живущие в Югре, поставили перед историками и этнографами немало вопросов, ответы на которые не найдены до сих пор. И я решила найти ответы на вопросы: есть ли духи на земле Югорской? Каким представляется устройство мира у ханты и манси? Во что верили эти народы? Можно ли составить иерархию божеств ханты и манси? А поскольку основы мироздания кроятся в вере людей (так пошло с незапамятных времён), я решила начать серию своих исследований с религии коренных народов Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, а также рассказать о своих исследованиях сверстникам.

Гипотеза: я предположила, что божественный культ народов ханты и манси, описанный в их легендах и мифах, влияет на образ жизни и мировоззренческие взгляды на жизнь этих народов, а также знание современной истории малой Родины, её жителей, может качественно повысить уровень патриотизма у подростков, положительно повлиять на формирование их личности.

Цель исследования: изучить божественный культ народов ханты и манси, как коренного населения Югорской земли, через миф «О сотворении мира», определить его влияние на их образ жизни, и донести полученные знания до своих сверстников с целью расширить их представления о родном крае.

Объект исследования: Духовный мир коренных народов ханты и манси.

Предмет: культ божеств народов ханты и манси по изданиям второй половины XX в.

Задачи:

• Описать мировоззренческие взгляды на жизнь народов ханты и манси;
• Составить иерархию божеств ханты и манси;
• Соотнести религиозные представления с образом жизни;
• Провести классный час на данную тематику в своём классе;
• Сделать выводы.

Методы:

• Анализ научной и художественной литературы;
• Сравнительный анализ научной и художественной литературы;
• Анализ полученных результатов.

Проблема: На сегодняшний день очень мало публикационных изданий о раннем религиозном мировоззрении коренных народов Югры. Таким образом, доступными для меня является та литература, которая представлена в библиотеке.

Новизна проекта

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ.

1.  Зарождение первобытных религий.

Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тысяч лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (homo sapiens), который значительно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к абстрактному мышлению.

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Археологами установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах. При этом предварительно осуществляли определенные обряды подготовки умерших к загробной жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п. Очевидно, в то время уже складывались религиозно-магические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие.

Религиозные верования первобытного человека отражены и в произведениях наскальной и пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ рисунков позволил ученым сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить опасности.

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм. Тотемизм — вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметом). Тотемизм — вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытного коллектива.

К ранним формам религии относится магия. Магия — вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах. Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т.д.). Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию по методам и целям воздействия. Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм». Фетишизм — вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественной силой. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т.п.). Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме. Анимизм — вера в существование души и духов. Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов. Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношения в пользу этих духов. Вера в духов и в существование души сохраняется во всех современных религиях. Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлении первобытной эпохи. То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

Шаманизм — вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями. Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных. Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.

На ранних этапах развития общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно.

Рассмотренные формы религиозных верований можно найти у всех народов на первобытной стадии развития. По мере усложнения общественной жизни, формы культа становятся все более разнообразными и требуют более пристального изучения.

2.  История происхождения хантов и манси.

Для понимания особенностей культуры и верований ханты и манси необходимо знать об их происхождении и развитии во времени. Проблема происхождения ханты и манси сложна, так как у них не было собственной письменности. Манси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую ветвь из них составляют народы ханты, манси и венгры. Ханты и манси называются обскими уграми, а их язык обско-угорским.

Предполагается, что даже существовала группа людей, говорящих на уральском праязыке, от которых и пошли хантыйский и мансийский языки. Согласно истории уральской расы, к которой относятся ханты и манси, на рубеже V-IV тысячелетия до нашей эры приуральский язык начал делиться. Сначала отделились ненцы и энцы, а в начале II тысячелетия до нашей эры отделились финскоговорящие племена. В это время происходит потепление климата, и начинают делиться сами угры. Часть пошли на юг и стали венграми, другая часть переселилась по Оби к северу. Это были предки современных ханты и манси. После разгрома Сибирского ханства Кучума в конце XVI века западная часть Сибири (по Оби и Иртышу с притоками) была присоединена к Московскому государству. Начавшееся переселение крестьян привело к тому, что численность русского населения в XVII веке стала выше, чем коренного.

Зафиксировано деление хантов на «роды», «поколения», «фамилии», «породы»; в названия крупных территориальных групп включалось также понятие «народ». О фратриях и родах хантов писал В.Штейниц (1938г.). Фратриями он называл две группы, на которые делились северные ханты – Пор и Мось. Их характерной особенностью был запрет на заключение браков внутри группы. Мужчина Мось мог жениться только на женщине Пор и наоборот. Члены одной фратрии считались кровными родственниками и вели свое происхождение от мифологического предка. У фратрии Пор предком считался медведь, у Мось – женщина Калтась, которая принимала облик зайца или гусыни. Они являлись главными символами фратрий, но, кроме них, были и символы других уровней: у Пор – кедр, лиственница и растение порых, у Мось – берёза. У каждой фратрии был собственный центр: у Пор – Вежакары, у Мось – Белогорье, оба селения располагались на Оби. Они считались местообитанием мифических покровителей фратрий, здесь проводились общефратриальные празднества и обряды. Одним из правил для членов фратрии было соблюдение тайны обрядов и священных сказаний. Фратрии Пор и Мось, их общественные и религиозные функции зафиксированы только у северных хантов. У восточных хантов экзогамных групп было не две, а три, и они носили названия Лося, Бобра и Медведя. Нет сведений о существовании Пор и Мось и у южных групп народа.

3.  Мировоззренческие взгляды на жизнь ханты и манси.

Ханты полагают, что главный страж и основа культуры – это мировоззрение. Двуязычные ханты, знающие особенности своей и русской культуры, подчёркивают, что основное отличие хантыйского мировоззрения заключатся в неразрывной связи человека со всем окружающим миром: животными, растениями, водой, землёй, сторонами горизонта, небесными светилами, космосом. Существуют одинаково важные связи непосредственные и опосредованные, т.е. осуществляемые духами, божествами и т.п.

В мировоззрении хантов анализируются следующие аспекты:

• отношения человек – вещь;
• отношения человек – общество;
• отношения человек – природа;
• представления о живых и неживых предметах;
• представления о жизненных силах;
• представления о сверхъестественных существах;
• общий жизненный путь человека и представления о болезни, смерти и посмертном существовании;
• представления о строении Вселенной;
• характеристика лиц, выполняющих религиозные функции в обществе;
• особенности хантыйского шаманизма;
• влияние христианства, материалистического мировоззрения и дальнейшие судьбы верований.

Основные из вышеперечисленных мировоззренческих взглядов коренных народов я хочу рассмотреть.

Отношения человек – вещь.

Термин «вещь» не имеет точного соответствия в хантыйском языке, т.к. в нём каждый предмет имеет определённое название. Термин «ot», переводимый в фольклоре как «вещь», точнее означает: «нечто» (о привидении); имущество, скарб.

У северных хантов есть слово «tas», которое по значению ближе к понятию «вещь». Это скорее художественный образ, но при знакомстве с хантыйской культурой складывается впечатление, что человек здесь существует ради вещей и что он в культуре занимает то место, которое ему отведено вещами. Практически каждая вещь в хантыйской традиционной культуре является фетишем, своеобразным божеством, по отношению к которому жизнь человека должна быть строго регламентирована.

В отношениях человек – вещь человек занимает место ниже божества, но он приподнят над вещами. Вещь здесь выступает как жертва божествам. В хантыйской традиционной культуре нет ни одной, даже самой внешне неброской вещи, которая имела бы только одну-единственную функцию – утилитарную: все вещи многофункциональны:

•  каждая вещь – лодка, нарты, лыжи, лук – требует определённых правил изготовления, обращения, хранения, дарения, наследования;
• каждая вещь, являясь личной, семейной, коллективной собственностью, определяет социальный статус и указывает на социальную принадлежность владельца.

Вещам доверяют больше, чем человеку, при помощи вещей представляют будущее, излечивают недуги, изменяют погоду, устанавливают добрососедские отношения и т.д. Вещи (копья, стрелы, фигурки собак) являются верными охранителями культового места.

Наибольшее количество символических функций имеют:

•  предметы культа, орудия охоты и рыболовства (мужской – сакральный мир по отношению к женскому);
• очаг и всё, что связано с ним (это женский сакральный мир по отношению к мужскому);
• береста и всё, что сделано из неё;
• одежда, обувь, утварь.

Значение лука, как основного орудия охоты, выходило далеко за пределы промыслового, религиозного культа и было не менее важным в сфере социальных отношений; лук воспринимался и как этнопоказательная вещь. С луком человек рождался, с луком отправлялся на охоту, с луком, колчаном, набором стрел, ножом и огнивом отправлялся в потусторонний мир. Лук – это не только орудие охоты, но и знак принадлежности к мужскому полу, показатель физической силы. На Большом и Малом Югане, если рождался мальчик, в избушку для жертвоприношений члены рода приносили небольшой лук. Признаком, указывающим на то, что родится мальчик, являлся сон, в котором фигурировал лук. На Тром-Югане «ворожей кладёт на кулак лук или ружьё и по их колебаниям предсказывает будущее», а стрела, пущенная в конце медвежьего праздника в верхнее бревно жилища, предвещает скорую добычу ещё одного зверя. По стрелам предсказывали будущее, гадали о затмениях, бедствиях и т.д.

Родовым духам жертвовали лук, стрелы, копьё, нож. При жертвоприношении в селе Кинтусово пропускали стрелу сквозь священную стену, противоположную входу. У этой стены забивалось животное. Умерщвлять жертвенное животное можно было стрелой, копьём, но не при помощи ружья. Повсеместно был распространён обычай, запрещающий женщине перешагивать через орудия охоты, а у северных остяков женщины не имеют права есть то, что убито стрелой. В одной героической песне поётся: «Долго ждал герой от семи жён сына, способного натянуть лук, дочь с иглой в руках, но напрасно». Лук и стрела имеют большое символическое значение во время проведения медвежьего праздника.

Для всех групп хантов берёза являлась священным деревом, так же как изображения духов, сделанные из берёзы или бересты. В некоторых местах северные ханты для того, чтобы подойти к священному дереву, не осквернив обувью земли, ноги обёртывали берестой, которая по окончании жертвоприношения лишалась сакральности. Изготовление изделий и изображений духов из дерева, бересты, металла в каждом месте имело свою специфику, которая давала право на отнесение себя к определённому социальному коллективу.

Такая вещь, как берестяная коробка, изготовленная и подаренная матерью, связывала её обладателя с кругом родственников по материнской линии и одновременно с Верхним миром, т.к. белая берёза – медиатор между Верхним (небесным) и Средним (земным) мирами. Белый цвет считался символом здоровья, достатка ещё и потому, что белое дерево – берёза растёт на высоких светлых местах и потому близка к Верхнему миру, где нет болезней.

Колчан, изготовленный отцом из дерева и подаренный внуку, связывал внука с родственниками по мужской линии и одновременно по женской, т.к. колчан и лук оклеивались берестой.

Как много символических функций исчезло из культуры, когда лук был заменён ружьём, а вместо берестяной коробки появилась алюминиевая чашка.

Некоторые функции, кроме утилитарной, продолжали оставаться неизменными, соединяя современность с прошлым:

•  ружьё, как и лук, оставляли на могиле умершего;
•  при помощи ружья предсказывали будущее;
• Патроны, подобно стрелам, жертвовались божествам и духам.

Однако патронташ не принял на себя ни одной функции колчана.

Женщины р.Большой Юган хранили иглы в левой половине игольника, исходя из представлений, что в правую половину вселяется душа во время сна, а потому мужьям, которые всегда были с р.Малый Юган и не могли знать этого, строго запрещалось касаться предметов рукоделия, тем более игольника.

Процесс изготовления вещей не может быть не связан с мировоззрением. В хантыйской культуре нет разделения труда, поточного производства. Уже на первой стадии мастер или мастерица вступает в глубоко личную связь с вещью, которой пока что нет, но уже есть дерево, которое отличается от всех других тем, что выбрало человека и позволяет снять с себя часть одежды, т.е. бересту: иначе оно зашумело бы листвой. При изготовлении вещи обычай требовал строжайшей последовательности операций, не допускались технические нововведения.

Итак, качественная сторона не подлежит изменению, а количественная может меняться, потому вещь может быть больше или меньше по размерам, т.к. должна соответствовать физическим данным своего обладателя. Материал, как и сама вещь, должен удовлетворять не только практическим, но и символическим требованиям. Например, гроб-колода делается из кедра (кедр – часть тёмного, Нижнего мира), а детская колыбель – из берёзы (берёза – часть светлого мира, где нет болезней).

Вещь считается законченной, если на неё нанесён последний штрих традиционного орнамента. На детской колыбели северных хантов наносились изображения копалухи (самки глухаря), которая приносит сон из леса, и солнца, лучи которого отпугивают злых духов, охотящихся за душой младенца. Без таких изображений колыбель не считается готовой.

Итак, изготовление вещи – это ритуал, поэтому в хантыйской культуре нет вещей, сделанных без тщательной обработки. Только в этом случае вещь будет отвечать взаимностью тому, кто её сотворил: когда человек работал над вещью, вещь «работала» над человеком, совершенствуя его умение и характер.

Отношения человек – общество.

Хантыйское традиционное общество состояло из сопряжённых друг с другом социальных организмов – от микроячейки семьи до всего этноса в целом.

Семейные и прочие социальные отношения были установлены богом, они господствуют в мире всех богоподобных существ. Отношения между людьми, богом, божествами, духами также были установлены богом, поэтому человек не имеет права их нарушать, изменять. За нарушение человека ожидает возмездие либо со стороны бога, либо со стороны его многочисленных помощников-духов.

Итак, отношения человек – боги (духи) являются как бы идеалом, с которым следует сопоставлять все общественные отношения. Т.е., не будь установленных богом законов, где взять уверенность в том, правильно ли люди относятся друг к другу. Такой вывод вытекает почти из всех действий, которые осуществляются в общественных и индивидуальных культовых местах: значимость различных церемоний, повторяемых из года в год, из столетия в столетие.

Устойчивость социальных связей и отношений объясняется их ритуальным характером. Каждый знак, жест, движение, действие были глубоко символичны и находились в логически оправданной, непротиворечивой внутренней системе представлений о социальных связях. Едва заметная тропинка, ведущая от поселения к культовому месту, являлась важным звеном в цепи взаимоотношений человек – дух (хозяин местности).

Хантыйское традиционное поселение состоит из нескольких родственных семей. Поселение всегда носит фамилию основателя, и старший из живущих является ответственным за состояние родового и культового места. Культовое место, а также кладбище, объединяют в социальное целое мужчин и женщин-чужеродок. Духи (божества) более крупного ранга, чем родовые, объединяют данный род с другими родами. Представления о боге Торуме объединяют весь хантыйский народ и дают право противопоставлять себя соседним селькупам и ненцам, находящиеся под покровительством бога Нума.

Центральной фигурой в семье считалось изображение семейного духа. Оно изготовлялось одновременно с образованием семьи. Низший по социальному рангу дух – это семейный. Семейный дух был частью всей мировоззренческой системы хантов, точно так же, как семья являлась нераздельной частью хантыйского общества. Каждый член семьи выполнял её требования, а семья выполняла требования всего общества.

Домашний дух осуществлял контроль любой сферы в жизнедеятельности семьи – от рождения человека до отправления в потусторонний мир. Он следил за соблюдением правил воспитания (мальчик должен находиться при отце, девочка – при матери), за соблюдением правил при разделении труда (мужская сфера – охота, женская – изготовление одежды, обуви, приготовление пищи).

Человек действительно является нераздельной частью коллектива: интерес личности – это часть общего интереса. В традиционном обществе нет ситуации, когда интересы личности и общества вступают в неразрешимое противоречие. Такое противоречие снималось уже на уровне семьи. Человек воспринимался только как часть какого-то объединения. Интересами рода, коллектива продиктован принцип первичного распределения, при котором непойманная рыба принадлежит всем, т.е. никому в отдельности, а пойманная – тому, кто её поймал. Однако хозяин пойманной рыбы по нормам морали (позднее – права) обязан разделить добычу между всеми, оставив себе худшую и меньшую часть.

Личное поведение ханта, его результат обязательно должны соотноситься с мнением семьи, рода, всего социального коллектива. Именно такая слитность с коллективом и придавала человеку уверенность. Личность интегрирована в коллектив только тогда, когда индивидуум является членом семьи, поскольку семья является частью рода, и т.д.  

По разным причинам отношения человек – общество развивались в том же направлении, что и человек – вещь: личность приобретала свободу, освобождалась от оков культуры (правовых, моральных, религиозных, практических, символических). Можно насчитать несколько основных этапов изменения отношений человек – общество, и связаны они с изменением общего мировоззрения. Один из последних этапов – это результат массовой христианизации. Правовое регулирование советского времени также повлияло на традиционные устои. В последнее время идёт процесс возрождения культурных традиций.

Отношения человек – природа.

Основу устройства жизни ханты и манси составляет слияние человека и природы. Для ханты и манси природа – есть олицетворение живого, а сам человек – это часть этой природы, поэтому взаимоотношения строились на основе принципа «Дай, и тебе будет дано». Понимание ханты и манси сущности человека и окружающего мира позволяет понять, как происходило очеловечивание природы и как человек уравнивался к ней. Такая философия вполне соответствовала способу существования небольших коллективов среди безбрежного моря тайги, общества людей среди общества зверей.

Традиционное хантыйское мировоззрение включает в себя представления о таких важных и определяющих судьбу человека существах, как ящерица и лягушка. Ваховские ханты, например, в качестве семейного духа-хозяина хранили тушку ящерицы или её скелет.

Пока что сокрытыми от понимания остаются вопросы, связанные с представлениями хантов о сакральности отдельных частей животных (нос лося, голова и горло животных и т.д.). Сакрализован и клюв гагары (высушенный клюв в прошлом использовали в качестве наконечника стрелы вместо металлического; отсюда представления о его способности поражать врага: клюв подвешивали к спинке колыбели для устранения злых духов).

Многие аспекты мировоззрения находят у хантов своё отражение в обрядах и верованиях, связанных в основном с охотой и рыбным промыслом. Это естественное желание иметь успех. Придя на место охоты и рыбного промысла, охотник должен соблюдать целый ряд правил. Прежде всего нужно одарить местного лесного духа, чтобы добиться его хорошего расположения. Подарком могут служить ткань, монеты, шкура первого трофея.

Правила охотничьей этики предписывали особое отношение к объектам промысла. Обычай запрещал селиться близ обжитого зверьми места, громко разговаривать, кричать и свистеть в лесу, добывать в непромысловое время, отстреливать молодых особей и беременных самок, а накануне промысла охотник должен был соблюсти ритуал, направленный на установление хороших отношений с хозяином леса (первая добыча жертвовалась ему в качестве подарка).

Прежде чем свалить нужное дерево, обращались к нему и местному духу-хозяину с объяснением, что это не прихоть, а жизненная необходимость. Верхнюю ветку втыкали в пень срубленного дерева, обеспечивая тем самым сохранение его души. Ханты полагают, что бывают люди, слышащие едва уловимый разговор деревьев; такой человек может общаться с деревом, не испрашивая разрешения у лесного хозяина.

Во всех действиях, раскрывающих отношение к природе, заложен первичный принцип: как я сегодня отношусь к природе, так сегодня, завтра, в будущем буду жить я, моя семья, мой народ. Почти полное использование добытого являлось составным элементом мировоззрения, культуры:

• мясо животных шло в пищу, шкуры – на изготовление обуви, внутренности – на приваду, сухожилия – на нити;
• из рыбьей чешуи вываривали клей, измельчённые кости превращали в питательную рыбную муку (порсу), из внутренностей готовили средство для отпугивания кровососущих насекомых.

Даже современные ханты, которые, чтобы не выбрасывать пришедшие в негодность кожаные вещи, используют их для других целей, что сопряжено с экономией природного сырья или отработанного материала. Вопрос об отношении к природе и её объектам тесно связан в традиционном мировоззрении с так называемыми промысловыми культами, направленными на обеспечение себя добычей, устранение опасностей при промысле и на возрождение животных. Для полноты общей характеристики мировоззрения достаточно перечислить следующие обычаи:

• медвежий праздник (повсеместно);
• лосиный праздник (Юган и Васюган);
• хранение нанизанными на заострённую палочку конечностей и хвоста выдры;
• стопы медведя;
• хранение голов/черепов медведя со стянутыми кедровым корнем челюстями (Васюган);
• хранение медвежьих черепов на специальной постройке в виде сруба (Аган);
• хранение костей медведя внутри сруба (Вах) или в большой берестяной коробке (Юган);
• хранение черепов медведя в особых священных лабазах (Казым);
• бытование подставных названий для медведя и хранение отдельных его органов (повсеместно);
• запрет сжигать или выбрасывать рыбью чешую, перья добытых птиц;
• запрет съедать первую добытую утку;
• использовать в утилитарных целях необычных особей (шестипалых, альбиносов);
• запрет пользоваться металлическим ножом при поедании лосиного мяса;
• подсаливать лосиное мясо (Васюган) и многое другое.

Отношение к природе определяет не каждый человек в отдельности, а культура в целом, к которой человек принадлежит. Следовательно, средства контроля разрушительного воздействия человека на природу должны быть найдены в культуре, а не в поведении каждого человека.

ГЛАВА II. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ.

      Сначала я хочу провести исследования о том, что из себя представляет божественный культ коренных народов ханты и манси, его влияние  на образ их жизни и мировоззренческие взгляды на жизнь. Для того, чтобы начать мои исследования по данной теме, я прочла некоторые мифы, легенды и сказания ханты и манси (хантыйский миф «Сотворение мира», мансийский миф «Создание земли» - Е.Варламова: «Материалы по фольклору хантов, 1978» В.М.Кулемзина, Н.В.Лукина, «Мифы, предания, сказки хантов и манси», Н.В.Лукина, 1990).

А затем проведу исследования о необходимости получения знаний учащимися о коренных жителях нашей малой родины с целью расширения их представлений о родном крае.

Подробно изучив из научно-популярных изданий мировоззренческие взгляды на жизнь ханты и манси, их верования, а также прочитав их местные мифы и легенды, я решила проанализировать их верования  и их божеств, создав классификацию и привести примеры их мировоззренческих взглядов именно из самих мифов и легенд.

2.1. Религиозные взгляды и представления на жизнь ханты и манси в мифах, легендах и сказаниях.

Происхождение земли и главных божеств

По мифам и легендам ханты:

       В докладе научно-практического семинара Е.Варламовой, анализирующей хантыйские и мансийские мифы, а именно миф о  «Сотворение мира» о начале всех начал  или Великом Времени повествуется следующим образом: «…Не было ни земли, ни воды, был только Нум-Торум. Был у Торума дом в воздухе…» .В другом мифе просто говорится: «…Вверху на небе живёт бог Торум…». Согласно одной из версий у Торума изначально была жена, а по другой – жена появляется из капли воды: «…Однажды…капнула капля сверху на стол. Капля скатилась со стола, упала на пол, и вышел младенец – женщина Еви…».

      Некоторые мифы, повествуют, что у Торума и его жены рождается сын: «…Долго жили, коротко жили, у них родился сын…» или «…Его жене пришло время рожать, и, как водится, она родила сына…». При этом рассказывается о том, что мальчик растёт, но имени он не имеет или его зовут как и отца Торум. В мифах восточных хантов говорится о том, что сын уже взрослый и имеет имя: «…Не на земле, а в небе живёт один человек Кон-ики…». Это божество также женится, например, на Тёрас-най. Тёрас-най (море-огонь) – это тоже дочь Торума, живущая в том месте, где море становится огненным. Кроме Торума и его жены изначально также существуют его отец, Куль (Кынъ), который несёт в себе зло, и некоторые другие божества (Тёрас-най, Солнце с дочерьми), история их появления неизвестна. По одной из версий восточных хантов Кынь – это один из сыновей Нум-Торума.

По мифам и легендам манси:

        В вариантах мансийского мифа о происхождении земли, записанных Б.Мункачи (1889 год) и А.Баландиным (1937 год), изначально в Великое Время живут старуха со стариком: «…Живут старуха и старик тундрового холма. …По двум сторонам дома сплошная вода, земли совсем нет…», «…Живут старуха со стариком. Повсюду вода. Их дом в воде находится…».

        После сотворения земли и появления первого дерева (кедра) у них появляется сын, после эпизода с кедром, который был занесён в дом, а затем вынесен, старуха в ту же ночь исчезает. Через неделю она возвращается с сыном. Во втором мифе, рождение сына происходит также после аналогичного происшествия с кедром, но в этом случае старик поранил себе руку. Старуха отсасывает кровь, после этого исчезает и рождает сына, т.е. согласно логике мифа сын рождается от этой крови. В обоих вариантах сын получает имя Тарыг-пещ-нималя-сов (переводят как Журавлиное-бедро-лыжи-шкура).

В мифе, после совершения серии богатырских подвигов, в которых сын знакомится и осваивает различные миры, мать произносит заклинательное выражение: «Ты, сынок, останешься на нижнем свете (т.е. на земле), а мы пощли на верхнее небо. …Пусть твой отец живёт в верхнем свете богом Торумом, а я буду жить Калтасью».  В мифе,  после подвигов, в содержании мифа констатируется, что его отец – это «батюшка Торум», «отец Торум», Торум призывает к себе сына, чтобы дать ему богатырское имя, здесь он встречается с братом, которого нарекут Полум-Торумом. В обоих вариантах мифа, кроме мира главного героя, будущего Мир-сусне-хума, фигурируют и другие миры с другими персонажами: Парапарсех, Кирт-нёлп-эква, Куль, старуха Солнце, старик Месяц, старик и старуха Южной стороны и др.

В мифе, записанном А.Баландиным в с.Вежакары от И.Я.Монина, говорится о также о старухе и старике, живущих на тундровом бугре. Здесь ребёнок не рождается, а появляется неизвестным образом, его обнаруживают в сенях. Здесь образ старика и Нум-Торума не отождествляются. Нум-Торум появляется в ходе повествования, чтобы дать мальчику советы. В конце мифа, после совершения подвигов, главный герой, выращенный старухой и стариком, в образе златошейного гуся поднимается к своему отцу Нум-Торуму, где встречается с братьями, а затем становится локальным духом-покровителем.

В мифе, у южных манси, «Светлый муж-отец» (т.е. Нум-Торум) и его сын существовали изначально, когда «деревьев не было, сухой земли не было, везде была вода, везде был туман», о его рождении ничего не сказано.

Некоторые выдержки из мифов я систематизировала в таблицу:

2.2. Классификация божеств, духов и мифических существ

 народов ханты и манси.

У северных народов мир духов настолько богат что, наверное, никогда и никому не удастся выявить точное число и имена всех этих духов. Но всё же основных божеств я попыталась выявить и составить их иерархическую структуру.

№1. По владениям миров.

Пантеон угорских божеств возглавляет хозяин Верхнего мира (Неба) – Торум (Нуми Торум). Его имя означает «небо», «вселенную», «погоду», «высшее божество». Он считается создателем земли, устроителем мира порядка.

Небесная сфера многослойна. На каждом из 7 железных слоёв-небес обитают духи Верхнего мира, среди них обитает: Луна-Старик, Солнце-Женщина, Ветер-Старик, Гром-Старик.

Жена Нуми Торума, Небесная богиня Калтась почитается, как прародительница и хозяйка всего земного. Великая Богиня-Мать изготовляет душу человека, качнув 7 раз 7 небесных колыбелей на золотой крыше своего жилища.

Нижний мир – царство мёртвых, болезней и смерти – принадлежит Чёрному-Старику. Он брат-враг Торума, соучастник сотворения мира. Он рождён под землёй и слывёт воплощением зла: вредит людям, насылает испытания и болезни. Со святилища Чёрного-Старика приносят в дом лоскут чёрной ткани, из которого шьют одежды для его домашнего воплощения – остроголового хранителя порога. Богу Нижнего мира, принимающему образ гагары или чёрного ворона, повинуются обитающие в его царстве шестипалое чудовище Пор-Нэ, злые духи, несметны полчища комаров и гнуса. Так устроен миропорядок.

№2. По значениям духов, миф.существ, божеств, богов.

2.3. Связь религии и образа жизни.

Обрядовая деятельность хантов, прежде всего, была направлена на получение благодати, помощи от сверхъестественных обитателей Верхнего и Среднего миров, а также на убережение от негативного влияния существ Нижнего мира.

Поклонение природе вырабатывало механизмы психологической адаптации к суровым условиям Севера, что и позволяло выжить в экстремальных условиях. В представлении народа животные и птицы соотносились с определёнными сторонами света. При добыче медведя и росомахи зарубки делали на дереве с северной стороны, Вороний день – проводили в южной стороне поселка, угощение ставили и молились в восточную сторону – сторону восхода солнца.

В религиозной жизни народа существует чёткое разделение полов при исполнении определённых ритуальных действий.

Обряды, связанные с поклонением Верховным божествам и с промысловой деятельностью (рыбалкой, охотой), проводились мужчинами.

Здесь важно было заручиться поддержкой соответствующего божества и оказать должное почтение душе добытого животного в целях её последующего возрождения. Важнейшей составляющей мужских обрядов являлись спортивные состязания, устраивавшиеся в честь некоторых божеств.

Обряды, связанные с рождением и домашним очагом проводили женщины (угощение Луны (Месяца), Вороний день, родильная обрядность, угощение огня). При этом, например, в обряде угощения Месяца (Луны) основную деятельность под руководством пожилых женщин осуществляла молодёжь, а в Вороньем дне – дети.

Многие обряды проводились индивидуально или небольшими группами (семейные), но всегда существовали периодические коллективные праздники (календарные, промысловые), длившиеся по нескольку дней, так как именно они цементировали традиционное общество.

Обряд угощения Луны (Месяца) способствовал переходу от холодного времени года к тёплому, от тёмных дней к светлым. Это стремление средствами магии обеспечить размножение рыбы, приплод животных, благополучие людей.

Семейные обряды:

1. Обряды, связанные с рождением ребёнка;

Для того, чтобы дети рождались здоровыми и в последующем не болели, необходимо вымолить помощь Калтась. Помощь можно было получить посредством жертвоприношения.

Возрастные изменения ребёнка (отпадение пуповины, появление зубов и т.д.) фиксировались и сопровождались определёнными ритуалами перехода из одной возрастной группы к другой (перекладывание в другую люльку, изменения обряда гадания и т.д.).

Родильная обрядность связана:

• с культом водной стихии (обмывание ребёнка, очищение паром);
• с культом огня (разведение огня перед родами, очищение паром);
• с культом животных (использование одеяльца из заячьей шкурки, очищение

бобровой струёй, запрет женщине есть мясо, пинать собаку и т.д.).

2. Свадебный обряд;

Вступление в брак считалось одним из важнейших событий в жизни. Только женатый человек как равный вступает в круг сородичей, становится полноценным членом общества. Свадебный обряд был тесно связан с бытом народа и состоял из трёх этапов:

• предсвадебный (сватовство, сговор в доме невесты);
• сама свадьба (вначале в доме невесты, затем переезд невесты в дом родителей жениха и продолжение пиршества в доме жениха);
• послесвадебный;

Праздник Вороний день.

Ворона выступает в роли посредника между зимой и летом, она маркирует смену времён года, открывает путь птицам в северные края, ассоциируется с началом нового жизненного цикла в природе. Ворона считается птицей, приносящей вести и новорождённых детей – «маленьких детей приносящая птица» (как у русских аист). «…В облике вороны Калтась-женщина и Мать-Земля это одно и то же…» (Д.Я.Каксина, М.И.Курикова, У.Н.Лельхова). Калтась-женщина символизирует всё, что рождается на земле. Вороний день – это день поклонения Матери-Земле, богине Калтась. Во время обряда угощения вороны также поклоняются Небесному отцу Торуму, Матери-Огню. Небо, Земля, Огонь – три основных объекта поклонения.

Поклонение Матери-Огню.

Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – всё это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали вином или жиром, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Устраивались и целые церемонии с закланием жертвенного животного, общим угощением. За огнём признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. Матери-Огню на Югане приносили в жертву оленя белой масти. Ей шили громадный красный халат, который сжигали на костре, обращаясь к богине: «Сделай нас всех счастливыми, сделай так, чтобы не болели дети».

День водного духа.

Обряды, связанные с поклонением водной стихии, можно разделить на три группы:

1. посезонные промысловые обряды задабривания;
2. обряды хозяину определённого места;
3. обряды при особой добыче.

Так, например, перед началом миграций ценных пород рыб духу-хозяину делали приношение для удачного промысла. Поймав первого муксуна или нельму, сначала кусочек бросали в воду, только потом ели сами. Первым осетром угощали домашних духов, звали в гости родственников и соседей.

Жертвоприношения воде делали, когда трава и листья на деревьях набирали сок, рыба (сырок) с соров выходила в реку, и начиналась летняя миграция рыб. Обряд носил периодичный характер, раз в три года проходило всеобщее жертвоприношение. В остальное время на берегу северной стороны деревни устраивали угощение. Таким образом, у обряда было два варианта. После его проведения начинали заготовку сена и берёзовых веников.

Отношения между людьми, добывшими медведя,  и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике (Медвежьи игрища). Его назначение усматривается в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. В обрядах праздника медведь выступает в двух ипостасях: как зверь – источник пищи (туловище без шкуры) и как родственник человека, его предок, возвышенное существо (в этом качестве выступает шкура с неотделенными головой и лапами). Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю. Медведя почитали повсеместно,  приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Церемонии в течение всего праздника были направлены в адрес родственника-предка.

Также проводились игрища по случаю добычи росомахи (Росомашьи игрища). По народным представлениям росомаха приходится братом (или сестрой) медведю. Росомаха почитается как предок или священное животное родов, проживающих на реках Пим, Васюган, Юган.

В прошлом широко распространён был праздник по случаю добычи первого лося весной. Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо.

Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнёра.

Почтение общих мест поклонения говорит об актуальности сакральных пространств в мировоззрении хантов. Все действия, совершаемые на культовых местах, говорят о неразрывной связи с окружающим миром. Окружающий ландшафт воспринимался не как природный объект, а вплетался в ткань культуры.

В культовых церемониях хантов, помимо ритуальных действий почитания медведя при его низведении, поклонения родовым и семейным покровителям, существовал ещё один комплекс обрядов поклонения общим и родовым покровителям. Место их проведения и время практически не менялись. На эти культовые места съезжались представители хантов с разных территорий и различных хантыйских родов, в то время как на родовые святилища представители других родов не допускались. Родовые святилища не посещали после смерти кого-нибудь из родственников, поэтому их посещали не каждый год, а на культовое место ездили ежегодно все те, кто не несёт траура.

2.4. Проведение классного часа среди одноклассников

Изучив жизнь и божественный культ коренных народов ханты и манси, я решила выяснить, знают ли мои одноклассники что-либо о коренных народах нашей малой родины и имеют ли они представления об их верованиях? Ведь я считаю, что каждый ученик должен иметь знания о своей малой родине. Для изучения представлений школьников на данную тему был проведён социологический опрос посредством анкетирования. В опросе приняли участие 25 учащихся 5Г класса нашей школы. Всем были заданы вопросы (Приложение №1).  

Полученные результаты свидетельствуют о том, что на вопрос «Знаете ли вы о религии народов Югры?» 60% опрошенных учащихся ответили не точно и 30% опрошенных учащихся ответили не верно. На вопрос «Кому поклонялись ханты и манси?» 20% опрошенных учащихся ответили не точно и 80% опрошенных учащихся ответили не верно (Диаграмма №1 в Приложении №1). И я сделала вывод, что мои сверстники знают очень мало про верования коренных народов нашей малой родины. Я сочла обязательным рассказать детям о моих исследованиях, и для этого я решила провести классный час по данной теме.

На следующем уроке истории я провела урок-викторину совместно с учительницей по теме моего исследовательского проекта (План викторины в Приложении №1). В викторине приняли участие 25 учащихся  5Г класса, которые были разделены на 3 команды по рядам. Викторина вызвала неподдельный интерес у моих одноклассников. Активное участие в викторине приняли 80% учащихся класса.

Полученные результаты свидетельствуют о том, что на вопрос «Какие ранние религии ханты и манси вы знаете?» 68% ответили правильно. 71%  учащихся опрошенных учащихся назвали главных богов ханты и манси. 65% опрошенных учащихся назвали основные традиционные праздники ханты и манси. На вопрос «Каких животных почитали ханты и манси?» 93% ответили правильно. Результаты викторины отражены в диаграмме №2 в Приложении №1. По результатам проведённой викторины я выявила, что большинство учеников моего класса хорошо запомнили полученную информацию о верованиях коренных народов ханты и манси.

ГЛАВА III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подробно изучив из научно-популярных изданий мировоззренческие взгляды на жизнь ханты и манси, их верования, а также прочитав их местные мифы и легенды, можно сделать вывод, что коренные народы ханты и манси в своей жизни полностью опираются на религиозно-философское мировоззрение. Например, обряды, связанные с поклонением Верховным божествам и с промысловой деятельностью (рыбалкой, охотой), проводились мужчинами, а обряды связанные с рождением и домашним очагом проводили женщины (угощение Луны (Месяца), Вороний день, родильная обрядность, угощение огня). При этом, например, в обряде угощения Луны (Месяца) основную деятельность под руководством пожилых женщин осуществляла молодёжь, а в Вороньем дне – дети.

За два с лишним века, прошедших с начала христианизации традиционные воззрения переплелись с некоторыми элементами христианства. Например, к христианским иконам ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты так его и называли: Микола-Торум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах (по Млечному Пути), следит за миропорядком, наказывает за нарушение древних норм поведения. Возвращаясь с добычей, Микола-Торум сам распределяет её поровну между членами своего рода. Хантыйская богиня Калтась (Анки-Пугос) стала восприниматься как Богородица. А Богородица, в свою очередь, оказалась наделённой функцией ясновидения. Это произошло потому, что в хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.

Всю накопленную информацию ханты передавали из уст в уста, своим детям, близким. Сегодня для пожилых ханты передача традиционных представлений о мире становится актуальной проблемой. Они понимают, что ели не будет веры, не будет традиций, то всё уйдёт, забудется. Они понимают, что их прошлое, их жизнь отразились и сохраняются в фольклоре, обычаях, обрядах. Оберегая близких от забвения своих корней, ханты сегодня стремятся рассказать детям, внукам о традиционных верованиях, обычаях, обрядах, а по возможности и показать.

Эти люди на этой земле живут тысячи лет. Со своим укладом жизни, со своей культурой, которую они донесли до нас через века. И наша святая обязанность помочь им сохранить всё это. Эти люди для нас – пример настоящего человека, который умеет ценить и беречь свои богатства с расчётом на далёкое будущее.

Проведя классный час и викторину со своими одноклассниками, я пришла к выводу, что мои исследования оказались не напрасны. Результат с интересом усвоенных знаний учащихся по теме моего исследовательского проекта виден в представленной диаграмме №2 в Приложении №1. В дальнейшем я предложу учительнице по истории идею проведения каждого последующего классного часа, где разные учащиеся будут представлять вниманию всего класса разные темы о коренных жителях нашего края. Думаю, сверстникам будет интересно!

Всё большое всегда начинается с малого. Так и любовь к Родине начинается с семьи, родного дома, родной улицы, родного города, родного края. Знания о своей малой Родине являются важным ресурсом патриотического и нравственного воспитания подрастающего поколения, а также расширяют представления учащихся о родном крае, о традициях и культурном достоянии своего края, привьют чувство гордости, уважения и любви к тому месту, в котором он живёт.  Любовь к родному краю, знание его истории – основа, на которой может осуществляться рост духовной культуры подростка, человека и всего общества.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Научно-популярное издание «Знакомьтесь: ханты», 136 страниц.

Авторы – В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина

ВО «Наука», г.Новосибирск, 1992г.

2.  «Юганские ханты: история, быт, культура», 208 страниц.

Автор – П.С.Бахлыков.

Издательство «СофтДизайн» г.Тюмень, 1996г.

3. Научно-популярное издание «Энциклопедия уральских мифологий» Том III «Мифология хантов», 310 страниц.

Руководитель авторского коллектива – В.М.Кулемзин

Авторский коллектив: В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина, Т.А.Молданов, Т.А.Молданова

Научный редактор – В.В.Напольских

Издательство Томского Государственного Университета, г.Томск, 2000г.

4. Научное издание «Сказния – рассказы людей Сосьвы», 126 страниц.

Составитель – В.С.Иванова

Научный редактор – Н.В.Лукина

ФГУП «Издательство ТГУ», г.Томск, 2004г.

5. Научно-художественное издание «Населенные места Салымского края», 304 страниц.

Авторский коллктив: Главацкая Е.М., Коноваленко М.В., Вершинин Е.В., Ивасько Л.В., Кардаш О.В., Загороднюк Н.И., Визгалов Г.П., Юнина М.В.

«Издательство «Баско», г.Екатеринбург, 2005г.

6. Традиционные обряды хантов усть-казымского Приобья», 80 страниц.

Автор – Т.Р.Пятникова

Научный редактор- Т.А.Молданова

ООО «Баско», г.Екатеринбург, 2005г.

7. «Взгляд изнутри культуры», 98 страниц.

Автор – А.С.Песикова

ГП «Полиграфист», г.Ханты-Мансийск, 2006г.

8. Материалы научно-практического семинара «Мифология хантов», 106 страниц.

Составитель – С.Н.Нестерова

Научный редактор – Т.А.Молданова

ОАО «Полиграфист» г.Ханты-Мансийск, 2008г.

САЙТЫ:

hmao.kaisa.ru

skazanie.info

ПРИЛОЖЕНИЕ№1. СПИСОК ВОПРОСОВ ДЛЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ОПРОСА, ДИАГРАММЫ №1, ПЛАН ВИКТОРИНЫ, ДИАГРАММА №2.

Вопросы для социологического опроса:

1. Назовите коренные народы вашей малой родины. Что вы о них знаете?
2. Знаете ли вы о религии коренных народов Югры?
3. Кому они поклонялись?

Результаты анкетирования я систематизировала в следующую диаграмму №1:

План викторины:

• Назовите коренные народы вашей малой родины. Что вы о них знаете?
• Какие ранние религии ханты и манси вы знаете?
• Назовите главных богов ханты и манси.
• Каких животных почитали ханты и манси?
• Назовите основные традиционные праздники и обряды ханты и манси.

Результаты проведённого урока-викторины представлены на следующей диаграмме №2:

ПРИЛОЖЕНИЕ №2. БОЖЕСТВА, ДУХИ И МИФИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА КОРЕННЫХ НАРОДОВ ХАНТЫ И МАНСИ.

АЙ КАЛТАСЬ (или КАТТАСЬ) – богиня Маленькая Калтась – дочь Великой богини Калтась. Маленькая Калтась покровительствует беременным женщинам.

АЛЬВАЛИ (ВЁРТ / ВЭРТ ЛОНК) – седьмой сын бога Торума и богини Калтась, посредник между людьми и богом. Мифический герой, покровитель хантов, народный заступник. Первый охотник, научивший людей правилам поведения, делать ловушки, добывать огонь. Известны и другие имена героя, такие, как Всадник, Золотой Гусь, Князь-Богатырь (ВЭРТ ЛОНК), Верховьев Оби Человек, Гусь-Богатырь, Господин Старик.

В фольклоре, верования

х и мифологии он выступает то как человек, то как зооморфное существо (в виде гуся). Чаще всего это всадник на белом восьмикрылом коне, объезжающий землю на высоте облаков. Считалось, что, приземляясь, священный скакун ставит ноги в серебряные тарелочки, поэтому в прошлом серебряные тарелочки были сакральной вещью и хранились вместе с предметами культа.

АС ИКИ – по представлениям хантов, хозяин Оби, «Обской старик», человекоподобное существо, живущее в устье Иртыша (другой вариант – в устье Оби). По воззрениям хантов, любая жертва, направленная к нему, т.е. брошенная в реку, непременно к нему доходит. В знак благодарности он посылает рыбу вверх по Оби и по всем её многочисленным притокам. По некоторым сведениям, Обской старик живёт в прозрачном, словно из стекла, доме. Все невидимые вездесущие нематериальные водяные духи являются помощниками АС ИКИ.

АС ЯХ ТОРЭМ (Обского народа бог) – божество-покровитель хантов, живущее в нижнем течении Оби. Его власть, сила и могущество сравнимы со многими другими божествами многочисленного пантеона хантов: Юганский старик, Казымская женщина, Ляминский старик.

ВАТ ЛУНК – «ветра дух». Представления о нём неразрывны с представлениями о духе Нижней стороны, т.е. о северном ветре, который использует дух ветра как своего помощника. Однако между тем и другим нередко возникает ссора, которая приводит к атмосферной неразберихе: гремит гром, сверкает молния, льют потоки дождя или метёт снег. Ветра дух представляется в мифах и мировоззрении в виде конкретных персонифицированных существ. В религиозном концепции дух ветра связан с местными, в отличие от северного, связанного со всеобщими духами.

ВЕС – мифическое громадное рогатое существо, обитающее в глубоких омутах под крутым берегом (в разговоре по-русски его называют «мамонтом»).

Устойчивость представлений о нём связана с встречающимися в береговых обвалах бивнями мамонтов, которые ВЕС якобы сбрасывают, подобно тому, как сбрасывают рога лоси или олени. Существо это следит за поведением человека на воде, - нарушающих правила наказывает тем, что переворачивает лодки. ВЕС – существо бессмертное; оно и не рождается, в него превращаются старая щука, собака и заяц. Указанием на подобное превращение является образование на лбу старой щуки своеобразных утолщений, рытьё собакой земли перед смертью. Культа и почитания ВЕС не существовало.

ВЕС ЮНГ – дух оспы. Распространяется он, в отличие от других духов болезни, вверх по течению рек. По верованиям хантов, против этого духа нельзя применить заклинание, против него бессилен шаман (дух раскалывает шаманскую лодку при её приближении к селению). Дух оспы представляется в виде человека в безобразной пёстрой одежде, с ужасной внешностью, и жертвовать ему следует только пёстрый ситец, который вывешивают на черёмухе. Во многих районах северных хантов этот дух не является персонифицированным и болезнь эту называют «огонь-господин».

ВУСЕН ПОТЛАН – так ханты Нижней Оби называют фантастическое существо, которое в виде громадной рыбины со ртом на затылке гонит рыбу вверх по Оби, поэтому в разговоре по-русски его называют предводителем рыб.

Спускается это чудовище по реке в период весеннего ледохода, именно оно и взламывает лёд. Летом оно предпочитает находиться в Обской губе, иногда заходит в Обь. На его присутствие указывает рябь на воде в безветренный день. Культа или какой-либо формы почитания этого существа не было, за исключением коротких словесных обращений. В функциях водяного (Обского старика) и этого существа имелось немало общего: гнать рыбу вверх и вниз по реке, загонять в протоки, мелкие речки, расставленные ловушки. Однако имелось одно существенное отличие – ВУСЕН ПОТЛАН не подвластен шаманам.

ИТТЭРМА – у северных хантов кукла, изображающая умершего. Куклу особо почитаемых умерших считали духом-покровителем и хранили её в особом, всегда закрытом ящике (в очень давние времена – в берестяной коробке). Считается, что душа умершего вселилась в куклу и умерший продолжает существование в образе куклы, поэтому заботиться о нём самом не нужно. В отдельных местах полагали, что душа умершего пребывает в кукле до тех пор, пока не возродится в новорожденном.

ЙЕЧЫХ КАНТАХ ОТ – в мировоззрении восточных и незначительно у северных хантов – «маячки», злокозненные существа, которые невидимы, но иногда появляются в виде человеческого скелета. Считалось, что они похищают душу спящего человека и уводят в подземный мир предков. «Маячки» вместо ногтей имеют старые когти. По представлениям пожилых хантов, «маячки» теперь, как и люди, сосредоточены в определённых местах, а именно там, где случаются катастрофы, потому что на местах случайной гибели людей остаются их неотпетые души.

ЙОХЫН ОВЫН ЛАВЫТ ВОРТ – «семь богатырей устья реки». По воззрениям хантов, слуги духа болезней и смерти поднимаются по Оби и её притокам, чтобы попасть в сообщество людей. В устьях рек обитают семь богатырей – слуги «Казымской старухи», которые не пропускают слуг болезней вверх по реке из Нижнего мира.

КАЛТАСЬ – одна из самых великих богинь северных хантов, мать или жена бога Торума; иногда выступает как божественное олицетворение Матери-Земли. Своих внуков она «сажает» на определённую территорию и таким образом устраивает миропорядок, предварительно распределив между ними функции.

Старшего внука – духа болезней и смерти (Старик болезней) она поселяет в низовьях Оби; в песнопениях она жалеет о том, что дух, забирающий у людей жизнь, - это её собственный внук.

Второго внука (Старик ветра) – подателя погоды и духа ветра она сажает на протоке и поручает ему оберегать людей от шторма и бури.

Третий внук (середины Сосьвы старик) является покровителем Урала и одновременно – оленьих стад.

 Четвёртого внука она назначает быть посредником между миром живых и миром мёртвых, он живёт в образе медведя, и место его обитания – пос.Вежакары (отсюда название божества – священного города Старик.

Самого младшего из внуков она определяет богом верховьев Оби. Основная его обязанность – оказывать помощь нуждающимся. Именно по этой причине он скачет на белом коне и осматривает землю.

КАЛТАСЬ является покровительницей первой дочери. Покровительницей второй дочери она назначает Казымскую богиню. Покровительницей третьей дочери она назначает богиню «многих домов женщина», т.е. покровительница не родственников.

Первого сына защищает Старик ветра, второго – священного города Старик, третьего – бог верховьев Оби.

КЕР – мифическое существо в детских сказках, изображаемое в виде злой безобразной старухи.

КУККУК – «кукушка». По поверью, это не настоящая птица, а образ какого-то сверхъестественного существа. Это существо в образе кукушки доносит до бога Торума просьбы людей.

КЯРЭС – мифическая птица. Её представляют подобной гигантскому орлу или грифу с человеческой головой и крыльями за руками. Она обладает необыкновенной силой и может нести на спине человека – так она доставляет героев из подземного мира на солнечный свет. КЯРЭС обладает также разумом и человеческой речью. Объектом почитания она не является.

МИС – «леший, лесной человек». Реальное существо, волосатое, бродящее по лесу без всякой одежды. В отличие от сверхъестественных существ, он всегда стремится к контактам с людьми и щедро одаривает лесной добычей всякого, кто идёт на эти контакты. «Лесной человек» обладает способностью волшебника.

НОНИ – мифическое существо в образе красивой женщины, обитающей по берегам лесных рек и озёр. Чаще всего она появляется в одежде, сотканной из тумана. Исчезает так же внезапно, как и появляется, иногда постепенно растворяется. Понравившегося молодого мужчину она «уводит» в глубокий омут, и никто не может устоять перед её красотой.

НУМИ ТОРУМ – «Верхний бог». Всё виденное он записывает в книгу судеб, которую передаёт богу.

ПАЧАК – лесной дух; в него превращается мертворожденный или умерший сразу после рождения ребёнок, которого по обычаям хоронили под корнями дуплистого дерева или в берестяной коробке, при этом на него клали небольшой камень.

При нарушении правил захоронения, похороненный превращается в лесное недоброжелательно относящееся к людям существо. ПАЧАК может превращаться в птичку и ходить по берегу, однако кричит при этом человеческим голосом.

ПОР-НЭ – женский злой дух, которого считают супругой СЭВЭС в тех местах, где СЭВЭС имеет мужской облик. Признак ПОР-НЭ и её детей – шестипалость. Во многих местах ПОР-НЭ является нарицательным и употребляется по отношению к нерадивым, сварливым, недоброжелательным женщинам, жёнам. Почти везде её представляют живущей в глухом лесу, дуплах деревьев, по берегам болот, но стремящейся в общество людей. Она противодействует русалкам.

ПУГОС АНКИ – одна из богинь хантыйского пантеона. У северных хантов ей соответствует КАЛТАСЬ. АНКИ в переводе с хантыйского означает «мать». В сакральном смысле оно может обозначать «праматерь».

Считалось, что она имеет непосредственное отношение к деторождению. На кончике солнечного луча она посылает новорождённому душу, но близнецам даёт одну на двоих. Она же определяет срок жизни каждому человеку. И каждый человек находится под её покровительством, даже после смерти родной матери.

Также считалось, что праматерь живёт внутри каждой женщины – она и даёт ей детей. Предполагается, что ПУГОС АНКИ некогда была земным духом и сравнительно недавно под влиянием христианства была перемещена на небо.

САРНЕ НАЙ – «Золотая баба». Основной её функцией является давать душу новорождённым, обеспечивать удачу на всём жизненном пути.

СЭВЭС – это злой лесной дух. Сэвэс бывают одно-, трёх-, пяти-, семиголовые, самый страшный - семиголовый. Традиционно ему приносили бескровную жертву у подножия кедра (варёное мясо, кашу или мелкую монету). В настоящее время образ почти забыт.

ТОРУМ (НУМИ-ТОРУМ) – верховный небесный бог. Слово означает также «небо», «природа», «век».  В настоящее время считается признанным, что Торум в значении бога стоит на вершине иерархической лестнице богов. В современных воззрениях Торум – седой старец, живущий на небесах в золотой или берестяной юрте. Управляет людьми через своих помощников – невидимых духов. Он воздаёт по заслугам, определяет судьбу, помогает остронуждающимся, ходит на охоту (след его лыж – Млечный Путь).