«Различия между католицизмом и православием. Важность межконфессионального диалога»

«Различия между католицизмом и православием. Важность межконфессионального диалога»

        Безусловно то, что источником католической и православной церкви является Библия. Однако книги Товита и Иудифи не входят в канон православия. В отношении новых догматов католики более терпимы. Они считают возможным принятие новых догматов, дополнений Священного Предания. Так, например, в 1870 г. был принят догмат о непогрешимости папы римского. Православная церковь считает, что это не допустимо. Недопустимо не только принятие новых догматов, но и учение о непогрешимости папы римского в частности. Исторически так сложилось, что папа римский стал именоваться «наместником Христа» на земле. В 1054 г. претензии папы на верховную власть стали одной из причин конфликта с Константинопольским патриархом. На Ватиканском соборе 1870 г. учение о примате римского папы было утверждено в качестве догмата. В православии высшей церковной властью обладают исключительно Вселенские соборы. Самое известное отличие католической церкви от православной является филиокве. Утвержденный в 4 в символ веры, западная церковь решила изменить в 7 в., добавив слова об «исхождении Святого Духа» не только от Бога Отца, но «и от Сына». В 1014 г. этот символ веры был утвержден папой Бенедиктом  VII, что тоже стало причиной раскола 1054 г. Учение об индульгенциях, возникшее на Западе, неприемлемо для православия. В православии не различают «легкие» и «тяжелые» грехи. Наличие «чистилища» признается католиками, но отрицается православными. Душа после смерти, согласно учению православной церкви, может быть спасена молитвой, как отдельных христиан, так и всей церкви по милосердию Божию. Хотя окончательно все решается на Страшном суде. Отношение к Богородице различно в католической и православной церквях. Католики считают, что она была освобождена от первородного греха до рождения Христа, православные, что после воскресения Христа. Католики в 1950 г. приняли догмат о телесном вознесении Богородицы. Православные считают, что она умерла естественным образом, а потом, в силу своей святости, первой из смертных вознесена на небо. Церковный календарь различен. У католиков – Григорианский (с 1582 г. благодаря Григорию XIII), а у православных – Юлианский. И именно на православную Пасху нисходит благодатный огонь, а не на католическую или иудейскую. Значительные различия существуют и в повседневной жизни церквей. Православная церковь состоит из самоуправляемых – автокефальных национальных церквей. Римско-католическая же церковь объединена в единую структуру, которую возглавляет римский папа. Безусловно, все должны ему подчиняться. В православном храме алтарь отделен от основной части храма иконостасом. У католиков иконостаса нет. Католики в храме сидят на скамьях, а православные – стоят. Католики крестятся слева направо, а православные справа налево. Католики при рождении проходят обряд крещения, а в 13 – 14 лет миропомазания, т.е. конфирмацию. У православных миропомазание соединено с крещением. Священники у католиков соблюдают целибат, а православные могут жениться. У католиков усопшие поминаются на 3, 7, 30 день, а у православных на 3, 9 и 40 день. У католиков исповедь совершается в исповедальне, а у православных открыто, у аналоя. У католиков детей причащают с 7 – 8 лет, а у православных с младенчества. Есть и другие различия, но пора перейти к межконфессиональному диалогу.

         Межхристианский диалог или экуменическое движение зародилось в 19 в. благодаря протестантам. Их много, они разные, поэтому они решили договариваться. В 20-е годы 20 в. православные примкнули к экуменическому движению, а в середине 60-х годов 20 в. присоединились и католики. Но членом экуменического Всемирного совета церквей они до сих пор не являются. РПЦ  вступила туда в 1961 г. Католики участвуют в работе комиссии «Вера и церковное устройство», занимаются теоретическими, богословскими вопросами.

        Экуменизм – это пространство диалога. Церкви, туда входящие,  не собираются создать некую «сверхцерковь», чтобы «затащить» туда всех христиан. Взаимное познание, общение, равный диалог – вот основная цель экуменизма. Этот межконфессиональный диалог рассматривается его участниками как миссия. Через него проясняется собственная идентичность церквей и даже решается вопрос о взаимоотношениях с атеистами,  например.

        В 1964 г. в Иерусалиме Константинопольский патриарх Афинагор встретился с папой Павлом VI (впервые с 1054 г.!). Они обмениваются братским поцелуем, а в 1965 г. решают изъять анафему 1054 г. из памяти церкви. Эта декларация была принята 7 декабря 1965 г. в Риме и в Константинополе. Однако Алексий I счел этот шаг внутренним делом Константинопольского патриархата. РПЦ сделало заявление о том, что каждая из поместных православных церквей будет сама участвовать в экуменическом движении без посредничества Константинополя, и сама будет решать - изымать ли анафему 1054 г. из памяти или нет.

        В 2016 г. патриарх Кирилл  встретился с папой римским Франциском в Гаване. Была принята декларация, которая учитывает позиции обоих лидеров церкви. Комментируя эту встречу, многие журналисты говорили о «диалоге жестов и символов». Обмен поцелуями, объятиями, молитвами и благословлениями может создать новую политическую реальность без взаимных обязательств, но с христианкой надеждой на практические результаты в гуманитарном и политическом решении мировых проблем. Духовные отцы современных политических лидеров могут подсказать им гуманный, христианский способ  решения острых современных мировых проблем. Хочется пожелать им терпения и удачи, так как сегодня наш мир раздирается глобальными проблемами и политическими интригами.

Ростислав Мухин