Единство словянского язычества и христианства в современном мире

Бюджетное общеобразовательное учреждение

Калачинского района

Омской области

БОУ « Воскресенская СОШ»

Тема:

Единство словянского язычества и христианства в современном мире

Выполнил: ученик  9 «Б» класса

Каурцев Александинр

Руководитель :

Исакова О.В

Воскресенка 2018 год

Содержание:

1. Введение……………………………………………………….3
2. Язычество древних славян…………………………………....4
3. Принятие христианства на Руси……………………………...7
4. Художественные традиции…………………………………………………...13
5. Заключение……………………………………………………21
6. Использованная литература………………………………….22

1. Введение:

 Слово языческий происходит от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».  Смысл слова "языческий" можно перевести на современный язык как "простонародный", "плебейский". Язычество по форме - обожествление природных объектов, по сущности, с точки зрения христианства - демонопоклонничество. В широком смысле язычеством  может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например, прибегая к оккультизму, веря в астрологию. Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений. 

Проблемная ситуция:  Увидев в один из этих дней на улицах молодых людей, одетых в странные наряды,  Я  удивился, что  они отмечают .

Я поставил перед собой цель.

Цель:

Узнать кА через  культуру  передаются знания, обряды, и в чем  связь  с Христианством.

Задачи:

1 Изучить древнейшие праздники мира, которые возрождают интернациональное духовное наследие.

2 Художественные традиции.

.

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Славянское язычество – это часть первобытного общечеловеческого миропонимания, обрядов, которые возникли многие тысячи лет назад, следы которых сохранились в артефактах, обычаях, фольклоре.

Рассматривая язычество славян, отметим следующие периоды:

1. Культ упырей и берегинь (палеолит, мезолит)

Зло: упыри, вампиры, вурдалаки (волкодлаки-оборотни, принимающие облик волка)

Добро: берегини- вилы-русалки, крылатые девы, заботящиеся о посевах и о дождях для них (дева-птица, дева-рыба)

Злым и добрым духам приносили жертвы

2. Культ Рода (божество вселенной, всей природы) и рождения (божества плодородия, рождения, обилия)

Поклонение божествам плодовитости и богу плодородия Роду оказалось наиболее жизнеспособным, так как основное занятие людей – земледелие.

3. Культ Перуна – покровителя дружинно-княжеских кругов киевской Руси (военный культ бога грозы).

Появился на рубеже перехода от язычества к христианству. Перун изображался в виде деревянного идола, увенчанным серебряной головой с золотыми усами.

Языческая религия древних русичей была тесно связана с благоговейным обожанием природы, с поклонением великим силам природы. На Руси было присуще одушевление предметов и явлений природы – анимизм, признание мыслящей силы за объектами и явлениями окружающего мира. Поклонение древних жителей Руси солнцу, земле, небу, ветру, воде и т.д. отражено в народных сказаниях, песнях, былинах, в обрядах, празднествах и верованиях, основанных на обожании природы.

«Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится…под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали духи умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Петух, с изумительной точностью отмечающий часы и встречающий зарю своим пением,  признавался вещей птицей: ни одно жертвоприношение не обходилось без заклания петуха; редкая сказка о животных не упоминала о «петушке»…Утки и гуси символизировали воду…Бык, взрыхляющий пашню ралом, был олицетворением плодородия. В честь бога Тура (дикого быка) устраивались весенние праздники молодежи. Конь, это гордое, стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнего искусства. Лесные звери представлялись какими-то оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку. Волками оборачивались колдуны…Крупнейший хищник наших лесов – медведь особенно почитался. Глиняные изображе6ния медвежьих лап клали в могилы, медвежьи клыки носили в ожерельях…Помимо зверей, лесная чаща казалась наполненной бесчисленными враждебными духами. В каждом болотце жил багник (от «багно» - болото), в каждой реке – водяной, в лесах – лешие, а в глубине непроходимой пущи – огромный «пущевик», с руками, как сучья, и с зелеными волосами. Десятками заговоров…пытался пахарь-славянин отгородиться от враждебной лесной стихии. Искусство приходило ему на помощь, создавая амулеты, предназначенные оберегать человека от духов леса…Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов, сопровождались торжественными празднествами»

В результате междоусобной борьбы стал Владимир князем Русского государства. Проповедники разных вероучений склоняли его к своей вере. Послы его разъехались в разные земли, с целью избрать лучшую веру. Вернувшись в Киев, они с восторгом говорили о византийском богослужении: «Всякий человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького, так и мы, узнав веру греков, не хотим иной. Когда бы закон греческий не был лучше других, то бабка твоя, Ольга (во крещении Елена), мудрейшая из всех людей, не взяла бы принять его». Владимир решился быть христианином.

        Христианство — одна из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом.  Оно  возникло в I в. н. э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи. 

        Первоначально христианство существовало в виде отдельных общин, связанных апостольской проповедью и учением. Общины часто не имели специальных мест для богослужений, не знали таинств и икон. 
Общим для всех поместных церквей была вера в искупительную жертву Христа как единственного посредника между Богом и человеком. 
Постепенно христианство стало распространяться во всё более широких слоях населения. 

II  Духовное развитие Древней Руси

До наших дней дошли праздники

        Языческие праздники в наши дни общего интереса ко всему оккультному переживают возрождение.  Они были забыты во времена безраздельного владычества христианства, а сегодня их снова празднует молодежь, получившая шанс верить, во что заблагорассудится. Люди устают от индустриальной городской культуры и от суровых богов католичества и православия. Тянет назад, во тьму веков, когда боги были друзьями, а не моралистами, когда природа и человек были одним целым. Потому особенно популярны сейчас среди молодежи мифы и верования, чудно смешавшиеся со средневековыми представлениями о ведьмовстве. 

Рождество

         Рождество Христово было приурочено церковью к языческому празднику -  Рождеству нового Солнца-Коляды после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).  Новорожденное Солнце начинало расти и крепнуть, а  славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету. В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы. В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутья  и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.  Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.

Святки.

        12 дней от Рождества Христова до Крещения  стали называть святыми днями – святками.  Святки от славянского – «праздник». На Святки в славянских селах наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком или медведем, свиньями, кобылами, журавлем, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.

        Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.

А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних предков. Они выходят из-под земли в рождественскую  ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из подземного мира залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладем под елку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далеких наших предках. И конфеты, которые мы вешаем на елку, украшая ее, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новом году.

А елочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в жертву домашних животных.

Нам трудно представить елку без маленьких огней — без лампочек, а это тоже таинственная тысячелетняя связь цветного новогоднего фонарика с древним огнем, зажженым в эту ночь во славу Солнца. От летнего солнцеворота день начинает убывать. Осенний ветер срывает последние листья, землю заметает снегом, сумерки начинаются все раньше, утром солнце просыпается все позже.… Наверное, древние люди испытывали чувство тревоги: вдруг солнце скроется, и, навсегда, воцарятся стужа и мрак? Чтобы помочь солнцу, ему светили в ночи, вознося к небу факелы, показывая, таким образом, путь к земле.

Оттуда же пришла елка - символ единственного общего для всей Европы календарного праздника, дошедшего до наших дней. В разных уголках нашей земли живы предания о чудесном мировом дереве: произрастает оно во Вселенной, соединяя собой три мира — Верхний, Средний и Нижний. На его вершине сияют звезды, в ветвях поют птицы, у корней пасется скот, и живут люди, а под корнями гнездятся змеи. Поэтому растению и воздавались царские почести. Обрядность праздника имеет языческие корни.

        Непременным атрибутом остались  Святочные гадания. На Украине чаще всего гадают в Рождественскую ночь, в Сибири же на Васильев вечер (под Старый Новый год) — переломные, пограничные периоды, наиболее опасные, когда нечистая сила особенно сильна. В это время опасались напастей: нечистая сила могла утащить в лес, ведьмы летали на шабаш, злые духи крали с неба месяц и звезды

Масленица.

        Любили на Руси праздник «Проводов Зимы» — Масленицу, потому и праздновали широко — в народе и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица». Это — самый веселый, народный и сытный праздник, длящийся целую неделю. Если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, и начиналась «Широкая Масленица». 

        Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.

        Понедельник — Встреча. В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

        Вторник — Заигрыши.  На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.

        Среда — Лакомка. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: «У тещи про зятя и ступа доит». «Придет зять, где сметанки взять?» Масленица была разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

        Четверг — Разгул. С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных заинтересованных зрителей выходили на кулачные бои и конские бега. Возводили и захватывали построенные снежные города.

        Пятница — Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

        Суббота — Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

        Воскресение — Последний день Масленицы или прощёное воскресенье. Последний день Масленицы знаменовался принародным сожжением чучела Масленицы, а заодно старых и ненужных вещей, остатков праздничной еды, с последующим развеиванием праха чучела по полю или же утоплением остатков от чучела в речной воде. Вместе со сжиганием чучела Масленицы считалось, что сжигалась сама смерть и зима, тем самым очищалась широкая дорога для весны, тепла, жизни и плодородия.
        Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

        К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

Живин день.

        Всем хорошо известна традиция празднования Вальпургиевой ночи. У древних славян, совершенно не знавших святую Вальпургу, этот праздник назывался иначе — Живин день. Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество. Самое интересное, что он совпал с Днем Труда, 1 Мая, отчего по привычке его празднуют почти все слои населения, не подозревая о том, что на самом деле отмечают. 

        В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство.
        Первое  мая с особой торжественностью праздновалось язычниками. Все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить со всеми подобающими традициями древний праздник. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.         Традиция прыгать через костер связана с представлением об очищающей силе огня. Волхвы (кудесники)  в этот день составляли нечто, что мы знаем как гороскоп, прогноз на урожай и весь год впереди.           В наше время даже  богобоязненные  христиане зачастую имеют дома сонник. Сны в ночь на 1 Мая  считались вещими.

Иван Купала.

        Древний языческий праздник Купала в честь солнца отмечают в день Летнего солнцестояния, но в православной традиции (по старому стилю) он приходится на 7 июля. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами: костры, венки, купание. С приходом на Русь христианства, праздник стали связывать с именем Иоанна Крестителя. День Рождества Святого Иоанна Предтечи – один из самых торжественных праздников не только среди славянских народов, но и во многих областях Европы.

        Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

        Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям. Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

        Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.  Когда-то в ночь перед Купалой смелые юноши искали цветок папоротника в надежде увидеть будущее и обрести несметные богатства. А еще, говорят, только в этот день молодежь могла себе позволить отступить от привычных норм поведения и не стесняясь укора взрослых, веселиться от души. Ивана Купала – самый необычный, необузданный и чувственный праздник, пришедший к нам с языческих времен.

Перунов день.

        С принятием христианства образ языческого Громовержца -Перуна заменился в народном сознании Ильёй-пророком, который принял на себя все функции Громовержца. Видимо, языческий праздник, посвящённый Перуну, во время христианизации был «закрыт» христианским праздником Ильи-пророка, однако в народном сознании сменилось только имя главного героя. С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается». И в наши дни после второго августа многие с опаской заходят в воду, так как, по поверью, с этого дня в воде правят нечисти.

        Почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза («братчина») с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодежи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.

        К святому Илье-пророку всегда обращались, прося помощи и в лечении, и на охоте, и даже в любви. Считалось, что Илья-пророк всемогущ и может карать нечистую силу и поражать молнией дурных людей. По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. В праздник Ильи-пророка нужно обязательно умыться родниковой водой для предохранения от болезней и порчи. Если же в этот день кто-нибудь выйдет работать в поле, Илья-пророк может поразить его молнией или спалить сено.

        Днем Ильи-пророка заканчивалось настоящее лето: «На Илью до обеда — лето, после обеда — осень». С этим днем связано множество примет. По одной из них, в Ильин день открываются звериные норы и волки выходят на охоту. Поэтому люди опасались выгонять в поле домашний скот. Но многие связывают Ильин день прежде всего с тем, что в средней полосе заканчивается купальный сезон. По народной примете, после Ильина дня вода становится холоднее. Приближение осени чувствуется и в том, что дни укорачиваются, а ночь длится дольше уже на два часа.

        На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей — отсюда пошел обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.  На Илью обыкновенно бывают «воробьиные ночи» — когда в течение целой ночи раздаются оглушительные раскаты грома, молния почти беспрерывно ярко озаряет все небо, испуганные птицы постоянно мечутся, вспархивают. В такую ночь беспокойно ведет себя скот, да и человек от страха страдает бессонницей.

        По характеру грома и дождя в этот день можно сделать прогноз на ближайшее будущее:

• Гром гремит долго и не резко — к ненастью;

• Если же отрывисто и непродолжительно — будет ясно;

• Дождь на Ильин день предвещает обильный урожай пшена.

Велесова ночь.

        Велесова ночь - один из самых популярных праздников, более знакомый всем как Хэллоуин – на западный манер. В славянской мифологии - Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

        Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

        В ночь на первое ноября, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти, в последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. Темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту, же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Увидев в один из этих дней на улицах молодых людей, одетых в странные наряды, не удивляйтесь. Они отмечают одни из древнейших праздников мира, возрождают интернациональное духовное наследие.

2. Художественные традиции

Принятие христианства определило дальнейший ход духовного развития Древней Руси, позволило разрешить целый ряд проблем: улучшились торговые связи с Европой, стали заключаться междинастические браки  и т.д. С принятием христианства, Русь стала частью европейской цивилизации и восточным бастионом христианства.

В аскетичную византийскую форму православия влилось русское народное начало, эмоциональное, радостное. От этого союза появляются новые, русские традиции, и религиозные и художественные.

ИКОНОПИСЬ

Искусство средних веков было связано религиозной догмой, имелся определенный круг сюжетов, определенный и весьма жесткий канон, предписывающий создание художественного образа по определенным правилам.

До нас дошло очень мало имен древнерусских художников, так как обычай подписывать свои произведения возник очень поздно.

Большинство древних икон дошло до нас в виде черных досок с едва различимыми изображениями. Только пройдя длительный реставрационный процесс, икона открывает свою первоначальную, поразительную по богатству цвета, живопись.

На первом этапе своего развития,  в период Киевского государства в X – XI веках, древнерусское искусство находилось под определенным влиянием византийской культуры.

От Византии идет опыт каменного монументального строительства, она передала древнерусской живописи как технику мозаики и фрески, так и эллинистическую традицию изображения человека.

Необходимо отметить, что древнерусское искусство с самого начала, не только осваивает, но и преобразует византийские художественные каноны.

Произведений русской станковой живописи XI века не сохранилось. Единственный памятник живописи конца XI - начала XII веков – икона «Владимирская Богоматерь» (приложение 2.1). Имеет Византийское происхождение. Нежная лирика, мягкость и глубина выраженных в ней чувств – явления не типичные для византийского искусства – оказались созвучны русскому стремлению к большей человечности и простоте.

В течение многовекового существования некоторые части красочного слоя этого произведения были утрачены, икона многократно реставрировалась. От живописи XI  века сохранились только лица Богоматери и младенца. Но и в таком состоянии икона поражает своей чистотой и человечностью. Эта икона принадлежит к типу икон «Умиление», она изображает трогательный момент, когда младенец, обращаясь взором к матери,  обнимает ее за шею, прильнув к ее щеке. Взгляд матери полон глубочайшей, безмерной внутренней скорби. По силе выражения чувства это произведение не имеет себе равных ни в византийской, ни в русской живописи.

В новгородском искусстве иконопись была традиционно-византийская, но и в ней появились новые выразительные средства. Как пример икона конца XII века «Спас Нерукотворный» . Необыкновенно интересна икона Николая Чудотворца.

Среди художников  XIV века одно из главных мест занимает новгородская школа. Новгород завоевал славу крупнейшего на Руси, и не только, культурного центра. Особую роль в искусстве Новгорода сыграло творчество Феофана Грека – византийского художника, который особенно связанного с Москвой, в России раскрыл свой талант.

        К этому времени Москва при князе Иване Калите становится центром Московского Великого княжества. Постепенно складывается московская живопись, которая со временем становится господствующей. Современники говорили о Феофане Греке «преславный мудрец», «изограф нарочный и живописец изящный во иконописцах». Ему (вероятно) принадлежит икона «Донская Богоматерь».

        Конец XIV- начало  XV века связаны с именем Андрея Рублева, скромного инока и величайшего художника Древней Руси.

Художник-варвар кистью сонной

Картину гения чернит.

И свой рисунок беззаконный

На ней бессмысленно чертит.

Но краски чуждые, с летами,

Спадают ветхой чешуей;

Созданье гения пред нами

Выходит с прежней красотой.

(отрывок «Возрождение» А.С. Пушкин)

Лучшим произведением Рублева и одновременно величайшим произведением древнерусского искусства считается «Троица» (приложение 3.1), созданная художником между 1422 и 1427 годами. Сюжет «Троицы» неоднократно встречался в древнерусской живописи, он трактовался как иллюстрация к библейскому рассказу. Рублев ставит перед собой иную художественную задачу. Его «Троица» - это реальное воплощение гармонии.

Вся композиция пронизана тонким чувством ритма. Ему подчинено и расположение фигур, и их плавные очертания, и наклоны голов ангелов, и соответствующие им очертания холма, здания и дерева.

Художественные достоинства этого произведения, составляющие гордость русского искусства, создали ему мировую известность.

АРХИТЕКТУРА

Для своего храмового строительства Владимир выписывает греческих зодчих, как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире.

Эти зодчие приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Его основа – квадрат, расчлененный четырьмя столбами, причем примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Это капитальное новшество, которому мы обязаны Византии. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси – Десятинная церковь в Киеве (превращенная в развалины при нашествии татар), так строится при Ярославе и София киевская.

СОФИЙСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ

При Ярославе так был построен тринадцатиглавый Софийский собор (приложение 3.2). И все же это уже не византийский храм. «Первые деревянные христианские храмы в Киеве и Новгороде строились в честь новых богов старыми «древоделами». И тринадцать верхов деревянной Софии, и роспись по дереву ярославова храма – все это – наследие тех грандиозных языческих святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пировал на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Баяна» (Б.А. Рыбаков).

Софию киевскую украшают византийские мозаики, в значительной степени созданные константинопольскими мастерами. Это образы «Святительского чина», Богоматерь Оранта, особо прекрасная в лучах света. Но кроме мозаичной храм украшен и обычной живописью – фресками и вот в них проявляется прямое участие русских мастеров, что отражено в изображенных лицах, растениях, животных.

С закатом Киевской державы ушла из Древней Руси и дорогостоящая мозаичная живопись. Фреска же получила дальнейшее развитие как более гибкая техника, более народная.

СОФИЙСКИЙ СОБОР В НОВГОРОДЕ

С 1045 по 1050 год по повелению сына Ярослава – новгородского князя Владимира в центре детинца возводится каменный собор Софии. Новгородская София (приложение 5.1) – один из наиболее выдающихся памятников древнерусского зодчества, имеющий мировое значение. Это сооружение свидетельствует о намерении повторить в Новгороде блеск и великолепие княжеского строительства Киева. Однако Новгородская София повторила лишь название киевской. Подобно киевской, она представляет собой огромный расчлененный вереницами столбов на пять продольных нефов храм, к которому с трех сторон примыкали открытые галереи.

Новгородская София, несмотря на несомненную близость к киевскому собору, в то же время и существенно отлична от него. Это отличие заключается не только в том, что в новгородском соборе имеются отдельные конструктивные особенности, не встречающиеся в киевском. Новгородская София отличается своим художественным замыслом. Она лаконичнее и строже своего оригинала.

Различен и характер интерьеров соборов. В Софии новгородской уже намечается некоторый отход от сложного «живописного пространства» киевской Софии в сторону большей простоты, с одной стороны, и большей расчлененности, разобщенности отдельных пространственных ячеек здания – с другой. Значительно строже интерьер новгородского собора и в отношении приемов декора. Отказ от мозаики в пользу фрески, отказ от использования мрамора и шифера делает интерьер новгородской Софии более суровым, простым.

УСПЕНСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ

Успенский собор (1158-1161 гг.) был воздвигнут в центре Владимира на высокой береговой круче, так, чтобы, видимый отовсюду, он гордо царит над городом и округой.(приложение 5.2)

В этом соборе, на постройку и украшение которого князь Андрей выделил десятую долю своих доходов, находилась величайшая русская святыня – икона Владимирской богоматери, шедевр византийского искусства. Внутренне убранство храма ослепительно сверкало золотом, серебром и драгоценными каменьями. Через два с половиной века после постройки Рублев украсил его стены фресками, которые являют собой сияющую вершину древнерусской монументальной живописи.

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ(1194-1197)

Одноглавый, четырехстолпный крестово-купольный храм.(приложение 7.1) «…не приземист и не грузен…подчеркнуто величественен и по-своему строен…могучая прекрасная слаженность и мужественная пропорциональность…Ни одна частность не нарушает величавого, медленного ритма княжеского собора» (Н.Н.Воронин)

Все, что было на Руси замечательного в скани, гравировке, эмали, басме, рукописном орнаменте  и особенно в деревянной резьбе, нашло свое отражение в изобразительных и декоративных мотивах работы владимирских каменосечцев.

Во всем древнерусском искусстве монументальная пластика получила полное развитие только во Владимиро-Суздальском княжестве. В основе этой пластики – древние традиции деревянной резьбы, восходящие к языческим временам. Народное начало, питавшее древнерусское искусство, тут проявилось особенно ярко в рельефе, сливающемся с архитектурой, дополняя ее и украшая. (приложение 7.2-8.3)

ЦЕРКОВЬВОЗНЕСЕНИЯ В КОЛОМЕНСКОМ

Коломенское известно с XIV столетия, впервые было упомянуто в духовной грамоте Ивана Калиты. Служило летней резиденцией московских князей и царей, но особенно любил и обустраивал его Василий III. При нем в 1532году был возведен храм Вознесения, ознаменовавший собой начало каменного шатрового зодчества на Руси.

Деревянные церкви с высокими кровлями-шатрами в России строились издавна. Но в каменной архитектуре господствовали сводчатые покрытия, господствовала византийская традиция крестово-купольного храма.

Храм Вознесения в Коломенском(приложение 6.2) является одной из вершин мирового зодчества. Высота шатра церкви Вознесения составляет 28 метров, а высота всей церкви – 62 метра. Все архитектурные детали подчеркивают стремление вверх. А неторопливый ритм лестниц и галерей, окружающих здание, только усиливают впечатление стремительного подъема.

В плане здание храма представляет собой равноконечный крест. По своей конструкции оно является единым столпообразным объемом без внутренних опор. Алтарной апсиды у церкви нет. Она стоит на подклете, окруженном со всех сторон галереями – «гульбищем». На восточной стороне галереи, опоясывающей храм, сохранился белокаменный трон. С этого места московские цари любовались бескрайней ширью, открывающейся за Москвой-рекой. Так же церковь служила наблюдательным пунктом.

Интерьер храма отличается цельностью художественного облика и наполнен светом. Освещенность интерьера усиливается за счет особого устройства окон: снаружи, по углам четверика, они расположены на соседних гранях, а внутри два окна сходятся в одно, занимающее весь угол. Такое расположение окон создает игру света – от ослепительно-яркого до сильно затененного. По площади храм невелик – 8.5х8.5 метра, но в нем сохраняется ощущение простора.

Первоначальный иконостас храма не сохранился. В настоящее время в нем можно видеть восстановленный иконостас XVII века. За годы своего существования храм многократно подвергался реставрации, но основной его облик  сохранился без существенных изменений.

Несмотря на исследования храма, имя зодчего установить не удалось.

ХРАМ ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО

В октябре 1552 года завершился победоносный поход на Казань. В честь этого события в Москве на Красной площади был построен храм во имя Покрова Богородицы(приложение 6.1). Сначала он был деревянным, но через два года началось строительство каменного собора. Зодчими его были псковские мастера Барма и Постник. Место было очень оживленное: Спасский мост, Лобное место, с которого оглашались царские указы. Новый храм вызвал восторг москвичей и приезжих иноземцев. Композиция его необычна. На широком подклете поставлено девять храмов – приделов. Центральный из них – шатровый, ось композиции. Восемь других, ярусно-башенные, расположены по сторонам света и украшены фигурными луковичными главами.  В одном из них позже был похоронен  московский юродивый Василий Блаженный (по его имени храм и получил свое название). Внутрь собора ведут два расписных крыльца. Первоначально собор был красно-кирпичный с белокаменными деталями. Нынешняя яркая раскраска относится к XVIII веку. Шатровая колокольня и сводчатые наружные галереи построены в XVII веке.

Собор не раз терпел разорение. В 1611 году его разграбили поляки, а в 1812 – наполеоновские солдаты, превратившие его в конюшню. Всякий раз он восстанавливался, поражая своей необычной красотой.

Развитие русского искусства в XVI веке было многогранным и динамичным. Древнерусское зодчество достигло в первой его половине своего самого высокого уровня. Много нового родилось в этом веке и много старого отмерло.

Древнерусская художественная традиция не иссякла в XVI веке. Не иссякла она и в следующем, хоть решительный поворот уже стал тогда очевидным.

Заключение:

Мало что сохранилось из старых строений в нашем  районе , пережили все традиции бурные события. Это пожары, разруха, гражданская и отечественная войны, время богоборчества. Большинство церквей было разрушено. Осталась церковь в Воскресенке « Покрова Святой богородице» Прошлом году ей исполнилось 150 лет.

История русского искусства не начинается с искусства первобытного человека, жившего на земле, которая затем стала русской, так же как и не с искусства тех многих народов, которые уже в исторические времена населяли до русских эту землю. История русского искусства начинается с истории самого русского народа.

Сложен, но тем и интересен путь формирования и развития русского народа. Тысячи лет отделяют нас от истоков. Но продолжают жить народные обычаи, обряды в фольклоре, песнях, прикладном искусстве. Многое было уничтожено в войнах, сожжено в огне пожаров, в междоусобных войнах, в нашествиях внешних врагов.

Не знавший рабовладельческого строя, свободолюбивый, он сохранил свою индивидуальность, обогащаясь новыми качествами.

Мильоны — вас. Нас — тьмы, и тьмы, и тьмы.        

 Попробуйте, сразитесь с нами!  

Да, Скифы — мы! Да, азиаты — мы, —          

С раскосыми и жадными очами!

Для вас — века, для нас — единый час.        

  Мы, как послушные холопы,

 Держали щит меж двух враждебных рас —      

    Монголов и Европы!

А.Блок

Несмотря на незначительные сохранившиеся артефакты, мы можем отследить развитие русской нации и отражение ее в мировом искусстве.

Наверное, не совсем корректно ставить такой вопрос. Ведь нет религии лучше или хуже. Каждый человек волен выбрать то, что ближе ему по духу. Вообще в каждой религии есть понятия о терпимости, толерантности к людям других конфессий, вероисповеданий. Так и должно быть.

Сегодня есть тенденция к возвращению к языческой вере. Многие снимают кресты и уходят от христианства к вере предков. И это их право, их выбор.

ЛИТЕРАТУРА

1. Рыбаков Б.А.  Язычество древних славян, М.: Наука , 1994
2. Любимов Л.Д. Язычество древней Руси, М., Просвещение, 1974
3. Древнерусская живопись в собрании

государственной Третьяковской галереи, М.: ИЗОГИЗ , 1963

4. Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII в:  Пособие для учителя / Сост. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова- М.:  Просвещение,1989
5. Иванов С.М., Супрун В.И. Православие на волгоградской земле: храмы Царицына-Сталинграда-Волгограда. М., ВГИПК РО, 2003