«Образ коня в бурятском фольклоре».

 Оглавление

Введение.

Значение коня для бурят.

Образ коня в бурятском фольклоре.

Заключение.

Список использованной литературы.

Приложение.

«Не наделив человека крыльями,

Небо взамен даровало ему коня».

(народная мудрость)

Тема моей работы «Образ коня в бурятском фольклоре».

Объект исследования: бурятский фольклор.

Предмет исследования: образ, роль и место коней в бурятском фольклоре.

Цель работы: рассмотреть образ коня в бурятском фольклоре.

Данная цель определила следующие задачи:

- определить значение коня для бурят;

-выяснить, что символизирует конь в бурятском фольклоре.

Методы исследования: изучение бурятского фольклора, анализ и обобщение собранного материала.

            Почти 6000 лет прошло со времени приручения человеком дикой лошади и за это время в различных странах мира выведено около 250 различных пород лошадей. В начале третьего тысячелетия лошадь остаётся другом и верным помощником человека. О лошадях написаны тысячи книг: и научных, и художественных. О них сложены легенды, предания, сказки, песни, стихи и целые поэмы. И все это не случайно.

Значение коня для бурят.

         Конь для бурята – не только средство производства, а скорее дар богов, который надо беречь и лелеять. В бытовом обиходе буряты называют скот словами ухэр мал, адуу мал, адууhан. Но для его обозначения существует также более поэтизированное обобщенное название табан хушуун мал (пять видов скота). Перечисляют их традиционно в следующей последовательности: морин эрдэни (букв. «конь драгоценный»), ухэр (крупный рогатый скот), хонин (овцы), ямаан (козы), тэмээн (верблюды). Первое место в этом перечне всегда занимает конь. Отношение к нему  как к самому дорогому другу являлось следствием огромной роли в жизни кочевников – скотоводов и охотников. Запрещалось ругать, бить лошадей, особенно по голове, наступать на удила.

              Роль коня у бурят была особенно велика. Он служил отличным транспортным средством, давал мясо, крепкую кожу, волосы для приготовления верёвок и арканов, кумыс. Конь был тесно связан с другой чрезвычайно важной стороной жизни бурят-с военным делом. Мужчина без коня считался никчемным. Конь являлся мерилом  ценности, обязательно входил в уплату калыма за невесту. Богатство бурята исчислялось числом лошадей.

             Велико было и ритуальное значение коня. Он приносился в жертву богам и духам-покровителям. При посвящении божествам коня кропили молоком, приговаривая: «Зэли, зэли байха ундэр тэнгэри, эхын байха ульгэн эхэ», что в переводе означает «высокое небо- место обитания лошадей». Зэли – это волосяная веревка для привязывания жеребят, мать Ульгэн (земля) – место нахождения женщины – матери. Буряты как бы просили прощения, объясняя, что конь – существо небесного происхождения и место его на небе. Недаром лошадь представлялась крылатой.

             До сих пор сохранился у бурят обычай хии морин (воздушный крылатый конь) хиидхүулэхэ. Согласно буддийской традиции это означало обеспечение здоровья, счастья и процветания как одного человека, так и всей семьи, группы людей. Иконам хий морин придается большое значение. После освящения их вывешивают высоко над землей на де-ревьях, либо привязывают к шестам в почитаемых местах: на вершинах святых гор и около дацанов, в определенной для каждого человека стороне. Понятие «хии морин» означает также вдохновение: человека талантливого, со светлой душой называют хии моритой хүн, т.е. обладающий небесным воздушным конём. Это мужская, добрая, благостная сила, не само божество, а добрый посредник между небом и человеком, связанный и с миром людей и с миром духов. «Хии морин» выполнял роль амулетов, приносящих счастье, здоровье, удачу.

                 Буряты верили, что существует бог лошадей Солбон (Венера), и посвящали ему живого коня. Для этого выбирали здорового жеребца, совершали обряд брызганья на его голову, спину и хвост, к гриве привязывали ленточки (зала). Посвященного коня (онгон морин) можно было седлать, ездить на нем, работать всем, кроме женщин. Когда священный конь становился дряхлым, мужчины уводили его в лес в тайгу на высокую гору и производили обряд ритуального заклания. Голову, шкуру, копыта, кости сжигали на специальном ритуальном помосте – так лошадь провожали к ее хозяину, богу Солбону, к которому она уходила вместе с дымом.

               В  связи с культом коня у бурят коновязный столб – сэргэ являлся непременным атрибутом, так как был символом семьи, рода. Поэтому если род прерывался, то коновязь уничтожали. Обряд воздвигания сэргэ проходил в торжественной обстановке со строгим соблюдением всех правил. Для коновязного столба могли использовать лиственницу, березу, сосну. Вершина столба имела конусообразный вид. Под конусом вырезали две или три зарубки. Верхняя зарубка предназначалась для коней божеств. В яму под коновязным столбом клали подношения в виде монет, драгоценных и полудрагоценных камней.

                 Часто образ коня бывает крылатым, и он  считался существом небесного происхождения, поэтому образ коня ассоциируется с полётом, ветром, скоростью.

 Млечный Путь, по представлению древних бурят,- это молоко небесной кобылицы. Лошади приписывали не только небесное происхождение, но и магическую силу. Верили, что дом, у порога или над дверью которого прибита подкова, недоступен для злых духов. Чтобы обезопасить себя от змей, место стоянки окружали веревкой, сплетенной из конских волос. Лошадь – символ добра, и она противопоставляется змее, которая олицетворяет злые силы. По преданиям, змея боится лошади, потому что у нее из ноздрей пышет пламя, из – под копыт вылетает огонь. Поэтому лошадь – воплощение добрых сил.

Считалось, что именно конь оберегает своего хозяина от всякого рода неприятностей.

Образ коня в бурятском фольклоре.

               Исключительное значение коня в жизни бурят нашло отражение в устном народном творчестве: в улигерах, песнях, благопожеланиях, пословицах и поговорках. Всё это способствовало тому, что образ коня превратился в один из самых популярных и возвышенных мотивов, с которыми связаны чувства преданности, добра и любви.

            Буряты всегда осознавали неразрывную связь коня с человеком, и особенно с хозяином, батором. Они говорили: «Конь – друг мужчины. Чем иметь плохого товарища, лучше ездить на добром коне». Конь в эпосе бурятского народа– покровитель и ру-ководитель хозяина. Не случайно в эпосе «Гэсэр» перед тем, как отправиться на землю, Бухэ – Бэлигтэ просит у отца коня.

Отдадите ли мне,

Под седлом и в броне,

Вы Бэльгэна гнедого,

Скакуна удалого,

Мощь, опору свою?

Немало добрых дел совершит на земле Гэсэр и всегда рядом с ним будет его верный друг. Конь практически не отделялся от всадника героя эпоса. В Гэсэриаде говорится, что «если хозяин убит, то убить и коня обычай велит». Конь богатыря не попадает в руки врагов и возвращается к герою эпоса, если он «оживает», или идет к его сыну, чтобы отомстить врагу-дьяволу.

Красочно описывались достоинства коня. Об огромном внимании и любви к коню свидетельствуют описания его убранств: серебряные стремена и седла, серебряная узда, потник, расшитый мягким шёлком и т.д. Вот так описывается в эпосе «Гэсэр» драгоценное убранство коня:

Скакуна седлают седлом,

И сверкает оно серебром,

И нагрудник из серебра,

И нахвостник из серебра…

На таком бы коне сидеть,

На таком бы коне скакать!

В эпосе «Гэсэр» лошади подкованы серебряными подковами. Герой «подъезжает к своему дворцу, к широкому серебряному крыльцу. У золотой коновязи с восьмьюдесятью восемью драгоценными вкраплениями останавливает коня, привязывает, добычу с коня на землю сбрасывает». «Алма – Мэргэн хатан из дому вышла, от крепкой серебряной коновязи огненно – рыжего коня отвязала, села на коня и направилась на северо – восток».

 Бурятская пословица гласит: «Без собаки пастух глухой, без коновязи юрта степняка пуста». И не просто коновязью называли, а Алтан сэргэ, что означает Золотой столб.

Существует легенда, где Алтан сэргэ приносит счастье, богатство дому, всем живущим в нем дарует здоровье и удачу. Каждое утро, как только лучи восходящего солнца ударят по вершинам гор. Хозяин Хангая на быстроногих скакунах, звеня серебряными стрелами, уздой с колокольным звоном, спускается в долину и обходит свои владения. Его кони ос-танавливаются возле Алтан сэргэ каждого дома.

Хочу поведать ещё одну интересную легенду.  В ней говорится  о молодом человеке, который летал к возлюбленной на крылатом коне, и ветер, играющий буйной гривой, превращался в прекрасную музыку. Соперница, желая положить конец их свиданиям, подрезала крылья коню, отчего тот умер. Тоскуя по своему крылатому другу и желая увековечить его образ, молодой человек смастерил музыкальный инструмент с изображением головы своего коня, струны сделал из его сухожилий, а смычок — из волос его гривы. И назвал его морин-хуур (дословный перевод означает "конь-скрипка"), который стал символом поэтического вдохновения, музой поэзии.

 В героическом эпосе «Аламжи Мэргэн» среди помощников героя особое место занимает его конь. Богатырский конь в обычное время пасется с маралами на Алтае и Хухэе и в нужную минуту оказывается всегда рядом с богатырем. Этот конь не только быстроходен, вынослив, но еще наделен человеческим умом и человеческим языком.

 В героическом эпосе бурят  издревле культивировался образ коня как верного друга, спутника героя, искренне преданного ему, В большинстве сказаний обычно конь изображается пасущимся на Алтае и Хухэе  вместе с маралами и изюбрами. Стоит богатырю затрубить в рог, как конь тотчас же оказывается перед ним. С этого момента конь — активный персонаж в эпосе. Он наделяется вещими свойствами — от тотемического родоначальника и покровителя до помощника героя, и обладает всеми человеческими качествами: умом, храбростью, находчивостью, красотой. Чудесный конь — часто "небесный" - не только участник походов, помогающий своему хозяину добиться победы. Конь в эпосе покровитель и помощник героя, превосходящий его в даре предвидения, быстроте реакций в сложных ситуациях, обладающий твёрдой волей, подчиняющий себе всадника в минуты, когда тот проявляет слабость. ' Большое место занимает братство героя и коня, их глубинная связь. Кони как советчики выступают при самых различных обстоятельствах. В безвыходном положении они иногда сведущи, чем сами богатыри. Богатырские кони имеют свойства перевоплощаться.

                 Особо выразительна роль коня как исцелителя и воскресителя своего хозяина. Конь в эпосе бурят стал синонимом спутника-защитника, умного и воинственного, воплощавшего героизм, мужество, силу и доблесть богатыря-лидера. Неслучайно в бурятских эпосах богатырь носит сложное имя, одной из составных частей которого является название коня по масти, например, "Гунхабай мэргэн-молодец, имеющий рыжего трёхлетнего коня" — " Гунан зээрдэ моритой Гунхабай мэргэн хубуун". Без коня немыслима гармония человека со степью, с окружающим миром, невозможна его динамическая устремленность в пространство. Личность воспринимается только как всадник. Герой и его конь — это не только равноправные партнеры, в художественном преломлении они образуют нечто единое, не существующие друг без друга. Парность, слитность этих образов можно рассматривать как особую традицию словесного искусства.

Образ крылатых коней (далитай морин) особенно часто встречается в сказках. В них рассказывается о том, как конь преодолевает большие расстояния, исполняет сокровенные желания человека, защищает и спасает его. Сказки изобилуют эпитетами: быстрый, ходкий, отменный, сильный, отличный, упитанный. Не обойден вниманием и шаг коня: хатар (рысь), жорооо (иноходь), оодор ( галоп), дугшалга ( мелкая иноходь).

Существовал специальный жанр восхваления коней, так называемые, "магтаалы" или "соло", под аккомпанемент морин-хура пелись дифирамбы коню. 

До сих пор сохранился обычай петь мориной соло в честь коня победителя на скачках. Победившего коня встречают уважаемый человек. В правой руке у него хадак, в левой - молоко. После того как он исполнит песню, прославляющую скакуна, преподносят духам местности молочное угощение. Первым пробует белую пищу человек, который исполнял песню. Затем дает всаднику – победителю. Тот пробует сам, затем пускает белую пищу по кругу. Приведу небольшой характерный отрывок:

О хулэг,

Несравненный полёт твой  подобен

Ураганному гулу полёта

пятнисто-бурых орлов,

Ты, чёрный полосатый барс,

Прибежавший со свистом,

Богатырскому свисту стрел

молний подобным.

О, хулэг,

Закрывающий  тень

от высокой горы,

Туманящий широкую

жёлтую степь,

Копытами зло разметающий,

Пылью врага сокрушающий,

Раздувающий львиную грудь.

Бег твой подобен взмахам гаруди,

Бегу взъярённых слонов,

Волнению Ганга-реки,

Дивный венец табуна!

В  благоположеланиях часто ставят коня с человеком на одну ступень:

Имей коня такого, чтоб в скачках был быстрейшим,

Имей такого сына, чтоб стал в борьбе сильнейшим!

Держи коня такого, чтоб гнаться за волками,

Расти такого сына, чтоб рассекал он камень!

В народных песнях конь также является самым верным другом, радостью и гордостью человека. Без него немыслима жизнь бурята. Конь являлся своего рода олицетворением подвига, доброты, отваги и защиты. Обо всем этом и поется в народных песнях.

Так у бурят и песни нет такой,

В которой не был бы скакун воспет

Хотя бы одной-единственной строкой!

Заключение

Итак, в работе мы постарались проследить, как изображается образ коня в бурятском фольклоре. На основе проделанного анализа можно сделать вывод о том, что у бурятского народа конь был самым любимым и почитаемым животным, что находит подтверждение  в сказках, легендах,  эпосах, песнях, благопожеланиях, пословицах и поговорках  бурят.

Проанализировав образ коня в бурятском фольклоре, мы приходим к следующим выводам:

- Образ коня – символ жизни. С конём сравнивали те или иные события, поступки человека, словом «подъезжали на коне» к каждой интересующей их теме.

- Для бурятского народа конь является хорошей опорой в их жизни, что отражается во всех жанрах устного народного творчества. Он и красивый, он и храбрый, он кормилец, помощник и друг.

- Таким образом,  это животное показано как часть бытового пространства и окружения, как своего рода «философия жизни».

Завершая работу, я не ставлю точку. Возникли новые перспективы исследования данной темы. Можно  рассмотреть образ коня в современной бурятской литературе. А также исследовать творчество русских писателей.

Список использованной литературы:

1. Бабуева В. Д. Материальная и духовная культура бурят. – Улан – Удэ, 2004.

2. Бурятский героический эпос Аламжи Мэргэн. - Новосибирск: Наука, 1991.

3. Бурятские народные сказки. – Улан – Удэ: Книжное издательство, 1972.

4. Вяткина К. В. Культ коня у монгольских народов. Сов. Этнография, 1968. №6.

5. Гэсэр: Бурятский героический эпос. – М.: Художественная литература,1972

6. Историко – культурный  Атлас Бурятии. – М., 2001.

7. Магтаал, уреэл, соло. – Улан – Удэ,1995.

8. Табан хушуун мал.- Улан- Удэ: Бэлиг, 1999.

9. Алтаргана сборник бурятской народной поэзии