Исследовательская реферативная работа "Тофалары: этнические особенности и фольклор"

Министерство образования и науки

Российской Федерации

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 13»

Тофалары: этнические особенности и фольклор.

                                                                     Автор: Гаврилова Виктория, 6А класс

                                                       Руководитель: Ланцова Нина Васильевна,

                                                                                  учитель русского языка и  литературы

Братск 2016

    ОГЛАВЛЕНИЕ

1. ВВЕДЕНИЕ                                                                         3 стр.        

2. ЭТНИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ТОФАЛАРОВ                                        4 стр.  

3. ВЕРОВАНИЯ ТОФАЛАРОВ                                                        5 стр.    

4. ЭТНО-КУЛЬТУРНАЯ СИТУАЦИЯ                                                        8 стр.

5. ТОФАЛАРСКИЕ СКАЗКИ                                                              8 стр.

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ     _                                                                9 cтр.

7. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ                                                             10 стр.

8. ПРИЛОЖЕНИЕ  

Введение

На уроке литературы Восточной Сибири мы познакомились с  тофаларскими сказками. Тофалария – это место в Иркутской области, в Нижне-Удинском районе, а тофалары - малочисленный вымирающий народ. И народность, и сказки меня заинтересовали, захотелось узнать больше.  

Цель работы: привлечь внимание к этническим особенностям и фольклору тофаларов.

Задачи работы: 1) собрать и изучить материал о тофаларах: об истории этноса, о быте, хозяйстве, семье, одежде, верованиях, мировоззрении и народном творчестве.

2) популяризировать тофаларские сказки путём создания сборника.

Эта работа актуальна, т.к. тофалары – народность малочисленная и вымирающая, мы должны способствовать сохранению этнических особенностей.

Объектом исследования являются этнические особенности тофаларов.

Предмет исследования – тофаларские сказки, отражающие этнические особенности тофаларов.

Данную работу можно использовать на уроках литературы Восточной Сибири, на классных часах.

2. Этнические особенности тофаларов

Тофалары (древнее название карагысы)  -  потомками населения, входившего в ХVII в. в пять административных улусов «Удинской землицы» Красноярского уезда: Карагасский (род Сарыг-Каш), Кангатский (род Каш), Югдинский (род Кара-Чооду), Сильпигурский (род Ак-Чооду или просто Чооду) и Маньчжурский (род Четпей), возникший на месте распавшегося Кубалитского улуса. Это деление сохранялось вплоть до 60-х годов 20 века, т.к. за каждым родом при кочевой жизни был закреплен определенный район кочевания и охотничьих угодий. Тофалары старшего поколения до сих пор помнят свою принадлежность к тому или иному роду: Хааш, Сарыг-Хааш, Чогду. Кара-Чогду  и Чептей.

Раньше тофалары кочевали по таежным пространствам северного склона Восточных Саян, в верховьях рек Уда, Бирюса, Кан, Гутар, Ия и левых притоков Оби. Они живут в Нижнеудинском районе Иркутской области. Отличаются от других народностей, принадлежащих монголоидной расе, еще более слабым ростом бороды, сравнительно мягкими волосами, более сильно выступающими скулами, более тонкими губами.

В начале 20 века  их численность была не более 300-400 человек

         Для тофаларов устанавливался ясак шкурками и мясом пушных зверей, в отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников

В общественной жизни тофаларов (вплоть до октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов(тофаларов) — суглан — для избрания должностных лиц. 

Традиционно тофалары являются полукочевым народом. Основными занятиями были охота, рыболовство и оленеводство.

Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый  ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом — берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.

Стойбище  (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10.

Тофаларские  семьи были небольшими, потому что после женитьбы сын выделялся в отдельное хозяйство.

Главой семьи считался мужчина, а все хозяйство в чуме и в семье вела женщина. Она должна была поддерживать огонь, приносить воду, ухаживать за оленятами, штопать и шить одежду, варить пищу.

Хозяйству, лишившемуся промышленника, приходилось или вливаться в другое хозяйство, обычно ближайшего сородича (присоединившееся хозяйство утрачивало свою самостоятельность, что считалось нежелательным), или приходилось произвести некоторую перегруппировку ближайших сородичей с тем, чтобы дать распадающемуся хозяйству мужчину. В этих случаях выделяли какого-либо подростка, который переходил жить в распадающееся хозяйство. Там он становился хозяином. Вначале его отец "помогает" (покупает недостающую муку, мануфактуру и т.д.), но по мере того, как новый молодой хозяин рос, помощь его отца делалась все меньше и, наконец, когда он становился большим, отец окончательно прекращал всякие заботы о его хозяйстве.

Средняя тофаларская семья колебалась в пределах  4-5 человек. По данным 1925 г. наиболее часто встречалась семья из пяти человек, состоящая из мужчины-бойца, женщины-хозяйки, одного ребенка до 7 лет, одного ребенка от 7 до 14 лет и подростка или старика. На женщин распространялись некоторые правила поведения: на стойбище женщина не имела права появляться в центре круга поставленных чумов. Только дети, девушки и мужчины могли ходить в центре стойбища. Стоило девушке выйти замуж, и она должна была ходить по своим хозяйственным делам только позади чумов. При входе в чум свекра или свекрови невестка должна была встать и разговаривать с ними только в том случае, если они с ней заговаривали. Женщинам (даже маленьким девочкам) запрещалось подходить к "зашаманенному" коню. Если на каком-либо седле хоть раз сидела женщина, то таким седлом посвященного коня седлать было нельзя. Также женщине запрещалось переступать через ружья и прочие мужские вещи.

Традиционная одежда тофалар (мужская, женская и детская) существенных различий в покрое не имела. Зимнюю изготовляли из шкур копытных, главным образом лося, марала, оленя. Зимней традиционной одеждой служила шуба, сшитая мехом внутрь. Наиболее распространённым видом летней верхней одежды служил халат, который шили из изношенных оленьих шкур или косульей ровдуги. Зимним головным убором женщин была шапка из оленьих шкур мехом наружу, летом — платок из покупной ткани. Многие мужчины летом носили кафтан с суживавшимися внизу рукавами, сшитый из сукна или ткани. Традиционная одежда в последние десятилетия постепенно вышла из обихода.

Употребляли главным образом варёное мясо диких копытных — оленя, лося, косули, кабарги, а также медведя, зайца, белки, промысловых птиц. Молоко оленей пили в кипячёном виде, в основном добавляя в чай. Основной пищей служили лепёшки из ржаной муки, замешанной в горячей воде. Ели также мучную болтушку с солью.

3. Верования тофаларов

До перевода на оседлый образ жизни (к началу XX в.) по религиозным представлениям тофы были шаманистами. Весь мир для тофов заселен духами. В основе шаманизма у них, как и у других народов Сибири, лежало и лежит представление о способности шамана являться посредником между миром живых людей и сверхъестественными силами Верхнего и Нижнего миров.

В функции шаманов входило, главным образом лечение больных людей, домашних животных, поиски пропавших вещей и животных, предсказания будущего и посвящение домашних оленей. Шаман был в каждом улусе.

Шаманом у карагасов мог быть любой человек, не моложе 18 лет, мужчина или женщина (это отличительная особенность шаманизма карагасов), который чувствовал, что может камлать. Иногда шаманы выбирали детей для передачи своего искусства. В начале XX в. среди тофаларов насчитывалось несколько десятков шаманов (мужчин и женщин).

Шаманы по своей мистической силе делились на 12 степеней (сакральное число 12, очевидно, заимствовано от тюрков).

Тофаларский шаман (хам) камлал ночью, стоял на одном месте, обычно в переднем углу чума. В чуме шамана висели вместилища духов - онгоны (различные фигурки, изображения людей и животных, вырезанные из дерева или выкроенные из ткани, сукна, чучела соболя и филина). Шаман мог камлать несколько часов подряд, не прерываясь ни на минуту. Камлание начиналось с молитвы, которая являлась прологом будущего действия. Это было обращение к звездам, небу, земле, воде, горам, птицам и животным.

Хам ыры, или шаманские песнопения, состояли из ритуальных напевов (еерен ыры) и обрядовых возгласов (тоорек), обращеных к духам и амулетам. Все песнопения-молитвы сопровождались звучанием бубна и металлических погремушек.

Молитва записанная Н.Ф. Катановым в 1880 г.:

Я, конечно, тот самый,

Кто живет шаманством!

Кто живет победами,

Это мой широкий бубен!

В настоящую ночь

Я пошаманю и умру!

Пока не занялась заря,

Я буду поражать (врагов) и умру!

Нет никакой вещи,

Которую я не вижу и не знаю!

Я хожу и шаманю,

Хотя я — болен!

Я шаманю,

Ставши перед хворым!

Больше этого дела

Я не могу сделать нисколько!

Я всегда шаманю,

Обходя весь земной шар!

Животное, на котором я езжу,

Это — зверь изюбрь!

Дальнее и близкое расстояние

Я всегда обхожу и шаманю!

Я вижу всегда

Владык вышних творения (звезды)!

Я вижу всегда

Владыку вышнего (небо)!

В тофаларской модели мира, так же, как и у тюрков Южной Сибири, вертикальная и горизонтальная структуры пространства. Мир по вертикали имел трехчастное деление.

Небо - верх, Кудай (хозяин верхнего мира, главный бог), исток, начало, рождение, чистый, добрый, будущее, потомки, мужское начало, светлый.

Центр - земля, середина, среднее течение, соединение неба и земли, соединение мужского и женского начал, настоящее, жизнь.

Подземный - низ, Эрлик-хан (владыка нижнего мира.), устье, конец, смерть, грязный, злой, огонь, прошлое, предки, корни дерева, темный, женское начало, змеи, лягушки, ящерицы

Каждая часть характеризовалась конкретными понятиями. Наряду с этим имелись понятия, в которых заложена мировая трехчастность (божественный пантеон, гора, река, река, дерево, жилище (чум), а также обо, которое воспринималось как место сближения трех миров (или модель мира).

Связующим звеном вертикальной и горизонтальной мировых структур являлось жилище – чум, где отмечаются обе пространственные структуры.

Вертикальная структура жилища:

Дымник — верхний мир;

Место обитания людей — средний мир;

Земля, костер (огонь) — нижний мир.

Горизонтальная структура (по сторонам света):

Север — левый, женский, нижний.

Юг — правый, мужской, верхний.

По линии С-Ю проходит раздел жилого пространства.

Запад — почетное место, а также место, где размещались культовые предметы, наделенные сакральной силой.

Восток — вход, где порог является переходной зоной между внешним миром и домом, своим и чужим, живым и мертвым.

По линии В-З происходило непрерывное движение.

4.Этнокультурная ситуация

Тофалары сохранили в своей устной традиции песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки. Однако административные формы организации национальной жизни тофаларов в советский период (перевод на оседлость, воспитание детей в интернатах в отрыве от семьи и традиционного хозяйства, прекращение обучения на тофаларском языке и др.) имели негативные последствия для сохранения традиционной культуры и быта. Интерес к возрождению родного языка и культуры проявился у тофаларов лишь в годы перестройки. К сожалению, к этому времени очень многое из традиционного культурного наследия было уже утеряно безвозвратно. В 1989 г. тофаларский язык назвали родным лишь 48,2% тофов. Традиционная одежда, по данным социологического исследования, в 1985 г. имелась лишь у 6,2% тофаларов. Блюда национальной кухни не готовили 76% опрошенных. В последние десятилетия заметно возросло число межнациональных браков, однако, в большинстве смешанных семей дети, как правило, считают себя тофаларами.

В настоящее время разрешили свободу религии и позволяют возрождать шаманство. Старые настоящие шаманы давно умерли, а новых пока не появилось. Многие традиционные обряды и обычаи забылись и заменились русскими, как, например, это произошло со свадебным и похоронными обрядами. Вселяет некоторую надежду на возрождение наиболее рациональных черт традиционной национальной культуры, включая язык и фольклор, то, что в последнее время усилилась тяга к национальной культуре, для тофаларского языка в 1986г. была создана письменность и в 1990 г. начато его изучение в тофаларских школах, созданы национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться летние национальные игры, по сути дела фестивали устного народного творчества. Созданы и активно действуют во всех тофаларских селах Центры этнической культуры.

5.Тофаларские сказки

          Вопросы духовной культуры тофаларов, касающиеся их устного творчества, почти не исследованы. Первым, кто записал на тофаларском языке образцы различных жанров фольклора тофаларов, был Н. Ф. Катанов. Эти его материалы с русским переводом были позднее изданы В. В. Радловым [см.: Образцы 1907]. Во время своей поездки к карагасам в 1890 г. Н. Ф. Катанов записал от них 67 песен (536 стихов), 26 устных рассказов, 9 преданий о племени, 9 загадок, 29 сказок. В 1970-х годах тофаларским фольклором занялся иркутский фольклорист Р. А. Шерхунаев, совершивший несколько поездок в Тофаларию. В своей книге [Шерхунаев 1975] он приводит тексты тофаларских сказок, которые, кстати, он сразу записывал на русском языке, а также очерк, посвященный состоянию изученности как тофаларского фольклора, так и истории Тофаларии, в особенности современной, что весьма ценно.

Сказки тофов отражают жизнь народа. Тофалары считают человека частью природы, Человек и животное равны в праве на жизнь. У животных, как и у людей, есть достоинства и недостатки. В сказке «Изюбрь и сохатый» каждый говорит о том, «чем жив бывает: у одного могучие ноги, а у другого – крепкий нюх и лёгкое дыхание». В сказках тофалары объясняют, почему медведь спит зимой, почему у кабарги сзади «небольшая выемка», почему у пищухи (маленький зверек, не больше бурундука) «голова повёрнута  вверх, глазами она смотрит на небо».

Волшебные сказки народов Восточной Сибири исследователи называют шаманскими мифами. Сказки  отражают трёхчастную модель мира, характерную для народности. Положительное, светлое начало отождествляется с  верхом, небом и югом, а отрицательное, тёмное -  с низом, миром мёртвых и севером. Верхний мир населён добрыми духами и божествами, подземный мир – вредоносными, а также душами умерших. Средний мир – место, где живут люди и духи-хозяева.  В основе сказки чаще всего сюжет, где герой совершает подвиги во имя победы добра и справедливости. В его распоряжении находятся особые духи-помощники, нередко в образе птиц, рыб или наземных животных. Так в сказке «Три мальчика» герой за свою щедрость получает в награду от незнакомого человека волшебные вещи: топор, железную палку и мешок. При их помощи парень побеждает великана и освобождает своих золотогрудых братьев.

Сказка заканчивается словами «Мать покормила старших сыновей своим молоком, и они стали обыкновенными мальчиками с человеческой грудью. Все они выросли сильными и умными... С тех пор на материнском молоке вырастают здоровые, умные и сильные люди».

В сказке «Тер-Окыш – долина цветов»  юноше Улугэну спасти отца и ещё  77 охотников помогает сова, а смекалка и природный ум возвращают им зрение. Улугэн перехитрил девушку- волшебницу,  она  потеряла колдовскую силу, и Улугэн женился на ней.

У тофаларских волшебных сказок всегда счастливый конец.

Заключение

         Тофалары как этнос, находятся, безусловно, в критической фазе этнического развития. Невысокая численность, утрата многих элементов традиционной культуры, рост численности смешанных браков создают предпосылки для дальнейшего размывания этноса.  В то же время вселяет  надежду на возрождение наиболее рациональных черт традиционной национальной культуры, включая язык и фольклор, то, что в последнее время усилилась тяга к национальной культуре, для тофаларского языка в 1986 г. была создана письменность и в 1990 г. начато его изучение в тофаларских школах, созданы национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться летние национальные игры, по сути дела фестивали устного народного творчества. Созданы и активно действуют во всех тофаларских селах Центры этнической культуры. Педагогов для тофаларских школ готовит С-Петербургский педагогический университет. Всё это вселяет надежду, что у малого народа есть будущее.

Литература.

1. Ожегов  С.И и Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. Изд. 2-е, испр. И дополн. – М.: Азъ. 1994.
2. Писатели Восточной Сибири: Учебная хрестоматия для 5-6 класов общеобразовательных школ/ Сост. О.Н.Шахерова. – Иркутск: ВостСибкнигша, 2007. – 304с.
3. Шахерова О.Н. Писатели Восточной Сибири. Методические рекомендации к учебной хрестоматии 5-6 классов общеобразовательных школ. – Иркутск, ВостСибкнига, 2007.
4. http://www.tofalaria.ru/history-kultura-legendy.htm 
5. http://www.hobobo.ru/catalog/narodnye_skazki_byliny_skazaniya/tofalarskie-skazki
6. http://irkipedia.ru/node/6259/talk
7. http://russiasib.ru/tofalary/
8. http://etnic.ru/etnic/narod/tofalary.html
9. http://www.tofalaria.ru/history-history_20_4.htm