III Международный форум

«Интеграция на «Великом Чайном пути»

Конференция

«Мир культуры «Байкальской  Азии» - единство и взаимосвязь»

ШАМАНИЗМ АЛАРСКИХ БУРЯТ:

ОСОБЕННОСТИ СЕМЕЙНО-РОДОВОГО ОБРЯДА

Автор: Ботоева Алина, 10 «в» класс

Научный консультант: Гордина И.В., к.и.наук

Улан-Удэ

2016

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ ------------------------------------------------------------------------------------------        3

Глава 1  СУЩНОСТЬ ШАМАНИЗМА---------------------------------------------------------        4

1. Почитание духов - основа шаманского вероучения ---------------------------                    4
2. Удха шамана----------------------------------------------------------------------------        6

1.3. Облик современного шамана------------------------------------------------------             8

 Глава 2 СЕМЕЙНО-РОДОВЫЕ ОБРЯДЫ ШАМАНИСТОВ АЛАРСКОГО РАЙОНА  ИРКУТСКОЙ ОБЛАСТИ------------------------------------------------------------------------            10

2.1.  Священное место. Виды обрядов------------------------------------------------           10

2.2.  Родовой тайлаган--------------------------------------------------------------------           11

2.3.  Межродовой тайлаган аларских родов – 13 июля 2013 г--------------------          13

ЗАКЛЮЧЕНИЕ--------------------------------------------------------------------------------------         14

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ ------------------         15

ВВЕДЕНИЕ

В современном мире происходят процессы отрыва жизни человека от природного мира, его деятельность стала наносить большой урон окружающей среде.  В наше время, когда утрачиваются многие духовные ценности, возрождение  культурных традиций необходимо, чтобы молодое поколение знало истоки духовной культуры своих предков. Так, традиционным верованием моих предков, был  и остается шаманизм.

В традиционной культуре бурят священные места занимали важное место, они отмечены высшей сакральной значимостью. Однако сейчас скудность знаний о традициях и обычаях бурятского народа, является одним из губительных факторов  разрушения священных мест и губительного отношения к природе. Загрязнение окружающей среды наносит вред духам. Когда их место загрязнено, они начинают болеть, и  болезни передаются людям. Духи гневаются, как следствие этого - происходят бедствия, засухи, стихийные бедствия. К этому можно отнести бытовые неурядицы, проблемы в семье. “Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Большой грех наносить природе какой-либо вред” - так учат шаманы.        

Забывая свои родовые корни, родовые места и традиции своего народа, мы разрываем связь поколений, что имеет негативные последствия в будущем. Поскольку шаманизм у локальных групп бурят, наряду с общностью имел и свои специфические черты, мы выбрали тему  работы – “Шаманизм аларских бурят”.    

Цель и задачи исследования. Цель работы исследовать традиции шаманизма аларских бурят, изучить обряд жертвоприношения в бурятской шаманской практике. Исходя из этого, поставлены задачи:

• Изучение, анализ и систематизация материалов по теме.
• Выявить смысл родовых обрядов аларских бурят и описать его проведение.

Объект исследования: шаманизм как основное верование бурят и основа многих сфер их жизнедеятельности.

Предметом исследования являются виды обрядов, тайлаган и особенность его проведения.

Методы: изучение литературы, теоретический анализ и синтез, опрос.

Структура работы:  введение, основная часть, заключение, список использованной литературы и приложения (глоссарий, фотографии, родовое древо (удха), диаграммы анализа анкетирования). 

В первой главе рассматривается шаманизм как верование, связанное с почитанием духов предков, духов неба и земли; удха шамана, образ современного шамана. Во второй главе описываются  виды обрядов и тайлаган аларских бурят, прошедший 13.07.2013 г.

1.  СУЩНОСТЬ ШАМАНИЗМА.

1.   Почитание духов - основа шаманского вероучения.

Шаманизм является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть природы. Шаманизм не просто традиционная религия и мировоззрение бурят, в нем заложена народная философия.

Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли восходят своими корнями к глубокой древности. Шаманизму посвящены сотни книг, но точного определения нет. Шаманизм – это верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли.

Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники во всех уголках мира схожи между собой. Однако шаманские обряды в разных районах одного региона, в частности, Предбайкалья, имеют свои локальные отличия. Эти отличия зависят от множества факторов: природно-географической среды, традиций, этно-племенного состава населения. Они придают уникальность шаманизму в разных локальных вариациях.

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира и первый шаман был Сыном Небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий - орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от Неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он передал его женщине-эвенкийке. Она - своему мужу буряту. Культ священного орла, широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд связано с островом Ольхон и Белоголовым Орлом. Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с Неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан.

В шаманизме нет священных писаний и молитвенных книг. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась в устной форме. Для молений не нужны специальные здания и храмы, обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, есть дух, и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс, мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний — мир, где обитают божества—тэнгрии* (девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами). На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он является прародителем всех богов—тэнгриев, как злых, так и добрых. Срединный мир — это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие качества. Нижний мир — это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения.^[1] 

По шаманизму, мир наполнен бесчисленными духами. Все эти духи оказывают существенные влияния на человека и его судьбу. В своей работе “Шаманизм и мировые религии” верховный шаман Ольхонского района Иркутской области В.В.  Хагдаев, к основам шаманского вероучения бурят относит, если начинать от низших к высшим Духам^[2]:

1. Культ и почитание Огня (Галухай тоодой, Галай эжэн), как источника жизни и энергии, как источника физической и нравственной чистоты. Очаг-это святилище любого дома.

2. Культ и почитание духов, именуемых “Монгол-Бурхан”, которые покровительствуют скотоводству и луговодству. Очевидно, эти устоявшиеся заклинания подтверждают то, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков.

3. Культ и почитание Духов великих предков - онгонов, покровительствующих семье.

4. Культ и почитание Духов - владык местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, сделав подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.

5. Культ и почитание Духов - заянов*, покровителей племени, рода. Ими могут быть духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, оставшиеся в памяти народа.

6. Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и существ от злых демонов, победивших их и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость.

7. Культ и почитание самих богов небожителей, которые являются проявлениями природной стихии. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.

8. Культ и почитание Матери Земли. Почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай.

9. Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо). Величайший Бог, от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых, так и добрых, народов и их правителей на земле.

Соответственно данной  иерархии проводились и проводятся и обряды почитания этих божеств. Всем им делались соответствующие жертвоприношения, призывания с их восхвалениями, с различными просьбами о помощи в делах. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня шаманы обращаются с призывом к духам, произнося шаманскую молитву и выполняя последовательность действий обряда.

1.2.  Удха шамана

Духи нуждаются в пище и если люди забывают об этом, то духи засылают болезни. На помощь приходил шаман, его называют боо*, одигон*. Шаман способен переходить в другое состояние сознания (впускания в себя “онго”) по своей воле и, действуя в скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников. 

Чтобы стать шаманом, человек должен, прежде всего, обладать наследственностью - удха, т.е. иметь предка шамана. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – “зарин” (9 посвящение) было редкостью. ^[3]

По понятию и толкованию бурят так называемое “Удха” - природное свойство человека. Каждый человек носит в себе как духовную, так и телесную жизненную силу, которыми наделён от природы, и таким образом, будущий человек снабжается еще в стадии эмбриона всеми теми задатками, какие он будет проявлять в жизни, когда сделается взрослым человеком. Это он делает не по собственному желанию, а впоследствии природного явления, унаследованного от предков. На этом основании у бурят сложена старинная поговорка: “Удха ударха угы, тухэй тоорихой угы” – “Порода не порется, а история не блудится и не теряется”. Это изречение  и поныне часто повторяют. “Удха” не одинаково равномерно наделяет свое потомство шаманским  призванием и духовной силой. Иногда, минуя сына и внука, передаётся  правнуку и не всегда в одинаковой мере и потому-то шаман бывают разного достоинства и могущества в своих действиях  на шаманском поприще – все зависит от щедрости предков. Но шаманское “Удха” не прекращается навсегда.

Существует несколько видов удха: 1) халуунай удха - по отцовской линии; 2) хариин удха - по материнской линии; 3) нэръер удха -небесное удха. Его приобретал потомок человека, убитого молнией; 4) дархан удха - кузнечное происхождение; 5) буудал удха – “спущенное с неба происхождение”. Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеоритные камни.^[4] Противиться призванию нельзя: или оно так сильно и настолько захватывающе, что подчиняет безропотно, или же приходилось покориться, так как иначе заболеешь и умрешь. Отказываться от шаманского звания, даже после целого ряда лет шаманской практики нельзя. Только в глубокой старости старики могут отказаться быть шаманами. После проявления шаманского зова молодой человек не сразу становился шаманом. Он по правилам должен был поступить в ученики к кому-нибудь из старых шаманов, учение продолжалось несколько лет. В течение всего периода обучения шаман видит сны, во время которых он обучается своими предками - шаманами. В это время считалось, что его душа посещает особое учреждение - небесную школу шаманов, где вновь призванные к служению шаманы обучаются шаманскому искусству.

У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы. Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней. 

Мир снов для шамана неразрывно связан с миром духов и важен в повседневной жизни. Странные переживания во время сна и впечатляющие сны со сложной структурой мыслеобразов, видения умерших, запоминание их слов после просыпания и т.д, становятся для шамана неотъемлемой составляющей "шаманского путешествия". Сны трактуются как предупреждения и становятся побудителем для проведения различных шаманских обрядов по задабриванию духов умерших.

1.3.  Облик современного шамана

Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Предбайкалья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "удха" в пятом и даже девятом колене. Из поколения в поколение шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Современный шаман образован, общается с духами, живет в гуще своего народа, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности

Одним из представителей современного шамана является мой дед по материнской линии Жора Данилович, ныне действующий аларский шаман, (хариин, саган дархан удха) получивший  шаманский дар по материнской линии от знаменитой шаманки Куйтинского  улуса Онеохон-одегон*, упомянутой в работах этнографа П.П.Баторова.

Как говорит мой дед, заклинание духов важно проводить на родном языке по памяти, правильно и уважительно обращаясь от низших духов к высшим. Произносить шаманскую молитву  простому человеку вне обряда, ради развлечения нельзя, иначе духи накажут. Обращаться к шаманскому обряду без важных на то оснований также нельзя. Детям на шаманском обряде присутствовать не разрешается, фото и видеосъемка запрещена.

Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающих зверей и птиц - помощников шамана не обязательно для вхождения в состояние "онго". У современных бурятских шаманов не сохранились старинные шаманские костюмы, и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или в современной одежде. Обязательно должны быть надеты толи* и пояс с ножом или кинжалом*, при себе необходимо иметь жодоо*, такша*.

В связи с растущим интересом людей к шаманизму характерной особенностью “нового” шаманизма Предбайкалья стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов  и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес, для карьерного роста и т.д. Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение прибыли, забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним. 

Кто настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время, - так считают шаманы.  Интересный факт заключается в том, что шаману запрещено требовать  с людей плату, принимается только то, что ему дарят на добровольной основе. Иначе - духи накажут. Причем, чем сильнее шаман, тем больше цена его ошибки. Обычно, это болезни или смерть в жутких мучениях, что является серьезным поводом не браться за непосильные случаи. Также ответ придется держать и за корыстные поступки.

Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест. Шаман живет во благо других людей. Каждый шаман знает: хвастая своими умениями и раскрывая тайны обрядов, можно отвернуть от себя духов. Шаманство очень трудное и тяжелое занятие. Часто бывает и так, что только приехал домой, а его уже ждет машина, чтобы увезти в другое место для проведения  обряда. Шаман не принадлежит себе, по первому зову он обязан идти на помощь.

2.  СЕМЕЙНО-РОДОВЫЕ ОБРЯДЫ ШАМАНИСТОВ АЛАРСКОГО РАЙОНА ИРКУТСКОЙ ОБЛАСТИ.

2.1.  Священное место. Виды обрядов.

Предбайкальские (западные) буряты, как в прошлом, так и во многом в настоящее время, преимущественно являются шаманистами. Объединяющим и координирующим деятельность шаманов Иркутской области в мае 2008 г. в Иркутске был создан Совет шаманских общин Прибайкалья. Совет  призван выполнять  объединяющую функцию, сохранения  и восстановления обрядовых традиций бурят. В совет шаманских общин входит 12 человек – представителей общин области. Они курируют все шаманское движение в Прибайкалье, включая Тункинскую долину. Членом Совета является и мой дед – он представляет Аларский и Нукутский районы Иркутской области.

Советом старейшин и Советом шаманских общин Прибайкалья было принято обращение, в котором выражалось обеспокоенность возможности потери и забвения священных ритуально - культовых мест. На всех бурятских территориях с незапамятных времен существует десятки, а, может быть, и сотни сакральных мест, культовых объектов, связанных с древними обычаями. Наиболее известные из них Бариса* – придорожные ритуальные места, многие из которых захламлены. Еще большую тревогу у Совета вызывает незащищенность священных обрядовых мест, где веками наши предки проводили большие родовые и племенные тайлаганы*.  На территориях многих священных мест или в непосредственной близости от них осуществляются порубки леса, добываются природные ископаемые, ведутся строительные работы, а то и просто устраиваются пикники. Совет призвал население начать всеобщую работу по очищению и защите своих священных мест. Дальнейшее бездействие приведет к духовной деградации нынешнего и будущего поколений и чревато экологическими бедствиями, - так  считают шаманы.

Поклонение природе проводится по определенным правилам и в святых местах, которые называются бариса. Бариса - это место, где производится жертвоприношение духам, так сказать повседневное. В таких местах сооружают обо, устанавливают столбы-сэргэ и привязывают на ветки деревьев ленты-залаа. По обычаю нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина* - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Обычно бариса находится у проезжей дороги.

Так, при въезде в Аларский район,  по Голуметскому тракту находится Халтинская бариса. Проезжающие останавливаются здесь, чтобы провести ритуал. Обычай заключается в поднесении местному эжену алкоголя, молока, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка (молоко), круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием “Мэндэ!” сбрызгиваются вверх. “Мэндэ!” в буквальном переводе означает “Здравствуйте!”. Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди бросают на дорогу мелкие монетки и просят духа пропустить их с миром.

Если шаманист шел в местности, где обитает грозный дух—божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к сэргэ* (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Отсюда и название — обряд повязывания "залаа". Обряд почитания духов и жертвоприношения им называется - “тайлаган”. Назначение тайлагана – просьба у богов урожая, приумножения скота, счастья и благополучия в семьях. Тайлган включет в себя обряды “сасля бариха”, “далга бариха”, “хурылха” и др. Обряд “сасля бариха” проводится в случае, если род впервые обращается к духам своих предков, тогда подношение духам ограничивается  белой молочной пищей.  Во время обряда “далга бариха” подношение делается не только белой пищей и молочной водкой, но и жертвенным животным, обычно бараном (конем в случае большого родового или межродового тайлагана), мясо жертвенного животного после обряда распределяется между участниками в качестве доли хуби*. Обряд “хурылха” призван очистить душу и тело человека, либо вернуть душу в тело человека, потерявшего ее от испуга, чаще всего, его совершали с детьми, которые были подвержены страху.

2.2.  Родовой тайлаган

Родовые тайлаганы – обряды, проводимые родовыми шаманами для представителей только одного рода, семьи. Такие обряды совершаются в обязательном порядке раз в год. На них собираются все выходцы из одной семьи, от одного дедушки – основателя рода, где бы они ни находились.  Родовой обряд – это миниатюрная копия межродового, племенного. Например, у аларских бурят: представители рода собираются деньгами на жертвенных баранов, каждая семья готовит ленты – “зала”, тарасун (молочная водка), саган эдеэн*(саламат, молочную пищу), сухую заварку, сладости. Все собираются на тоонто (родовое место), вкапывают на этом месте берёзки тургэ* с повязанными на них залаа. Всё приготовленное очищается огнём и окуривается  жодо (корой пихты), все участники тоже очищаются, вдыхая благовония. Корни, ствол и ветви “тургэ” олицетворяют, соответственно, прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Цвета “зала” имеют собственное значение, своё послание и просьбы духам предков: синий – это цвет неба, неразрывной связи с ушедшими предками; красный – цвет кровных уз, семейного единства; зелёный – цвет степной дороги, бесконечного пути рода. Цвета применяемых “зала” различаются в зависимоcти от района, так например, шаманы Аларского района применяют только белые, красные и голубые ленты.

По словам моего деда, проводить этот обряд может только свой, родовой шаман – чужой просто не знает по именам духов этой семьи, не понимает, к кому обращаться и что просить. После завершения всех необходимых приготовлений шаман на шею надевает толи (шаманское зеркало). Толи - круглое, делается из красной меди, серебра, железа или нефрита, обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее, тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных. Далее шаман садится возле своего стола, зажигает жодоо, окуривает ею подношения божествам и сначала он призывает на помощь всех своих хранителей, называет причину призыва, просит покровительства и снисхождения при проведении обряда.

Обряд проводится трижды. Во время призывания шаман, брызгая молоком, тарасуном, обращается к соответствующим богам, прося принять жертву. Затем бросаются две деревянные чашки (такша) вперед перед собой. Если хоть одна чашка падает вверх дном – это считается плохим знаком, тогда  помощник  шамана  подходит  к чашке, срывает пучок травы с того места, где она упала и передаёт шаману. Шаман заново наливает тарасун в чашу, брызгает на огонь и повторяет до тех пор, пока чашка не упадёт правильно. Если чашка падает, не опрокидываясь вверх дном, то это означает хорошее предзнаменование, благоволение богов молящимся. Если во время или сразу после обряда пошел мелкий дождь – это верный признак того, что духи услышали.

Для семьи именно территория предков представляет сакральную значимость, в ней заключается вся сила семьи, от нее зависит ее благополучие. Обозначают родовое место восстанавливая сэргэ, бариса или обо. Вследствие событий негативного характера, семья обращается к шаману, который настоятельно советует найти и восстановить семейный сакральный центр, то есть вернуться на семейно-родовую территорию под защиту духов предков. По представлению бурят, причины многих бед, жизненных неурядиц кроются в том, что семьи забывают хозяев своей "породной" земли, того места, откуда они родом.

Таким образом, залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения по шаманским мировоззрениям, является обязательное поддержание тесной связи с родовыми местами, и если такая связь отсутствовала в недавнем прошлом, актуальным является возобновление регулярных посещений и почитаний предков рода и родовой святыни.

2.3.  Межродовой тайлаган аларских родов – 13 июля 2013 г.

В последние годы, с начала этого века, тайлаганы в рамках возрождения духовных ценностей и национальных традиций проводятся один раз в три года, летом. Этот обряд стал вторым с начала XXI века (первый провели только в июне 2010 года). Практика повсеместного проведения тайлаганов прервалась у бурятских шаманов в конце двадцатых годов прошлого века, когда советская власть начала бороться с шаманизмом в рамках общей борьбы с религией. Старожилы не припомнят, когда точно прошёл последний племенной тайлаган, но по сохранившимся описаниям историка-этнографа П.П. Баторова это было в 1920 году. За всё время советской власти не было проведено ни одного племенного (межродового) тайлагана. При этом многие шаманы говорят, что родовые обряды совершались довольно часто тайком. 

Ранее, шаманы непосредственно общались со своими коллегами, уже ушедшими на небо, и те им диктовали даты проведения обрядов и кому нужно поклониться конкретно, от каких напастей нужно спасать бурятский народ. Сейчас в начале весны собирается совет старейшин и по календарю, придерживаясь выходных дней, расписывает даты и тематику тайлаганов, которые нужно успеть провести за предстоящее лето. В определении места, где будет проводится тайлаган, никаких разночтений нет. Испокон веку он совершался здесь, на горе Сорготой где его впервые провели шаманы, и никогда его не переносили в другое место. Святые места у бурят не имеют собственных названий и никак не отмечены на карте или местности – они просто есть, и их все знают.

Форма проведения племенного тайлагана не меняется веками. На тайлаган приехали представители всех родов, вышедших из этих мест, жители Аларского и Нукутского районов округа, жители  Улан-Удэ и даже семьи из Калмыкии и Казани, корни которых с аларской земли. К полудню у подножия холма возникла стихийная автостоянка – десятки автомобилей покрыли склон. В этот день женщины, одетые в платья, юбки или халаты, мужчины в рубашках с длинными рукавами – все в головных уборах, в обуви с закрытым носком. Во время молебна запрещается быть пьяным, произносить грязные слова, громко смеяться, сорить. После тайлагана нельзя оставлять за собой ничего, все привезенное на молебен - посуду, бумагу и прочее - нужно собрать и увезти домой. Для совершения обряда съехались шаманы со всего Усть-Ордынского Бурятского округа, а также присутствовали шаманки с Горного Алтая – всего 14 человек. Периметр места проведения обряда был ограничен, и переступать через эту границу строго запрещалось. Такого призыва духи просто не могли не услышать. К ним обращались сразу несколько шаманов. Хозяев местности призывали спуститься с небес и стать еще ближе к людям, которые ждут помощи и покровительства. Чтобы заручиться поддержкой духов, их стараются хорошо угостить. Эти жертвоприношения не требуют немедленной отдачи. Люди надеются на длительное благоволение небесных сил. 

          По словам участников тайлагана, на месте обряда был установлен главный жертвенник - шэрээ* (четырехугольное сооружение из  перекладин и покрытое березовыми ветками). Были принесены в жертву конь и три барана, животных выбирают упитанных, здоровых и с целыми конечностями. Варилось жертвенное мясо (без соли) — хуби, брошены вверх, с возгласом “тоорэк”, деревянные чашки, окроплены тарасуном туургэ - воткнутые в землю березки. Когда наступил момент исполнения обряда даллага хурылха*, на жертвенниках - ширээ, в определенном порядке были сложены головы, конечности, кости и шкуры, подожгли костры  и начилось зазывание счастья, благодати. Участники молебна время от времени произносили “Аи хурай!”. Вскоре каждый получил свою долю тайлаганского мяса даланга, и саламата и отвез домой. Мясо животного считается после этого освященным и несет в себе божественную благодать. Так обряд подошел к концу, шаманы провожая духов, подносят им угощение, благодарят от лица всех собравшихся.

В этот момент, над тайлаганом откуда ни возмись закружились семь орлов, и все были уверены, что это эжины почтили тайлаган своим присутствием. Планирующие орлы были встречены ликованием и с большим облегчением — значит, небо услышало молитвы людей. Духи дали добро на обряды и жертвоприношение.

Тайлаган напомнил присутствующим о том, какого они роду-племени, о том, что у них есть общие корни, о которых нужно знать, которые необходимо сохранять.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 С детства, сталкиваясь непосредственно и наблюдая со стороны, я  не задумывалась о значении проводимых обрядов, о смысле подношений духам местности, совершаемых во время поездок семьей. Я знала, что так необходимо и по-другому нельзя. Эта исследовательская работа духовно обогатила меня и укрепила веру в необходимость соблюдения традиций шаманизма.  

Результаты опроса учащихся класса свидетельствуют, что 50% опрошенных верят в существование бессмертной души и 64%допускают существование особого невидимого нами мира. При этом только 36% надеются на высшую справедливость и только 27% утверждают, что не приносили вред природе. Радует, что 86% опрошенных считают, что религию нужно сохранять за то, что она поддерживает нравственность в современном обществе.

Шаманизм бурят - вера, рожденная народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Жизнь людей тесно связана с духами и идет параллельно с тонким миром.  Залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения по шаманским мировоззрениям, является обязательное поддержание тесной связи с родовыми местами, Для семьи именно территория предков представляет сакральную значимость, в ней заключается вся сила семьи, от нее зависит ее благополучие и если такая связь отсутствовала в недавнем прошлом, актуальным является возобновление регулярных посещений и почитаний предков рода и родовой святыни.

В традиционной культуре бурят священные культовые места занимали важное место. Однако сейчас скудность знаний о традициях и обычаях бурятского народа, является одним из губительных факторов  разрушения священных мест. На территориях многих священных мест или в непосредственной близости от них ведется бесконтрольная хозяйственная деятельность. Многие люди останавливаются на барисанах и, как правило, засоряют территорию, оставляя после себя мусор. Часто на барисанах можно увидеть, как собирают монетки или еду, не задумываясь, как эти действия влияют на дальнейшую судьбу. Дальнейшее бездействие, как считают шаманы, приведет к духовной деградации нынешнего и будущего поколений и чревато экологическими бедствиями. Анализируя положительные влияние шаманизма на отношение к природе, можно выделить наиболее значимые запреты, ограничения, которые очень актуальны в современном мире:

•   Нельзя осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами.

•   Нельзя наносить вред природе.

•   Нельзя без нужды рвать растения и цветы.

•   Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала.

•   Нельзя стирать грязную одежду у родников и источников «живой» воды.

•   Нельзя обижать стариков. 

•   Нельзя без веских причин лишать живые существа жизни.

Шаманизм не просто традиционная религия и мировоззрение бурят, в нем заложена народная философия. Если мы знаем свой род, свое племя – значит, мы чувствуем себя частью народа. Раньше благодаря шаманам молодое поколение воспитывалась в уважении к старшим, хорошо знала своих предков, покровителей рода. Во многих современных семьях это утрачено.

Шаманизм привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Предки, в свою очередь, так же будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты, но при условии, что о них не будут забывать. Поэтому сегодня шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков.  И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их “оберегами”, хранителями их генетической памяти.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ

1. Базаров Б.Д. Таинство и практика шаманизма. Улан – Удэ: Буряад унэн, 2000.
2. Басилов В.Н. Шаманство // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М.,1993.  
3. Жуковская Н.Л. Шаманизм: религия? мировоззрение? практика? // Наука и жизнь, 1998. №8. с.144–151. 
4. Зомонов М.Д. Сущность бурятского шаманизма. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во,1996.
5. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. Новосибирск: Наука, 1982.
6. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии. Иркутск, 1998
7. http://irkipedia.ru/content/shamanizm 
8. http://www.shamanstvo.ru/ 

  Информатор:   Болсоев Жора Данилович – практикующий шаман, с. Аларь     Иркутская обл.

Глоссарий