Творческая работа: "Жизнь Пифагора"

ЖИЗНЬ  ПИФАГОРА

Работу выполнила:  Драгомирецкая Анастасия

Учитель:  Михеева Ирина Анатольевна

      Когда Мнесарх, отец Пифагора, был в Дельфах по своим торговым делам, он и его  жена Партенис решили спросить у  Дельфийского  оракула,  будет ли судьба благоприятствовать им  во время обратного путешествия в Сирию. Пифия (прорицательница Аполлона), сидя на золотом триподе над зияющим отверстием оракула, не ответила на их вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена носит в себе дитя и что у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится  в  жизни на благо человечества. Мнесарх столь впечатлен был пророчеством,  что изменил имя  собственной жены на Пифазис в честь Пифийской  жрийы. Когда родилось дитя в городе Сидоне, Финикия, оно оказалось, как  и говорил оракул, мальчиком.  Мнесарх и Пифазис назвали его Пифагором, потому что  они верили в то, что ему предсказано оракулом.

     Много странных легенд дошло до наших дней о рождении Пифагора. Некоторые из них утверждают,что он не был обычным человеком , а был одним из богов, принявших человеческий облик для того, чтобы войти в мир и учить человеческую расу. Пифагор был одним из многих мудрецов  и спасителей древности, за кем утвердилась репутация безупречного во всем. В своем «Апокалипсисе» Годфри Хиггинс пишет: «Первым странным обстоятельством в истории Пифагора при сравнении ее с жизнью Иисуса было то,  что они были уроженцами одной и той же местности. Пифагор родился в Сидоне, а Иисус в Вифлееме, оба города в Сирии. Отец Пифагора, как и отец Иисуса, был пророчески извещен о том, что у не7го родится сын,  который явится благодетелем человечества. Оба родились в то время, когда их родители были вне дома. Иосиф и его жена  были на пути в Вифлеем для уплаты налогов, а отец и мать Пифагора путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон по делам. Пифазис, мать Пифагора, имела соитие с духом бога Аполлона или Бога Солнца (конечно, это был, наверняка, святой дух, а в случае с Иисусом был Святой Дух), который впоследствии явился к ее мужу и сказал ему, что тот не должен возлегать с женой все время ее беременности - история та же самая, по сути, что случилось с Иосифом и Марией. Из-за этих обстоятельств Пифагор был известен под тем же именем, что и Иисус, а именно как  сын Бога, и люди верили, что Он был Божественно вдохновлен».

     Этот самый знаменитый философ родился где-то между 600 и 590 гг.до Р.Х. и жил около  ста лет.

     Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Он жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии школа  Ессеев была посвящена по большей части интерпретации пифагорейских символов. Пифагор был инициирован  в египетские , вавилонские, халдейские  Мистерии. Хотя многие полагали его учеником  Зороастра, сомнительно, чтобы его учителем был  богочеловек, которого почитали персы. Хотя данные о его  путешествиях расходятся меж собой,  историки согласны в том, что он посетил много стран и учился  у многих учителей.

     «После ознакомления со всем, что он мог получить от греческих философов,  будучи, по всей вероятности,  посвящен в Элевсинские Мистерии, он поехал в Египет, где наконец преуспел в инициации в Мистерии Исиды, совершенной жрицами  Фив. Затем этот неустрашимый «присоединившийся» направил свои стопы в Финикию и Сирию, где был посвящен в Мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Ефрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость. Наконец, он предпринял свое величайшее и наиболее важное историческое путешествие

через Мидию и Персию в Индустан , где он был несколько лет учеником, а потом стал инициированным в брамины Элефанта и Эллора» (см. «Древнее масонство» Фрэнка Хиггинса, 32 ). Тот же самый автор добавляет,  что имя Пифагора

все еще хранится  в летописях браминов,  где он фигурирует как Яванчария,  то есть  Ионийский Учитель.

     Говорят, что Пифагор был  первым человеком, который назвал себя  философом ;   в самом деле мир обязан как раз ему этим термином. До него умные люди звали себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее.  Он ввел в обращение термин философ, который определил  как  тот, кто пытается найти, выяснить.

     После возвращения из своих странствий Пифагор основал школу или, как ее часто называют, университет в Кротоне, дорийской колонии в Южной Италии. Сначала в Кротоне на него смотрели искоса, но через некоторое время  власть имущие в этом городе уже искали его совета в делах огромной  важности. Он собрал вокруг себя небольшую группу преданных учеников, которых посвятил в глубокую мудрость, ему открытую, а также в основы оккультной математики, музыки, астрономии, которые рассматривались им как треугольное основание для всех искусств и наук.

     Когда ему было около 60 лет, Пифагор женился на одной из своих учениц, и у них родилось семь детей. Его жена была замечательно способной женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его убийства продолжала распространять его учение . Как это часто случается с гениями, своей искренностью Пифагор вызвал и политическую , и личную враждебность со стороны граждан Кротона. Среди желавших принять посвящение был один, которому Пифагор отказал в этом, и тогда тот решил уничтожить как человека, так и его учение. Через ложные слухи этот человек  возбудил в простых людях недовольство философом. Без всякого предупреждения банда убийц ворвалась в небольшую группу строений,  где обитали великий учитель и его ученики, подожгли здания и убили Пифагора.

     Относительно того, как умер Пифагор, общего мнения нет. Некоторые говорят, что он был убит собственными     учениками; другие говорят, что он бежал из Кротона  с небольшой группой последователей и, попав в засаду, сгорел в подожженном  доме. Еще одна версия говорит о том, что в горящем доме ученики образовали мост из тел, живыми войдя в огонь, для того, чтобы их учитель прошел по нему и спасся, и только  впоследствии Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по поводу кажущейся тщетности своих усилий по просвещению и служению человечеству.

     Выжившие его ученика пытались продолжать его учение, но они всякий раз подвергались гонениям, и к сегодняшнему дню мало что осталось от свидетельств величия  этого философа. Говорят, что его ученики никогда не произносили его имени, а использовали слова  Мастер  или  Этот Человек. Это происходило, возможно,  потому,  что по преданию имя Пифагора состояло из специальным образом  упорядоченных букв и имело огромное священное значение. Журнал  «Word» опубликовал статью Т. Пратера, в которой  показывается, что Пифагор посвящал своих учеников-кандидатов посредством  определенной формулы, скрытой в буквах его имени. Это может быть объяснением того, почему имя Пифагор  столь высоко почиталось.

    После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто был облагодетельствован его учением,  хранили память о великом философе так же, как они во время жизни почитали человека. Прошло время , и  Пифагор стал считаться  уже не человеком, а богом, и его рассеянные по свету ученики были объединены  общим восхищением  все превосходящим  гением своего учителя. Эдуард Шуре в своей книге « Пифагор и Дельфийские Мистерии»  приводит эпизод, показывающий узы братства членов пифагорейской школы:

     « Один из них впал в нищету,  заболел и был подобран хозяином постоялого двора. Перед смертью он нарисовал таинственные знаки ( несомненно, пентаграмму)  на двери постоялого двора  и сказал хозяину: « Не беспокойся, за меня заплатит мои долги один из моих братьев». Через год один человек, проходя мимо  постоялого двора, увидел знаки и сказал хозяину: « Я пифагореец;  один из моих братьев умер здесь и наказал мне заплатить за него»».

     Фрэнк Хиггинс , 32` , дает отличную сводку пифагорейских доктрин:

     « Учение Пифагора имеет огромную важность для масонов , потому что оно было результатом его контактов с ведущими философами всего цивилизованного мира того времени и представляло то, в чем они все были согласны, вырвав с корнем все сорняки разногласий. Таким образом, аргументы Пифагора в защиту  чистого монотеизма  являются достаточным свидетельством  того , что единство Бога было высшим секретом

 всех древних инициаций. Гипотеза о том, что эта традиция была доминирующей , может считаться оправданной. Философская школа Пифагора была в известной мере также серией инициаций, поскольку он заставлял учеников проходить через различные ступени и никогда не вступал с ними  в личный контакт, пока они не достигали определенной ступени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось «Математики» - его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, которое было тогда и могло бы быть сейчас, если бы масонство было должным образом внедрено,  основанием , на котором  воздвигалось все знание. Во-вторых, это касалось «Теории» , которая  имело дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени «Избранности», которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения,  какого только можно было достичь. Ученики  пифагорейской школы разделялись на «экзотериков» , или учеников внешних степеней, и «эзотериков»,тех,  кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами  этого великого ордена.»

ОСНОВЫ ПИФАГОРИЗМА

     Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания  Бога, человека или Природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока не овладевал  в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и, если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся.

     Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо, поскольку полагал, что избыток добродетели -  уже порок. Одним из его любимых выражений было: « Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом  изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы  к бунту, из семьи - раздоры». Пифагор верил, что нет большего преступления нежели анархия .

     Все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что ему нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь , они  не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просит то, что по получении может принести вред.

     Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины..

     Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности. Хотя он не запрещал его есть другим и сам не полностью воздерживался от мяса , он говорил, что судья должен воздержаться от поедания мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в  храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута,  шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал  семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета  Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, и рецепт был дан ему самой богиней Церерой.

      Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки . Эти люди знали также волшебные свойства огромного числа растений. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука, и, говорят,  он написал по этому поводу целую книгу. Эта работа, однако, нам не известна. Пифагор открыл, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для различных болезней. Он экспериментировал также с цветом и как будто достиг больших успехов. Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, их нужно было читать больному человеку . Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов, поскольку при этом нарушалось место их обитания. Пифагор учил, что дружба является самым истинным и  почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в Природе все дружит со всем; боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения. Пифагор определял знание как плоды  умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника  или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые проявления, направленные через видимое, становясь таким образом,  способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.

      Пифагор учил, что человек и Вселенная сделаны по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом. Он, далее, учил, что есть постоянное взаимодействие между Большим Человеком (Вселенной) и человеком (малой вселенной).

     Пифагор верил, что все  сидерические тела являются живыми и что формы планет и звезд являются просто телами душ, умов и духов точно также, как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма, который и есть в реальности сознающий индивид. Пифагор считал планеты волшебными божествами, достойными поклонения и уважения человека.  Все эти божества, однако, с его точки зрения, подчинены Первой Причине, внутри которой они существуют  временно  так, как смертность существует посреди бессмертия.

     Знаменитая пифагорейская  Y означала силу выбора и использовалась в Мистериях, как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две -  направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая - Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате, идет по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y , и достигает точки, где Путь разделяется.  Неофит должен выбрать, пойдет ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы,  встанет на путь заблуждения и бездумья , который неизбежно приведет его к исчезновению , или же он выберет правый путь и через целостность , труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.

     Вероятно, что Пифагор заимствовал свою концепцию Y у египтян, которые включали в некоторые свои ритуалы инициации сцену, где кандидат представал перед двумя женскими фигурами. Одна из них, закутанная в белые одежды  храма, призывала неофита в зал учения, а другая, украшенная драгоценными камнями, символизирующими земные сокровища, держала в руках поднос, наполненный фруктами ( эмблема ложного света), и заманивала его в залы распущенности. Этот символ все еще используется в картах Тарот, одна из которых называется Развилка Пути. Палка, кончающаяся развилкой, является символом жизни многих народов, и она используется для указания места в пустыне, где есть вода.

     Относительно пифагорейской теории переселения  душ имеются различные точки зрения.  Согласно одному взгляду, он учил, что смертные, уподоблявшиеся в течение жизни какому-либо животному, по возвращении на землю примут форму этого животного. Поэтому пугливый человек вернется в роли кролика, жестокий человек - в форме волка, а хитрый - в виде лисы. Этот взгляд не подпадает, однако,  под общую схему пифагорейской философии и скорее носит характер аллегории, нежели имеет буквальный смысл. Эта аллегория должна пониматься так: человеческие существа становятся зверями, когда они позволяют в себе доминировать  своим собственным низким желаниям и разрушительным тенденциям. Вполне вероятно, что термин «трансмиграция» должен пониматься в смысле перевоплощения, доктрины, которую Пифагор мог прямо или косвенно узнать в Индии и Египте.

     Тот факт, что Пифагор принял теорию последовательных воплощений духовной природы в человеческой форме, обнаруживается в сноске в работе Леви «История магии»: « Он был видным сторонником того,  что называется доктриной метемпсихоза, понимаемой как переселение души в последующие тела. Он сам был: а) Эталидесом, сыном Меркурия; б) Э вфорбусом, сыном Панфоя, павшим от руки Менелая  в троянской войне; в) Гермотимеем, пророком в Клазоменах, городе в Ионии; г) смиренным рыбаком и, наконец, д) философом с Самоса».

     Пифагор также учил, что каждый вид существ имеет то,  что он называет печатью, данной существу Богом, и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воску физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством , идущим от божественного образа. Пифагор верил, что в конце концов человек достигнет  состояния, в котором он сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемом на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он может вознестись в область бессмертных, которой он принадлежит по божественному праву рождения.

     Пифагор учил, что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: « Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех». В соответствии с этой точкой зрения, Пифагор разделил Вселенную на три части, которые он назвал Высочайший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Главный из них, Высочайший Мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и , следовательно, истинной плоскостью самого Высочайшего Божества, и при этом Божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы.

     Высший Мир является обиталищем бессмертных . Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая  свою тень в глубину (Низший Мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший Мир , является  обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией. Таким образом, это обиталище смертных богов,  Демиургов, ангелов, которые имеют дело с людьми, и демонов, имеющих земную природу. Сюда же относятся человечество и низшие царства, временные жильцы на земле,  но способные подняться в высшие сферы через разум и философию.

     1 и 2 не считались числами у пифагорейцев, потому что они представляют две надмирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип Вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй - разума, а третий - низший - вместилищем количеств.

Числа и формы.

    Пифагор учил, что точка символизирует число 1, линия - число 2, плоскость - число 3, и многогранники -4.        

  « Симметричные геометрические тела имели для пифагорейцев и последующих греческих мыслителей величайшее значение. Для того, чтобы быть совершенно симметричным, геометрическое тело должно иметь равное число граней, встречающихся в углах, и эти грани должны быть правильными многоугольниками, то есть фигурами с равными сторонами и углами. Пифагор, вероятно, был первым, кто сделал величайшее открытие, что есть только пять таких тел...

     Далее, греки полагали, что мир состоит  из четырех элементов: земли, воздуха, огня и воды, - и  греческий ум неизбежно пришел к заключению, что формами частиц или элементов были правильные геометрические тела. Земные частицы были кубами, и куб, будучи правильным геометрическим телом, обладал величайшей устойчивостью . Огненные частицы были тетраэдрами; тетраэдр был наипростейшим из правильных тел и поэтому самым легким. Водные частицы были икосаэдрами в силу того же принципа, и воздушные частицы, будучи промежуточными между двумя последними, были октаэдрами. Додекаэдр для античных математиков был наиболее таинственным из всех геометрических тел. Его труднее всего было сконструировать, одной из причин чего была  необходимость аккуратно вычерчивать пятиугольник, пентагон, используя при этом великую теорему Пифагора. Отсюда и заключение Платона о том, что «это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной»» (Х. Редгроув «Ушедшие веры»).

СИММЕТРИЧНЫЕ ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ ТЕЛА

   К пяти симметричным правильным телам древних добавлена сфера (1),  наиболее совершенная из всех сотворенных форм. Пять пифагорейских тел таковы: тетраэдр (2) с четырьмя гранями, которые являются равносторонними треугольниками, куб (3) с шестью гранями-квадратами, октаэдр (4) с восьмью гранями -  равносторонними  треугольниками, икосаэдр (5) с двадцатью гранями - правильными пятиугольниками.    

Редгроув не упомянул пятый элемент древних Мистерий, который мог бы сделать более полной аналогию между симметричными геометрическими телами и элементами. Пятый элемент, эфир,  был назван индусами акаса. Он находится в тесной связи с гипотетическим эфиром современной науки. Эфир является проницаемой субстанцией, пронизывающей все остальные элементы и действующей как общий для них растворитель и общий знаменатель. В правильном геометрическом теле с двенадцатью гранями следует усматривать тонкую аналогию с Двенадцатью Бессмертными, покрывающими Вселенную, а в двенадцати извилинах человеческого мозга - присутствие этих Бессмертных в человеческой природе.

     Хотя Пифагор, как и его современники, практиковал гадание (возможно, арифмоманию),  нет точной  информации относительно использовавшихся им методов. У него, как говорили, было замечательное колесо фортуны, с помощью которого он мог предсказывать будущее и весьма отдаленные события, а еще он научился гидромании у египтян. Он верил в то, что медь имеет пророческие свойства, потому, что даже когда все вокруг спокойно, в медной чаше слышалось грохотанье. Он однажды обратился с молитвой к духу реки, и из воды послышался голос: « Пифагор, я приветствую тебя». Говорят, что он мог заставить демонов входить в воду и мутить ее и через такое действо, глядя на рябь, мог предсказывать некоторые вещи.

     Однажды, отпив из источника,  один из пифагорейских Мастеров заявил, что дух воды предсказал на следующий день страшное землетрясение - пророчество исполнилось. В высшей степени, вероятно, что Пифагор обладал гипнотической властью не только над людьми, но и над животными. Он заставлял птиц изменять направление полета, медведя - прекращать набеги на жилища, а быка - менять пищу, и все это чисто умственным усилием. Он также имел дар второго зрения, будучи способен видеть вещи на большом удалении и точно описывать события, которые еще не произошли.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ АФОРИЗМЫ ПИФАГОРА.

     Ямвлих собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и дал им интерпретацию. Они были переведены с греческого Томасом Тейлором. Афористические утверждения были одним из любимых методов Пифагора и широко использовались в пифагорейском университете в Кротоне.

Ниже приведены десять наиболее важных афоризмов с краткими объяснениями  скрытого значения.

1. ОТКЛОНЯЙСЯ ОТ ДОРОГ ИСХОЖЕННЫХ, ИСПОЛЬЗУЙ НЕХОЖЕННЫЕ ПУТИ.

      Это надо понимать так, что тот,  кто ищет мудрости, должен искать ее в уединении.

      2.   БУДЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕМУ ЯЗЫКУ ПРЕЖДЕ ВСЕХ ДРУГИХ ВЕЩЕЙ, СЛЕДУЯ ПРИ ЭТОМ БОГАМ.

      Этот афоризм предупреждает человека, что его слова вместо того, чтобы давать о нем подлинное представление, могут вводить других в заблуждение, и, когда есть какое-либо сомнение, что должно сказать, всегда лучше промолчать.

3. ДУЕТ ВЕТЕР, ПОКЛОНЯЙСЯ ШУМУ.

      Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что Бог указует слушать голос  элементов и что все  вещи в  Природе   проявляются через гармонию, ритм, порядок или действо, приписываемое Богу.

4. ПОМАГАЙ ЧЕЛОВЕКУ В ПОДНЯТИИ ТЯЖЕСТИ, НО НЕ ПОМАГАЙ В СЛОЖЕНИИ ЕЕ.

     Следует  учиться помогать старательным, но не помогать никогда тем, кто стремится избежать ответственности, - грех помогать ленивым.

5. НЕ ГОВОРИ О ДЕЛАХ ПИФАГОРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ БЕЗ СВЕТА.

     Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления.

6. ВЫЙДЯ ИЗ СВОЕГО ДОМА, НЕ ВОЗВРАЩАЙСЯ, ИНАЧЕ В НЕМ  БУДУТ ОБИТАТЬ ФУРИИ.

     Пифагор здесь предупреждает тех, кто начав поиски истины и изучив некоторые таинства , попытается вернуться на свой путь порока и невежества. Лучше ничего не знать о Божественном, нежели изучить малость и остановиться на полдороге.

7. КОРМИ ПЕТУХА, НО НЕ ПРИНОСИ ЕГО В ЖЕРТВУ, ПОСКОЛЬКУ ПОСВЯЩЕН ОН СОЛНЦУ И  ЛУНЕ.

     Два великих урока скрыты в этом афоризме. Первый заключается в том,  что не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует разрушать ее,  даже предлагая Богу. Второй заключается в предупреждении человеку, что человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено солнцу (Богу) и луне (Природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценное средство  человеческого воплощения. Пифагор предостерегал  своих учеников от самоубийства.

8. НЕ ПОЗВОЛЯЙ ЛАСТОЧКАМ СЕЛИТЬСЯ В СВОЕМ ДОМЕ.

     Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками.

9. НЕ ПРОТЯГИВАЙ ОХОТНО СВОЮ ПРАВУЮ РУКУ НИКОМУ.

      Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет истину, которая  поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких павших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.

        10.   ПОДНЯВШИСЬ С ПОСТЕЛИ, СГЛАДЬ ОТПЕЧАТКИ ТЕЛА.

       Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о  своей бывшей  духовной темноте. Мудрый человеку не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.

     Наиболее знаменитым из всех фрагментов Пифагора являются « Золотые стихи», приписываемые ему самому, хотя относительно авторства тут имеются определенные сомнения. «Золотые стихи» содержат  краткий вариант всей системы философии, которая лежала в основе образовательных доктрин  италийской школы в Кротоне. Эти стихи открываются советом читателю возлюбить Бога, чтить великих героев и уважать духов природы. Затем человек призывается тщательно размышлять всю свою дневную жизнь и предпочитать сокровища ума и души земным накоплениям. Стихи также обещают человеку, что если он поднимет свою низшую материальную природу  и будет культивировать самоконтроль, он будет замечен богами и  соединится с ними, разделив с ними бессмертие. (Важно заметить, что Платон очень высоко ценил этот    манускрипт Пифагора,  который сохранился после разрушений в Кротоне.)

ПИФАГОРЕЙСКАЯ АСТРОНОМИЯ

      Согласно Пифагору, положение каждого тела во вселенной определяется его достоинствами. Бытовавшая в его дни концепция говорит о том, что Земля занимает центральное положение в солнечной системе, что планеты, включая Солнце и Луну, движутся вокруг Земли, что Земля плоская и квадратная. В противоположность этому, не обращая внимания на критику, Пифагор говорил, что огонь является наиважнейшим из всех элементов, что центр является наиболее важной частью каждого тела и что точно также, как огонь Весты находится в середине  дома, так и середина Вселенной представляет  пылающую сферу небесного сияния. Этот центральный шар он назвал  Замком Юпитера,  или Шаром Единства, Великой Монадой, или Алтарем Весты.  Так как число 10, будучи священным, символизирует сумму всех частей и  завершенность всех вещей, для  Пифагора было вполне естественным разделить Вселенную  на десять сфер, символизируемых десятью концентрическими окружностями. Центр этих окружностей был в центре шара Божественного Огня;  затем шли семь планет, Земля, еще одна таинственная  планета, называемая  Антихтоном, которая никогда не бывает видимой.

     Существуют  различные точки зрения  на природу  Антихтона.  Клемент Александрийский полагал, что он представляет массу небес,  другие же полагали, что он есть Луна.  Более вероятно, что это была таинственная восьмая  сфера древних, которая двигалась по той же самой орбите, что и Земля, но которая была всегда скрыта  от Земли Солнцем, будучи все время точно  противоположной Земле на орбите.  Не есть ли это та самая Лилит,   о которой столь долго спорили астрологи?

     Исаак Майер  утверждает следующее :  « Пифагорейцы полагали, что каждая звезда была миром с  окружающей ее атмосферой из эфира» (см. «Каббалу»). Ученики Пифагора высоко чтили планету Венеру, потому что она была единственной планетой, достаточно яркой, чтобы отбрасывать тень.  Как утренняя звезда Венера была видна еще до восхода солнца, а как вечерняя звезда она сияла сразу   после солнечного заката. Из-за этих свойств ей давалось древними много имен.  Будучи видимой в небе при закате,  она называлась Vesper,  а поскольку она всходила перед солнцем , она называлась ложным светом,  утренней звездой или Люцифером, что означает носитель света. Из-за этого отношения с солнцем планета также называлась Венерой, Астартой, Афродитой, Исидой и Матерью Богов. В некоторые времена года на некоторых широтах серп Венеры  можно видеть без телескопа. С этим фактом можно связать часто встречающееся  изображение античной богини с серпом, и нужно иметь в виду,  что фазы Венеры не совпадали с фазами Луны.  Точное знание астрономии, которым обладал Пифагор, он,  без всяких сомнений,  заимствовал из египетских храмов,  потому что их жрецы прекрасно понимали истинное соотношение небесных тел за тысячи лет до того,  как это знание было открыто непосвященному миру. Именно факт,  что приобретенное им знание позволило ему делать утверждения, потребовавшие для своей проверки две тысячи лет, является причиной того, почему Платон и Аристотель столь высоко ценили глубину древних Мистерий.  Среди научного невежества, без помощи современных инструментов, жрецы-философы открывали истинные основы динамики Вселенной.

     Интересным применением Пифагорейской доктрины геометрических тел было  расширение ее Платоном в его «Каноне». «Почти все старые философы, - говорит анонимный писатель, -  изобретали гармоничные теории Вселенной, и эта  практика продолжалась до тех пор, пока не умер этот способ философствования». Кеплер ( 1596г.) для того, чтобы продемонстрировать платоновскую доктрину, что Вселенная состоит из пяти правильных тел, предложил следующее правило: « Земля есть круг  , измеритель всего. Вокруг него описывается додекаэдр. Описывающим его кругом будет Марс. Вокруг Марса описывается тетраэдр , и  сфера, его описывающая, будет Юпитером. Вокруг юпитера описывается куб,  и сфера вокруг него будет Сатурном. Теперь впишем в Землю икосаэдр, и круг внутри него будет Венерой.  Впишем в Венеру октаэдр, и круг внутри него  будет Меркурием» (Misterium Cosmographikum». 1596). Это правило не может рассматриваться  серьезно как утверждение о  действительных пропорциях Вселенной, поскольку оно никак не совпадало с соотношениями, выведенными  Коперником в начале ХУ1 века. И все же Кеплер был очень горд своей формулой и говорил, что ценит ее больше, чем  курфюршество Саксонии. Оно также  высоко ценилось двумя видными авторитетами, Тихо Браге и Галилеем, которые, очевидно, понимали его. Кеплер же сам никогда не дал ни малейшего намека на то, как интерпретировать его драгоценное правило. Платоновская астрономия не имела дела с  материальными составляющими небесных тел, но рассматривала звезды и планеты главным образом как фокальные точки Божественног7о разума. Физическая астрономия рассматривалась как наука о «тенях», а философская астрономия - как наука о «реальности».