Исследовательская работа "Языческий пантеон. Боги и герои Древней Руси"

Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение

Новопокровская средняя общеобразовательная школа

Районный конкурс исследовательских работ 

«Народные традиции и обряды»

«Языческий пантеон.

Боги и герои Древней Руси»

                                 Работу выполнила:

                                                                             ученица 6 класса

 Котова Татьяна Олеговна,13 лет

                                                                            Руководитель: учитель истории

                                                                            Трубачёва Евгения Алексеевна

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.....................................................................................................

IГлава

1.1Славянская мифология: мифы и реальность

1.2Классификация богов древних славян: высший и низший пантеоны

II Глава

ТАИНСТВА ДРЕВНИХ СЛАВЯН 

2.1 Языческие обряды.................................................................................

2.2 Славянские праздники.........................................................................

2.3Языческие праздники в нашей жизни………………………………...

Заключение……….................................................................................................

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ............................................................................

ПРИЛОЖЕНИЕ............................................................................................

ВВЕДЕНИЕ

У России очень своеобразная история, полная тайн и загадок, связанных с той или иной эпохой. Но больше всего этих тайн и неясностей приходится на время языческой Руси.Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись многим богам. Они смотрели на природу как на живое существо и представляли ее в виде различных божеств.

 Актуальность исследовательской работы заключается в том, чторелигиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует с языческими поверьями и обрядами, которые  совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стакана воды и еды, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно  изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции. Своим исследованием я хочу показать, что наши предки были не варварами,а мудрыми людьми с огромной духовностью.

Цель: доказать, что влияние религии на жизнь восточных славян было очень велико.

Задачи:

1. Охарактеризовать пантеон славянских богов.

2. Определить предметы религиозного поклонения.

3. Рассмотреть религиозные праздники и обряды славян.

Объект исследования: восточные славяне.

Предмет исследования: религия  восточных славян.

Гипотеза: возможно, восточные славяне боялись богов, поэтому всячески угождали им.

 Методы исследования: поисковый, социологический опрос, работа с источниками.

Работа состоит из введения, двух разделов и заключения.

Я считаю, что эта тема актуальна, потому что изучение истории очень важно и необходимо каждому человеку.

I РАЗДЕЛ

1.1Славянская мифология: мифы  и реальность

История древних славян причудлива и полна загадок. Встречаясь с миром славянской мифологи, его обитателями, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными явлениями. Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых. Есть злые, страшные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных.

Менее чем за десятилетие до принятия христианства великий князь киевский Владимир поставил на холме близ своего теремного дворца пантеон языческим идолам. Среди них выделялся бог Перун - срубленный из дерева, с серебряной головой и золотыми усами , с палицей- молнией в руках. А рядом с ним, как писал в «Повести временных лет» летописец Нестор, стояли идолы других богов - Хорса ,Дажьбога , Стрибога , Симаргла , Макоши.

Но, приняв крещение в 988 г. и вернувшись в Киев с женой – христианкой, византийской царевной Анной, Владимир прежде всего приказал уничтожить языческие кумиры.

После этого совершил Владимир обряд крещения над жителями Киева, своими соплеменниками. А на месте бывшего капища Перунова соорудил церковь святого Василия - это имя князь получил при крещении.

Носители христианства восприняли языческих божеств как врага номер один, с которым необходимо было вести беспощадную борьбу. И борьба эта была столь успешна, что, казалось, удалось – таки за столетия стереть из памяти народов былых кумиров. Имена прежних божеств хранили лишь древние летописи.

Одним из первых исследователей быта и культуры далекого язычества был поэт, ученый и воин Отечественной войны 1812 г., Андрей Кайсаров. В 1804 г. он издал первый словарь славянских мифов в «азбучном порядке», и в тот же год издал свою «Древнюю религию славян» ученый Григорий Глинка.

1.2Классификация богов древних славян: высший и низший пантеоны

Божества, созданные воображением древних славян, были могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжелую пору или в минуты радости. Их почитали и боялись. Молили о главном, что несло успех или неудачу (урожай, победа над врагом, замужество, здоровье).Языческие боги делились на три группы: Высшего уровня, среднего уровня, низшего уровня.

Отцом и владыкой всех богов считался Сварог. Наиболее почитаемым бог грома Перун. На высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог, Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

Сварог

Сварог был у славян богом неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл). Сварог связан с небесным огнём и небесной сферой. Имя бога означает «небесный жар, огонь». Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечный клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди.

Перун

Перун был богом-воином, богом грозы и войны. Перуна, или как его ещё называли Перун-Сварожич, т.е. сын Сварога, изображали мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой – лук. Пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей.

Велеc

Имя Велеса восходит к древнейшему к корню "вел" со значением "власть", "велеть", "владеть", "великий" или «мёртвый». Нисхождение за иной мир приносит герою всеведения, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно Бог мудрости и поэзии (вещий певец Баян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственнымициклами и сезонными обрядами у восточных славян. К этому уровню относились Род, Чур  и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Макошь

Среди наиболее часто называемых женских богов – Макошь. Ее функции заключались в управлении домашним хозяйством, недаром ее символом служила простая прялка. К сожалению, изображений Макошь не сохранилось, поэтому с трудом можно предположить ее внешность.

Лада

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания  урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» связано появление слов ладить, наладить, сладить, ладно.

Леля

Леля – дочь Лады, богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное  отношение к кому-либо  передается словом «лелеять».  Славяне считали, что именно Леля  заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали  Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник -  ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали  на её голову венок, усаживали на скамьью, водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю.  

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т.д.

Это были не далекие божества, а всего лишь духи. Но жизнь людей зависела от них больше, чем от недоступных и гордых богов. Ведь домовой, если с ним подружишься, каждый день будет оберегать твой дом и скот. Леший не даст пропасть заблудившемуся в лесу. Водяной с русалками хоть и зловредные, но,  если их одарить хорошенько и вовремя, до беды не доведут.

Домовой

На Руси издавна верили, что в каждом доме, в каждой деревенской избе живет этот дух: старенький, седенький, заросший белой шерстью. Обитает он  обычно в углу за печью, куда положено кидать мусор, чтобы «домовой не перевелся». Но порой живет он и под порогом, в подполье, на чердаке, но за пределы дома не выходит. Нрав этого вездесущего духа чаще всего зависит от самих обитателей дома. Работящему хозяину домовой становится первым помощником. Зато ленивому и беспутному от него беда. Еще больше запутывает все в хозяйстве, может и до разорения довести.

Овинник

Овинник был черным, лохматым, весь в саже и сидел в самом дальнем углу овина - сарая, где в старину сушили снопы. Лишь глаза его днем и ночью сверкали, как у кошки. Он следил за укладкой снопов, отмечал время, когда приходит пора топить в овине, присматривал, чтобы не случился пожар. Хозяева разводили огонь, прежде спросив разрешение у овинника. Если хозяин относился к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам овин подпалить. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко.

Леший

Если, гуляя по лесу, в ответ на свой  возглас услышишь эхо, знай – это откликается хозяин чащоб – леший. Живет он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Изображают его одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами.

Если кому доведется встретиться с лесным хозяином, не всегда возможно его опознать. Он может предстать в образе зайца, волка, филина или человека. Наибольшая радость для лешего – это сбить человека с дороги, завести в лесную чащобу и, напустив тумана, заставить его кружить на одном месте. Но до беды чаще всего не доходит. Потешившись, хозяин леса отпускает путника.

Водяной

Живет этот, окутанный тиной старик с зелеными усами и растрепанной бородой, в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Время его любимой забавы наступало вместе с половодьем, в пору ледохода и первых весенних ливней. Поломанные мосты и плотины приписывали проделкам водяного. Наши предки не любили водяного и боялись его. Не любили за опасные для человека шутки: то пугает купальщиков, то запутает невод и выпустит всю рыбу. Оттого рыбаки ищут покровительства водяного, приносят ему жертвы. Бросали в воду часть первого улова, а то и всю первую пойманную рыбу.

Русалка

Летом покидают русалки свои волшебные дворцы и выходят на сушу. Подвижные и шаловливы, они водят хороводы под луной, играют, аукаются между собой, пугая путников. А попадись кто случайно им в руки - защекочут до смерти, уволокут в свое подводное царство. Считается, особенно опасны водяные девы для людей в русальную неделю, которая предшествует празднику Ивана Купалы. В это время нельзя было купаться и даже близко подходить к воде – утащат на дно. Играя в волнах, запутывают и рвут рыбацкие сети.

II РАЗДЕЛ

ТАИНСТВА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

   2.1. Языческие обряды

Продолжая исследования, выясняю, что местом общих молений славян издревле были горы, особенно «лысые» то есть безлесые, с которых открывалась широкая панорама окрестностей. На вершине холма находилоськапище– место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шёл подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между первым и вторым валами называлось требищем, там потребляли жертвенную пищу.

Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в хоромах или храмах.(Приложение1)

         Разумеется, древние славяне участвовали не только в религиозных обрядах, но и в гражданских, общественных, которых  было немало.

       Свадьба у славян являлась не столько фактическим объединением начала совместной жизни мужчины и женщины, сколько священным обрядом, связующим жизни и судьбы. По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею. Затем отцу невесты жених давал вино – выкуп за невесту.                                   

       Само слово венчание означает покрытие головы венком. Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После венчания гости желали счастья и много детей. После чего, жрец давал им чашу с мёдом. Муж и жена, стоя перед жертвенником, трижды по очереди пили из этой чаши. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь, друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе.            

       Важнейшим событием у славян считалась смерть – момент перехода души человека в мир предков и богов. Домовину делали из дерезы и дуба, в форме ладьи, лодки и так далее. Причём нос ладьи поворачивали на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считалась пятница – день Макоши. Покойника они одевали во всё белое, накрывали покрывалом. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь и так далее. С женщиной полагалось положить серпы, зерно, сосуды с водой и пищей. Тела умерших возлагали на священный костёр. После того, как огонь разгорится, читались молитвы.  (Приложение 3)

       В  некоторых областях до сих пор проводят Обряды в честь мёртвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (марта) в час рассвета. День носит название – «Павий день» и посвящён Морене. Пирв честь умерших назывался раньше тризной, затем его заменили поминками. На поминках женщины и девушки обычно причитали, для этого существовали специальные песни – плачи о покойнике.(Приложение 2)

        Итак: славяне проводили множество обрядов, но особо почитали ритуальные обряды, свадебный и в честь мертвых. Для них использовали капища и храмы. А богов изображали в виде идолов.

2.2. Славянские праздники

  Исследования показали, что многие праздники славян вошли в современные православные традиции, некоторые же были забыты.

  -- Встреча Новой Весны (  21 марта)

       Раньше не было словосочетания "Новый Год", люди говорили: "новая весна", "парнишка двадцати вёсен". Таким образом, началом года (точнее, Весны) у славян нужно считать 21 марта.

  -- Радуница Малая (Тризница). Поминовение пращуров.   29 марта. В современном мире аналогом можно назвать Родительский день, хотя справляются эти праздники по-разному.   Помимо обряда тризны,   Радуница включает в себя ещё множество мелких обрядов.

  -- День Даждьбога. Начало Ладиных праздников (неделя после Радуницы).   30 марта. Даждьбог - первый Бог, начавший учить людей править. Ладины праздники - неделя, посвящённая Богине Любви Ладе.

  -- Велесов день.  4 апреля. Дней, посвящённых Велесу, несколько. Весенний праздник означал время первого посева.

  -- Семик-день, Русалий, Ляльник.  15 апреля. Девичий день, когда молодые девы окунались в водоём, загадывая найти жениха и пускали венки по воде.

  -- Сварожий пир.  7 мая. Пир Богов в Сварге. День, посвящённый памяти великих побед. Не удивительно ли, что он почти совпадает с Днём Победы?

  -- Велик-день ( 18 мая). День священных свадеб. В этот день равновесны Явь и Навь.

  -- Вторая Радуница (второй день после Велик-дня). Сия Радуница не только вспоминает пращуров, но и славит ныне живущих, особенно тех, кто в Велик-день свершил свадьбу.

  -- Купала( 21 июня). В этот день разыгрывались огненно-водные мистерии. Прыжок через костёр был символом очищения. Супружеские пары проверяли крепость семейных уз: они прыгали через костёр, взявшись за руки, и нельзя было, чтобы ладони разомкнулись - тогда не будет в семье лада.

  -- Солнцеворот ( 22-25 июня). Прославление Солнца как дающего жизнь божества. Дни костров. В это время, как правило, укреплялась воинская сила.

  -- День Велеса ( 12 июля). С этого дня начинается косьба, заготовка сена. В этот день почитался не только Велес, но и священный камень Алатырь.

  -- Перунов день ( 2 августа). День грозы и яри, день покровителя воинов Перуна.

  -- Медовый Спас( 14 августа).

  -- Яблочный Спас( 19 августа). Эти два праздника практически не изменились до наших дней, однако не стоит забывать, что Спасителем у славян был Даждьбог, главный защитник славянского народа.

  -- Успение Майи ( 28 августа). Майя (Злата Майя) - также, как и птица Сва, олицетворяет всех матерей. Сжатые колосья представлялись златыми волосами Майи.

  -- День Купальницы ( 17 сентября). Купальница - защитница от огня чужеродного.

  -- Овсень ( 21 сентября). Огненное прощание с летом - Семарглом, встреча Велеса - Осени.

  -- Крышень-Коляда ( 14 октября). День зачатия Коляды. Обретение Землёй покровительства Сварги.

  -- Колядования (священное Коло).  30 декабря - 11 января.

  --  20 января. Водосвятие.День освящения зимней воды. По преданию, именно в этот день Крышень пролил на землю небесную сурью и освятил ею водоёмы.

  --  15 февраля. Сретенье. День Сречи. Среча (Макошь) есть богиня судьбы, при этом богиня удачливая. Другим ликом Макоши является Майя как первая завязка Нити Судьбы. Третий лик, соответственно, Птица Сва.

  -- Масленица( 14-20 марта). Проведение данной Седьмицы олицетворялось с приходом новой Весны и проводами зимы маскарадом.   Из праздников древние славяне больше всего любили Масленицу,которая посвящалась богу изобилия и скотоводства – Велесу, а также богине Ладе, дарившей женщине здоровых и крепких детей. Масленица отмечалась    23 марта во время равноденствия. Длился праздник целую неделю.

2.3 Языческие праздники в нашей жизни

Языческие праздники в наши дни общего интереса ко всему оккультному переживают возрождение.  Они были забыты во времена безраздельного владычества христианства, а сегодня их снова празднует молодежь, получившая шанс верить, во что заблагорассудится. Люди устают от индустриальной городской культуры и от суровых богов католичества и православия. Тянет назад, во тьму веков, когда боги были друзьями, а не моралистами, когда природа и человек были одним целым. Потому особенно популярны сейчас среди молодежи мифы и верования, чудно смешавшиеся со средневековыми представлениями о ведьмовстве. 

Рождество

        Рождество Христово было приурочено церковью к языческому празднику -  Рождеству нового Солнца-Коляды после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).  Новорожденное Солнце начинало расти и крепнуть, а  славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету. В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы. В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутья  и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.  Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.

Святки.

        12 дней от Рождества Христова до Крещения  стали называть святыми днями – святками.  Святки от славянского – «праздник». На Святки в славянских селах наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком или медведем, свиньями, кобылами, журавлем, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.

        Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.

А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних предков. Они выходят из-под земли в рождественскую  ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из подземного мира залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладем под елку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далеких наших предках. И конфеты, которые мы вешаем на елку, украшая ее, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новом году.

А елочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в жертву домашних животных.

Нам трудно представить елку без маленьких огней — без лампочек, а это тоже таинственная тысячелетняя связь цветного новогоднего фонарика с древним огнем, зажженым в эту ночь во славу Солнца. От летнего солнцеворота день начинает убывать. Осенний ветер срывает последние листья, землю заметает снегом, сумерки начинаются все раньше, утром солнце просыпается все позже.… Наверное, древние люди испытывали чувство тревоги: вдруг солнце скроется, и, навсегда, воцарятся стужа и мрак? Чтобы помочь солнцу, ему светили в ночи, вознося к небу факелы, показывая, таким образом, путь к земле.

Оттуда же пришла елка - символ единственного общего для всей Европы календарного праздника, дошедшего до наших дней. В разных уголках нашей земли живы предания о чудесном мировом дереве: произрастает оно во Вселенной, соединяя собой три мира — Верхний, Средний и Нижний. На его вершине сияют звезды, в ветвях поют птицы, у корней пасется скот, и живут люди, а под корнями гнездятся змеи. Поэтому растению и воздавались царские почести. Обрядность праздника имеет языческие корни.

        Непременным атрибутом остались  Святочные гадания. На Украине чаще всего гадают в Рождественскую ночь, в Сибири же на Васильев вечер (под Старый Новый год) — переломные, пограничные периоды, наиболее опасные, когда нечистая сила особенно сильна.В это время опасались напастей: нечистая сила могла утащить в лес, ведьмы летали на шабаш, злые духи крали с неба месяц и звезды

Масленица.

        Любили на Руси праздник «Проводов Зимы» — Масленицу, потому и праздновали широко — в народе и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица». Это — самый веселый, народный и сытный праздник, длящийся целую неделю. Если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, и начиналась «Широкая Масленица». 

        Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.

        Понедельник — Встреча. В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

        Вторник — Заигрыши.  На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.

        Среда — Лакомка. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: «У тещи про зятя и ступа доит». «Придет зять, где сметанки взять?» Масленица была разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

        Четверг — Разгул. С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных заинтересованных зрителей выходили на кулачные бои и конские бега. Возводили и захватывали построенные снежные города.

        Пятница — Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

        Суббота — Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

        Воскресение — Последний день Масленицы или прощёное воскресенье. Последний день Масленицы знаменовался принародным сожжением чучела Масленицы, а заодно старых и ненужных вещей, остатков праздничной еды, с последующим развеиванием праха чучела по полю или же утоплением остатков от чучела в речной воде. Вместе со сжиганием чучела Масленицы считалось, что сжигалась сама смерть и зима, тем самым очищалась широкая дорога для весны, тепла, жизни и плодородия.
        Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

        К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.(Приложение 4)

Живин день.

Всем хорошо известна традиция празднования Вальпургиевой ночи. У древних славян, совершенно не знавших святую Вальпургу, этот праздник назывался иначе — Живин день. Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество. Самое интересное, что он совпал с Днем Труда, 1 Мая, отчего по привычке его празднуют почти все слои населения, не подозревая о том, что на самом деле отмечают. 

        В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство.
        Первое  мая с особой торжественностью праздновалось язычниками. Все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить со всеми подобающими традициями древний праздник. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.         Традиция прыгать через костер связана с представлением об очищающей силе огня. Волхвы (кудесники)  в этот день составляли нечто, что мы знаем как гороскоп, прогноз на урожай и весь год впереди.           В наше время даже  богобоязненные  христиане зачастую имеют дома сонник. Сны в ночь на 1 Мая  считались вещими.

Иван Купала.

        Древний языческий праздник Купала в честь солнца отмечают в день Летнего солнцестояния, но в православной традиции (по старому стилю) он приходится на 7 июля. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами: костры, венки, купание. С приходом на Русь христианства, праздник стали связывать с именем Иоанна Крестителя. День Рождества Святого Иоанна Предтечи – один из самых торжественных праздников не только среди славянских народов, но и во многих областях Европы.

        Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

        Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям. Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

        Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.Когда-то в ночь перед Купалой смелые юноши искали цветок папоротника в надежде увидеть будущее и обрести несметные богатства. А еще, говорят, только в этот день молодежь могла себе позволить отступить от привычных норм поведения и не стесняясь укора взрослых, веселиться от души. Ивана Купала – самый необычный, необузданный и чувственный праздник, пришедший к нам с языческих времен.

Перунов день.

        С принятием христианства образ языческого Громовержца -Перуна заменился в народном сознании Ильёй-пророком, который принял на себя все функции Громовержца. Видимо, языческий праздник, посвящённый Перуну, во время христианизации был «закрыт» христианским праздником Ильи-пророка, однако в народном сознании сменилось только имя главного героя. С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается». И в наши дни после второго августа многие с опаской заходят в воду, так как, по поверью, с этого дня в воде правят нечисти.

        Почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза («братчина») с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодежи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.

        К святому Илье-пророку всегда обращались, прося помощи и в лечении, и на охоте, и даже в любви. Считалось, что Илья-пророк всемогущ и может карать нечистую силу и поражать молнией дурных людей. По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. В праздник Ильи-пророка нужно обязательно умыться родниковой водой для предохранения от болезней и порчи. Если же в этот день кто-нибудь выйдет работать в поле, Илья-пророк может поразить его молнией или спалить сено.

        Днем Ильи-пророка заканчивалось настоящее лето: «На Илью до обеда — лето, после обеда — осень». С этим днем связано множество примет. По одной из них, в Ильин день открываются звериные норы и волки выходят на охоту. Поэтому люди опасались выгонять в поле домашний скот. Но многие связывают Ильин день прежде всего с тем, что в средней полосе заканчивается купальный сезон. По народной примете, после Ильина дня вода становится холоднее. Приближение осени чувствуется и в том, что дни укорачиваются, а ночь длится дольше уже на два часа.

        На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей — отсюда пошел обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.  На Илью обыкновенно бывают «воробьиные ночи» — когда в течение целой ночи раздаются оглушительные раскаты грома, молния почти беспрерывно ярко озаряет все небо, испуганные птицы постоянно мечутся, вспархивают. В такую ночь беспокойно ведет себя скот, да и человек от страха страдает бессонницей.

        По характеру грома и дождя в этот день можно сделать прогноз на ближайшее будущее:

• Гром гремит долго и не резко — к ненастью;

• Если же отрывисто и непродолжительно — будет ясно;

• Дождь на Ильин день предвещает обильный урожай пшена.

Велесова ночь.

        Велесова ночь - один из самых популярных праздников, более знакомый всем как Хэллоуин – на западный манер. В славянской мифологии - Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

        Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

        В ночь на первое ноября, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти, в последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. Темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту, же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Исследования показали: у язычников было много праздников и, как видим, большинство славянских и христианских праздников имеют общие корни.

       Чтобы до конца исследовать данный вопрос и выяснить отношение к язычеству современников, я опросила 25 жителей нашего села Новопокровки. Из них 15 детей и 10 взрослых. И вот какие результаты получила.

       Вопрос: как вы относитесь к языческим обрядам, традициям, праздникам?

20 человек ответили, что они им нравятся, 5 чел.равнодушны.

      Вопрос: знаете ли вы, какие языческие праздники до сих пор популярны?

22 чел.назвали Масленицу, Ивана Купала, Коляду, 3 чел. не смогли назвать ни одного.

      Вопрос: что вам нравится или не нравится в этих традициях?

22чел.ответили, что им нравится веселье, радость, щедрые угощения, которые несут праздники, 3 чел.сказали, что им не нравятся пережитки прошлого.  60% опрошенных из тех, кто любит языческие праздники- это дети.

       По результатам исследования можно с уверенностью сказать, что , не смотря на многовековую борьбу православной церкви с язычеством,  оно еще сохраняется в сознании большого количества моих современников.

Заключение.

Восточные славяне были язычниками. Язычество – религиозное верования, отличающиеся тем, что у каждого племени, народа было множество собственных богов. В те далёкие времена человек лучше всего знал самого себя, поэтому на все другие существа и явления он переносил человеческие свойства. Язычество появилось, когда люди стали задумываться об окружающем мире.

Языческие боги делились на три группы: боги высшего уровня,  которые жили

на небе, среднего уровня и низшего уровня. Отцом и владыкой всех богов считался Сварог. Наиболее почитаемым был бог грома Перун.

Все языческие обряды совершались в специальных святилищах – на капищах. Они производились жрецами. Существовали специальные обереги и амулеты, предохраняющие людей от различных «злыдней». Так же, были специальные элементы одежды, которые должны были защищать от злых и призывать добрых духов.

           Многие праздники, которые восточные славяне устраивали в честь богов, сохранились до сих пор. Наиболее почитаемый праздник – праздник солнца.    Существовало множество различных обрядов для различных   событий, таких как свадьба, похороны, имя наречение и т. д. Все обряды и праздники восточных славян были индивидуальны.

           Итак, моя гипотеза подтвердилась. Действительно, восточные славяне задабривали богов самими различными способами, проводили жертвоприношения, устраивали праздники. А это значит, религия влияла на их жизнь. Язычество очень интересная религия, с неповторимыми обрядами, иногда жестокими, однако она представляла важнейшую часть жизни наших предков.

Список литературы

1. Данилов Д.Д. Окружающий мир. Моё Отечество. 3 класс. Ч.1. – М.: Баласс, 2006.

2. Капица Ф.С. Славянская мифология. – М.: Наука, 1990.

3. Лосина И.Н., Капустин Н.С. Мифологическая энциклопедия. – М.: ЭКСМО, 1999.

4. Мячин А.Н. Мир русской истории. – М.: Вече, 1998.

5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1990.

7. Хочу всё знать. Энциклопедия для детей. – М.: АСТ, 2004.

                                                                                                            Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

 Приложение 4

Масленица в МКОУ Новопокровская СОШ