«Православная церковь в годы Великой Отечественной войны»

Содержание                                              стр.

      Введение ……………………………………………………………………….3

      Глава 1.  Значение православия в Российской      империи………………….7

                 1.1 Причины падения авторитета церкви в начале ХХ века……….....9

      Глава 2.  Православная церковь в годы Великой Отечественной Войны

                      …………………………………………………….............................. 12

                 2.1Положение церкви до войны….…………………………………….12

                 2.2 Взаимодействие церкви и власти  в годы Великой
                      Отечественной войны……………………………………………….16

                2.3 Патриотическая деятельность Православной Церкви во время
                     Великой Отечественной Войны…………………………………. ...21

                2.4 Положение православной церкви на оккупированных
                    территориях…………………………………………………………...27

                2.5 Церковь в блокадном Ленинграде………………………………….32

     Заключение ……………………………………………………………………..35

     Список использованной  литературы …………………………………............37

     Ссылки…………………………………………………………………………...38

     Приложение № 1………………………………………………………………...39

     Приложение № 2………………………………………………………………...40

Введение

В этом году празднуется 67-я годовщина  победы Советского Союза в Великой Отечественной войне. Победа досталась нам очень   дорогой   ценой – официальные сводки говорят о 27 миллионах погибших. Представьте, что если по каждому павшему объявить минуту молчания, то нам пришлось бы замолчать на 32 года!

Важнейшую роль в итоге войны сыграл героизм народа, его самоотверженность и боевой дух. Этот героизм вдохновлялся не только патриотизмом, жаждой мести, но и верой. Верили в Сталина, в Жукова, ещё верили в Бога. Нательный крест на одной цепочке с жетоном «смертника», спрятанная в нагрудный карман гимнастерки иконка Божией Матери, переписанный дрожащей рукой девяностый псалом «Живый в помощи Вышняго», который солдаты называли «живые помощи» – эти  полуистлевшие свидетельства веры поисковики находят на полях сражений вместе с партбилетами и комсомольскими значками.

В опубликованном  послании к 60-летию Победы в Великой Отечественной войне Святейший Патриарх  Московский и  всея Руси Алексий отметил, что ратный и трудовой подвиг нашего народа в годы войны стал возможен потому, что воины и командиры Красной Армии и Флота, а также труженики тыла были объединены высокой целью: они защищали весь мир от нависшей над ним смертельной угрозы, от антихристианской идеологии нацизма. Поэтому Отечественная война стала для каждого священной. «Русская Православная Церковь, — говорится в Послании, — неколебимо верила в грядущую Победу и с первого дня войны благословила армию и весь народ на защиту Родины. Наших воинов хранили не только молитвы жен и матерей, но и ежедневная церковная молитва о даровании Победы» [20].  

В советское время вопрос о роли Православной Церкви в достижении великой Победы замалчивался. Лишь в последние годы стали появляться исследования на эту тему. По словам специалистов, занимающихся этим вопросом, до сих пор обработан лишь очень узкий круг исторических источников, свидетельствующих о «трудах и днях» русского православия в 1941 — 1945 годы. Многие  страницы церковного бытия военных лет еще только предстоит по-настоящему прочитать. Во-первых, они плохо  задокументированы, а во-вторых, даже имеющиеся документы почти не исследованы. Сейчас лишь начинается освоение материалов на церковно-военную тему даже из таких крупных и относительно доступных собраний, как Государственный архив Российской Федерации (работы О.Н. Копыловой и др.), Центральный государственный архив Санкт-Петербурга и Федеральный архив в Берлине (прежде всего работы М.В. Шкаровского). Обработка большей части собственно церковных  архивов —  это  дело будущего. Таким образом, можно говорить о том, что тема работы нова и малоисследованна.

В настоящее время многие учёные и обычные люди отмечают снижение гуманности в обществе, упадок общественной нравственности, распад культурных традиций (растёт преступность, безразличие людей друг к другу). С другой стороны,  наконец-то,  приходит осознание, какой урон понесла наша культура из-за того, что целый пласт ее оказался, на многие десятилетия,  вычеркнут из реального процесса духовной жизни.

Хотя современные социологические исследования и показывают, что в современной России основной контингент, причисляющих себе к православию, а таких насчитывается 74%, составляют люди, не принявшие еще веру не только как образ жизни, но и как образ мыслей Прусс И. [13 с. 126.]  Тем не менее, за последние годы заметно возросла доля тех, кто стремиться соблюдать православные каноны. Наши  соотечественники хотят приобщиться к православию не только  к религии как к таковой, дающей новое обоснование смысла жизни и моральных устоев, а именно к вере предков, истории церкви,  истории своего народа. История церкви - это история духовной культуры нашего общества. Поэтому сегодня особенно актуальна  и интересна данная тема.

 На основе выше сказанного и изученной литературы, в рамках этой темы, определились цели и задачи работы.

Цель: Определить роль и описать  основные направления патриотической деятельности русской православной церкви в годы Великой Отечественной Войны.

Задачи:

1.  Проанализировать и определить значение православия в Российской империи.
2. Выявить причины падения авторитета церкви в начале ХХ века.
3.  Описать деятельность русской православной церкви   и рассмотреть вклад священнослужителей в достижение победы  над фашизмом.
4.  Охарактеризовать влияние церкви на поднятия боевого духа и оказания моральной поддержке людям в военное время.

Цель и задачи определили структуру работы. Работа состоит из введения, двух разделов и заключения.

Основное внимание в работе уделено периоду Великой Отечественной войны в России - 1941-1945 годы. Также рассматривается довоенный период, начало XX века  и времена царской России – это необходимо для более  полного раскрытия темы.

Исходя из этого, в реферате использовалась различная литература и Интернет ресурсы. Для понимания истории церкви  интересны исследования профессора русской истории  Поспеловского Д.В.   К ним относится книга  «Православная Церковь в истории Руси, России и СССР»  - М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 1996., опубликованная в 1995 году в Москве. В книге рассматривается роль Православной Церкви в истории России и ее взаимоотношения с государством на разных этапах развития. В книгу вошла раннее опубликованная в журнале «Вопросы истории» за 1993 год статья «Русская православная Церковь начала ХХ века», где поэтапно прослеживаются и анализируются попытки вернуть церкви каноническое устройство, начиная со времен К.П. Победоносцева и заканчивая восстановлением патриаршества в 1917 году. Поспеловский утверждает, что новый дух времени не мог не повлиять на дух и быт церкви, и вопреки «совместным стараниям правительства, царя, синодальной бюрократии и атеистической интеллигенции Церковь, наконец, прорвалась за пределы своего гетто» Поспеловский Д. Русская православная Церковь: испытания начала ХХ века  [11 с.46. ]

Для раскрытия темы реферата интерес представляет книга Л.Н.Аруевой «Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны»: Монография / СПбГУГА. С.-Петербург, 2010.  Книга рассказывает о деятельности Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны. Показана историческая традиция участия Церкви в делах государства, в том числе военных; рассказывается о политике советской власти по отношению к Церкви; анализируются причины изменения этого отношения в годы Отечественной войны; охарактеризован вклад Церкви в дело Победы. Отдельная глава отведена рассказу о деятельности Ленинградской епархии в годы блокады.  Так же  в книге помещены рассказы современников - людей, прошедших войну. Одним из таких замечательных людей является Константин Евгеньевич Ливанцев, которому посвящена настоящая книга.

Часть используемого в работе материала содержится в научных журналах. В статье Т.А.Чумаченко «Советское государство и Русская Православная Церковь в 1941-1961 гг.» [11]  рассказывается, как власть неоднократно пересматривала тактику ведения отношений с православием.  В журнале писателей России «Наш современник»  напечатана статья Геннадия Гусева «Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война»,[3]  в которой автор приводит исторические документы 1941-1946 гг.: послания церковного местолюбителя Сергия народу, телеграмму Сталина Сергию. Во вступительной статье Г.Гусев пишет о высоком значении Православной Церкви в Великой Отечественной войне.

Так же работа содержит информацию из сети Интернет.  Марк Поповский живым языком написал очерк «Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга»,[10]  в котором рассказал не только о личности Святого Луки, но и о вопросах взаимоотношений власти и Церкви во время Великой Отечественной войны. Ольга Новикова в статье «О роли Православной Церкви в Великой Отечественной войне», [8]  рассказывает о священнослужителях воевавших на фронтах войны. Этой  же теме  посвящена статья          Н. Гринева «Русская Православная Церковь во время Великой Отечественной Войны».[2].  О патриотической деятельности церкви на фронтах и в тылу врага, о подвигах,  которые во имя Родины совершили сотни монашествующих, церковно  и священнослужителей, в том числе награжденных орденами самого высокого достоинства повествует статья   Вадима Полонского «Церковь в годы войны: служение и борьба на оккупированных территориях»
[9].

 Осмыслить величину человеческой трагедии Великой Отечественной войны помогают и другие художественные произведения таких, например, авторов, как Михаил Шолохов («Судьба человека»), Василь Быков («Обелиск»)

Православной Церкви во время Великой Отечественной войны посвящён документальный фильм «За други своя». Фильм на основе подлинных документальных кадров рассказывает о роли Русской Православной Церкви в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг. Борьба духа злобы с духом любви, правды и верности Отечеству - вот главный стержень фильма. Этот фильм напоминает, что в день святого великомученика Георгия Победоносца совершилась Победа нашего народа в Великой Отечественной войне. Это была не только воинская, но и духовная победа. Произошло воскресение нашей Родины, восстановилась связь времен.

 Раздел: Глава 1. Значение православия в Российской империи

    Россия приняла православие как государственную религию в 988 году. Православие имело огромное значение и определило пути развития России на последующее тысячелетие. Прежде всего, православие открыло славянам истинного Бога. Это, в свою очередь, повлияло на всю жизнь государства. Православие смягчило нравы, начало бороться с кровной местью, с жестоким рабством, проповедуя, что рабы тоже люди. Православие полностью изменило языческое понятие о семье, так как по православным законам многожёнство было запрещено и брак стал пожизненным союзом мужа и жены, освящённым и скреплённым церковным таинством венчания. С самого начала православная церковь стала "заведовать" духовно-моральной жизнью на Руси. Церковь разбирала ссоры между членами семьи, решала все вопросы, касающиеся брака (до революции 1917 г. в России не было "гражданского" брака, а только церковный). При этом церкви подчинялись все граждане и все классы общества, включая и князей.

Православие сыграло огромную роль в последующем объединении славян в одно мощное русское государство, а потом - в сохранении и расширении России. Когда, через два века, на Русь напали татары, то православная церковь оказалась той духовной силой, которая объединила Русь для борьбы с татарами. Через шесть веков после Крещения, единство веры сыграло решающую роль в воссоединении Украины и России.

Православная церковь на многие годы стала носительницей и кормилицей русской культуры. Славянская азбука, созданная на основе греческой двумя монахами, Кириллом и Мефодием, за 100 лет до Крещения Руси, дала славянам письменность, без которой невозможна никакая культура. (Приложение №1,рис. 1)

Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир.

Православие также сыграло решающую роль в создании летописей, или своего рода дневников, в которых монахи записывали исторические факты. (Приложение №1 рис.2) Записи эти велись на основании наблюдений самих летописцев, по рассказам очевидцев, а также со слов воинов, принимавших участие в боях и походах русских князей. Наши знания о далёком прошлом нашей Родины, в основном, черпаются из летописей. В монастырях устраивались библиотеки и почти все писатели древней Руси вышли из монастырей.

Православие положило начало русскому зодчеству - архитектуре. (Приложение №1 рис 3,5) В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам ( русско-византийское зодчество ), а потом - в своём, русском стиле. (Приложение №1 рис 4 ) Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и прочее.

И наконец, православие  стало краеугольным камнем русской монархии. Преобладающей религией Российской империи являлось православие, представленное Русской православной церковью, объединяющей около двух третей населения империи.

В 1721 году Пётр I реорганизовывает Русскую Православную Церковь , вводя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее в ней патриаршество. Русская Православная Церковь  была возглавлена Священным Синодом, полностью подконтрольным императору.

Русская православная церковь имела статус государственной. Император носил титул защитника Церкви, государство выделяло средства на её содержание, признавало за церковными праздниками статус государственных, православные священники были представлены в школах и в армии. Государство использовало религию для решения национально-политических задач. Так, например, после польских восстаний 1831 года и 1863 года проводилась кампания по принудительному воссоединению греко-католиков с православием. Присоединенные к православию иноверцы и их потомки зачастую лишь формально числились православными. Одной ступенью ниже русской  православной  церкви находились «признанные терпимые» вероисповедания, представленные значительной частью населения империи: католики, протестанты, иудеи и буддисты. Они имели право свободно отправлять культ, вести религиозное обучение, владеть имуществом, причём государство выделяло суммы на содержание христианских священников, в том числе и неправославных (и не выделяло на содержание иудеев и буддистов, которых был обязан содержать приход)

Но самую большую группу составляли различные сектанты, отпавшие от православия, но официально числившиеся православными. Законом этим лицам запрещалось, открыто исповедовать свою настоящую религию, рождения, браки и смерти этой части населения большей частью оставались не записанными в метрические книги, они не имели законной семьи. Существовал ряд ограничений  на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным — выходить из православия. Рядом ограничений был обставлен переход из одного «инославного» вероисповедания в другое, а не иметь никакой веры совсем запрещалось. Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением («совращение из православия»  каралось каторгой до 10 лет).

Россия была многонациональной империей, что потребовало введения в стране начал веротерпимости. 17 апреля 1905 г. был издан Указ об укреплении начал веротерпимости. Он разрешал «отпадение» от православия в другие христианские или нехристианские исповедания. «Свободой быть без совести» называли этот закон крестьяне.

Несомненно, православие являлось наиболее массовым вероисповеданием в России со своей многочисленной и разветвленной организацией. По данным первой всеобщей переписи населения 1897 г., численность православных составляла 87,3 млн. человек, или 69,5% населения империи. (Приложение №2 табл. 1)  По состоянию на 1898 год Русская православная церковь насчитывала 66 епархий, 37 тысяч приходов, 720 соборных церквей, 2 тысячи церквей при общественных и государственных учреждениях, 440 монастырей мужских и 250 женских.  В системе «ведомства православного вероисповедания» действовали 4 духовные академии (Петербургская, Московская, Киевская, Казанская), 57 семинарий (19348 учащихся), 187 мужских духовных училищ. В ведомство Синода входила сеть массовых начальных школ, которая складывалась из школ грамоты, церковно-приходских и учительских школ. [6 c305]

Церковь располагала мощной полиграфической и издательской базой. Официальный орган Синода - еженедельник «Церковные ведомости» - рассылался во все приходы. В каждой епархии (в России того времени их насчитывалось 66) издавались местные «епархиальные ведомости». Массовыми тиражами выходила разная по характеру религиозная литература.

Однако господствующая Церковь только с первого взгляда казалась стройной, единой и сильной организацией. Связанная с самодержавным государством, не пережившая реформации и не приспособившаяся к условиям нового капиталистического общества, российская православная Церковь находилась в весьма критическом положении.

1.1 Причины падения авторитета церкви в начале ХХ века

В конце XIX - начале ХХ века Русская Православная церковь находилась в кризисном состоянии. Суть всех  высказываний сводится к следующему: за время синодального управления Русская Православная Церковь  была низвергнута до безынициативной и, во многом, неавторитетной организации. Духовенство замкнулось внутри себя, т.е. отделилось от паствы, дифференцировалось по иерархии и имущественному достатку.
           Кризис проявился, во-первых, в том, что количество прихожан, проявляющих безразличие  к вере, с каждым годом постоянно увеличивалось. Результатом этого явления стало создание атеистического общества в России конца ХХ века.
           Исследователи определяют факторы, повлиявшие на «отход» крестьян от православия, в зависимости от того, какую сферу отношений в государстве они берут за основу, будь-то экономическое неравенство, политическое положение, социальные связи, правовые отношения в государстве или что-то другое.
           Внешние факторы напрямую связаны с деятельностью правительства в отношении РПЦ, с тем положением, которое оно отводит церкви в государстве. К  внутренним факторам, влияющим на отношение крестьян к Русской Православной Церкви, можно отнести  внутрицерковное размежевание.

В России на начало ХХ века иноверцев насчитывалось более 30% от всего населения страны. Ко всему этому в большом количестве стали поступать прошения о переходе из православия в другое вероисповедание. Так же свыше двухсот лет православие переживало старообрядческий раскол, который, по словам современников, был «своего рода болезнью русской церкви». В это же время возникла необходимость реформирования прихода, точнее того  управления приходской жизнью, которое было установлено еще в середине ХIХ века. И конечно же, духовенство желало «освобождения» церкви от опеки государства.
           Тенденции охлаждения народа к православию следует искать не только в политическом положении Церкви в конце XIX - начале XX вв., но и в ее экономическом статусе.
            Россия в конце XIX столетия уже перешла к новому экономическому укладу, а монастырское хозяйство велось по старинке и с экономической точки зрения часто было несостоятельно.
            Образ жизни приходского духовенства требовал все больших денег. Его уже не устраивало, то, что на селе прихожане расплачивались за требы в основном продуктами сельского хозяйства.  

Государственная политика по отношению к православной Церкви привела к пагубны  последствиям. Зависимость от светской власти вызвала своего рода селекцию иерархии: довольно часто архиереи - ради собственной выгоды старались выказать готовность услужить обер-прокурору…. [11 c 35]

В конце XIX - начале XX веков наблюдаются значительные различия в правовом и имущественном положении отдельных разрядов духовенства, что приводило к разногласиям между черным и белым духовенством, между иерархами и рядовыми священниками. Особенно обострилась вражда приходского духовенства к епископату со времен реформы духовного сословия и заключения приходов в твердые штаты соответствующим указом Алексея II от 16 апреля 1869 года. Не получив обещанного повышения доходов, духовенство вдруг встало перед опасностью частично лишиться мест, а значит и средств к существованию. Затея с сокращением приходов и причтов была наименее удачной в церковной реформе Александра II.

Автором церковной реформы следует считать преимущественно П.А. Валуева . Биографические и служебные материалы, отразившие его деятельность во время пребывания в должности министра внутренних дел (23 апреля 1861- 9 мая 1868 г.) показывают, что именно он склонил Александра II принять решение о широкомасштабной реформе православной Церкви.[6 c.189]  Валуев протестовал против полицейских методов содействия государства интересам Церкви и политического употребления религиозных верований, он высказывал идею укрепления православной Церкви за счет развития ее внутренних сил при соответствующей политике правительства. 

Выводы:  Особенность кризиса православия состояла в том, что он проявился во всеобщем падении общественного престижа церкви, обесценивания ее роли в решении общественно значимых проблем. Причины кризиса православия Церковь объясняет не утратой влияния на верующих, не падением  религии как средства удовлетворения духовных потребностей, а несоответствием устаревших способов выражения «абсолютных и непререкаемых истин веры» современному уровню развития общественного сознания. В России конца ХIХ  начала ХХ веков назрела острая необходимость «приспособить» православие к новому этапу развития общества, связанному с капиталистическим развитием,  ростом социальной напряженности, появлением новых радикальных идей.

Почти все архиереи требовали реформирования Церкви. Их общее мнение склонялось к разделению Церкви на самоуправляющие митрополии ввиду колоссальных размеров территории России. В митрополиях предполагалось восстановить каноническую частоту Соборов и автономию местного епископата, занимающего кафедру пожизненно (в синодальной системе - в среднем около 4-х лет), а также увеличить число архиереев, создавая повсеместно и уездные кафедры вместо викариатств, которых не знала практика древней Церкви.

Началось то тяжелое и кризисное время, которое с неизбежностью вело Россию к глубочайшим потрясениям 1917-1920 гг.

 Раздел: Глава 2.  Православная церковь в годы Великой Отечественной Войны

2.1 Положение церкви до войны

 С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода допускать существования православия наравне с единой коммунистической идеологией марксизма.  Религию объявили пережитком царизма. Вначале большевики не имели чёткой программы уничтожения Православной Церкви. Но  вскоре  у них появилась эта программа,  и началось приведение в жизнь антирелигиозных указов.

Уже  в 1917 году созданы первые Декреты: декрет о земле, согласно которому, принадлежавшие Церкви земли, провозглашаются народным достоянием.  [ 29]

Декрет «О расторжении брака» и декрет «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» брак в котором говорится, что  соблюдение или несоблюдения религиозных обрядов больше не оказывает  влияние на  юридические отношения между супругами, а также между родителями и детьми.  [29]

 В  декабре 1917 года ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством.  [29]

 В 1918 году опубликованы 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей и о упразднении военного духовенства [29]. Взявшие в России власть большевики открыто провозглашали в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»

Одним из первых  постановлений  большевистского правительства было  «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», в  котором церковь (речь шла преимущественно о Православной  российской церкви, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством. [29].

Для претворения в жизнь этого  Декрета была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым, призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры [4c 340 ]

В 1918—1920 годы  была развернута  активная кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви:  было вскрыто 65 раковин  с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как  Серафим Саровский и Сергий Радонежский. Кампания имела своей целю попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.

По решению ЦИК от 20 июля 1921 года Агитпроп и его национальные отделения должны были приступить к всесторонней антирелигиозной пропаганде. При подотделе пропаганды Агитпропотдела ЦК для координации антирелигиозной борьбы возникла Антицерковная комиссия. В состав комиссии входили чиновники из Агитпропа,  VIII ликвидационного отдела Народного комиссариата юстиции, Народного комиссариата просвещения и Главного политического управления.

Весной 1922 года большевики,  перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами и прежде всего с православной церковью, которая рассматривалась ими как крупнейший очаг внутренней «контрреволюции». 23 февраля 1922 года вышел декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих [29].

В письме членам Политбюро от 19 марта 1922 года В. И. Ленин, имея в виду разразившийся к тому времени в ряде регионов голод, писал: «...Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи  трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и, не останавливаясь перед подавлением, какого угодно сопротивления. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей. Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать.»[4 c 342]

Официально это было связано с голодом 1921 года, неофициально изъятие церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния Церкви в России. Во время этой кампании  возник острый конфликт между церковными структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел. Также власти стремились ослабить Церковь посредством раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило обновленчество,(движение в российском христианстве, возникшее после Февральской революции 1917 года.) которое было официально признано органами государственной власти как  Православная Российская Церковь.  На своём соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, Патриарха Тихона объявили низложенным.

В середине 20-х гг. возник Союз безбожников СССР, открыто поддерживаемый государством. В декабре 1922 г. начала издаваться газета «Безбожник». Инициатором её создания и ответственным редактором почти 20 лет был Е.Ярославский. А в  1925 году на основе Общества друзей газеты «Безбожник» была основана массовая общественная организация «Союз воинствующих безбожников». Главными лозунгами совета стали «Через безбожие - к коммунизму» и «Борьба с религией - это борьба за социализм». Апогеем деятельности совета можно считать II съезд безбожников, прошедший в июне 1929 г. На нём присутствовали 1200 делегатов.

В 1928 году Главным управлением научными, научно-художественными и музейными учреждениям было принято решение считать основным критерием, по которому определяли принадлежность «сооружения» к памятникам — момент его постройки. Сооружения, построенные после 1825 г. — к памятникам не причислялись и государством не охранялись.

Данный критерий был принят Главнаукой и с 1928 года стал нормативным актом, действующим на территории РСФСР и СССР. Руководствуясь этим критерием, на местах был инициирован массовый снос храмов — общее их количество уменьшилось с 79 тысяч в 1917 до 7,5 тысяч — в 1991 году.

29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «Декларация», которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, неудачи — наши неудачи». Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была противоречивой. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название — Истинно православная церковь. Другая часть, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви.  

С 1929 года гонение Российской Православной Церкви возобновилось с новой силой.

Инструкция НКВД от 1 октября 1929 года «О правах и обязанностях религиозных объединений» относила служителей культа к категории лишенцев[ 4 c 346].

Одним из своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки» («непрерывки»). С 1929 года  в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось отрицание воскресенья, как данного Богом дня для отдыха. И только в 1940 году «непрерывки» были отменены, и Россия вернулась к семидневной рабочей неделе

Принятое 15 февраля 1930 года Постановление правительства «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» предписывало местным органам власти усилить контроль за руководителями религиозных общин. В марте 1930 года  вышло постановление ЦК ВКП(б) «О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении». В нём ЦК требовал «решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке». Но процесс не прекратился, а напротив, только ускорился.

XVII партийная конференция приняла директивы к составлению второго пятилетнего плана. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки — окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества. В связи с этим произошло усиление антирелигиозной деятельности. В рядах Союза воинствующих безбожников к ноябрю 1931 г. числилось свыше 5 миллионов членов, резко увеличились тиражи антирелигиозной литературы. Безбожники из Антирелигиозной комиссии планировали полностью уничтожить религию в СССР к 1937 году. [ 4 c275]

 Репрессии 30-х годов затронули большую часть церковников. Как правило, им предъявляли обвинения в «контрреволюционной и шпионской деятельности». В 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение 1937—1938 НКВД повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. (Приложение 2, график №1)[14 c.102]   К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена. Тем не менее, властям к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР  провалились.

 Об этом свидетельствует результаты Всесоюзной  переписи населения 1937 года. По личному указанию Сталина в опросные листы переписи был внесён вопрос о религиозных убеждениях. Результаты выглядят следующим образом: из  почти 30 млн. неграмотных взрослых (старше 16 лет) более 25 млн. человек (84%) зарегистрировались как верующие. Из 68,5 млн. грамотного населения 30 млн. (44%) также были верующими[6 c 98]. Эти результаты явно не оправдали ожидания безбожников. Ведь по ним Россия не была «безбожной» страной, напротив - преобладали верующие. (Приложение 2, диаграмма №1)

Точной и достоверной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть, включая обновленческие), из которых около 3 350 приходилось на западные, недавно аннексированные (присоеденные в одностороннем порядке) области и республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, — 5 665 [29]

2.2 Взаимодействие церкви и власти  в годы Великой Отечественной войны

     В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством. 

22 июня 1941 года началась Великая Отечественная Война. В первый день войны власти растерялись, газеты молчали. Митрополит Сергий первым объявил в своей воскресной проповеди о том, что началась война. В этот же день он  обратился к пастырям и верующим с посланием, собственноручно напечатанным на машинке и разосланным по всем приходам.[1 c 230 ]. В этом послании  выражается уверенность в том, что «с Божиею помощью, и на сей раз он (русский народ) развеет в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминает имена Александра Невского, Дмитрия Донского и былинных богатырей. Упоминает он «неисчислимые тысячи наших православных воинов», которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывает в «тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет. Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» - такими словами заканчивается его обращение. В своем послании митрополит Сергий благословил верующих на борьбу с агрессором и выразил уверенность в победе над врагом. Местоблюститель призвал священников не оставаться молчаливыми свидетелями и тем более не предаваться "лукавым соображениям" о "возможных выгодах" по другую сторону фронта, что было бы, по его словам, "прямой изменой Родине и пастырскому долгу". 26 июня в Богоявленском соборе митрополит Сергий отслужил молебен "о даровании победы". С этого времени во всех храмах Московской Патриархии стали совершаться подобные молебны.

Послания главы Русской Православной Церкви носили не только призывный, объединительный и укрепляющий  характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась твердая позиция Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом, независимо от положения на фронте.  Уже самом первом послании, Русская Православная Церковь обозначила свою позицию во время войны. Церковь неотрывна от государства и наравне с остальными она должна трудиться на благо общей победы. «Малодушного - ободрить и вразумить; огорчённого - поддержать и утешить; колеблющемуся - напомнить о долге...»[1 c 237] - в этом заключалась моральная помощь Церкви в годы войны.

Власти не могли отказаться от поддержки Церкви: это был единственный общественный институт, сохранившийся со времен исторической России. Бывший семинарист, Сталин, обращаясь к народу в июле 1941-го, заговорил как проповедник. Его знаменитое воззвание начиналось словами: "Дорогие товарищи, братья и сестры..." Так обращаются друг к другу уже две тысячи лет христиане…

7 ноября 1941 года, принимая знаменитый парад уходящих на фронт войск, Сталин призывал их следовать примерам мужества, которых так много в русской истории, упомянув имена Александра Невского, Дмитрия Донского, Кузьмы Минина, Дмитрия Пожарского, Александра Суворова, Михаила Кутузова. По указанию Сталина Е. Ярославский пишет статью "Почему религиозные люди против Гитлера", которая от всех его предыдущих статей кардинально отличалась отсутствием антирелигиозного пафоса. В это время многое начинает переоцениваться.

Власть сама заговорила о том, что русский народ имеет тысячелетнюю славную историю, и от нее нельзя отказываться..Православие веками было национальным вероисповеданием. И во время войны жизненно необходимо было вернуться к исконно русскому: традиции помогали объединению народа на основе общей истории, общего вероисповедания. В тяжелейших испытаниях войны зрело возвращение народа к православной вере.

С осени 1941 года были закрыты антирелигиозные организации, некоторые атеистические музеи, распущен Союз воинствующих безбожников. К октябрю 1941 года  прекратился выход всех специальных антирелигиозных изданий. В 1942 году постепенно стала восстанавливаться приходская жизнь в Москве, крупных городах, прифронтовой полосе. И вот во вновь открытых церквях зазвучали молебны в память великих предков: Александра Невского, Дмитрия Донского, Дмитрия Пожарского, Александра Суворова, Михаила Кутузова.

5 апреля 1942 года  в приказе военного коменданта Москвы было объявлено о разрешении беспрепятственного движения по городу всю пасхальную ночь «согласно традиции», а 9 апреля в Москве впервые за многие годы состоялся Крестный ход со свечами. На это время пришлось даже приостановить действие закона о чрезвычайном положении – Сталин был вынужден считаться с Церковью [ 2 c 50].

Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались ограничения на религиозную деятельность.(15) Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений на церковь, верующие вели религиозную деятельность подпольно, теперь же они получили свободу вероисповедания. Православная церковь вела активную   патриотическую деятельность, которая  освещалась в печати и признавалась властью.

В 1942  году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы. [16 c 40]

1943 год можно считать годом официального «потепления» отношений Сталина с православием. Существенный поворот государства лицом к религии состоялся после встречи  Сталина с  первоиерархами Русской Православной Церкви: митрополитом Сергием, митрополитом  Ленинградским  Алексием  и Киевским  Николаем в сентябре 1943 года в Кремле.

Сталин  говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви.[29] Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин.[29] Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин.

 Сталин дал Карпову инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и патриархом. Совет сам решений не принимает, а докладывает обо всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь местными властями. Главный упор был сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах.

Осенью 1941 года прекратились аресты священнослужителей. Местоблюстителю Сергию (Страгородскому), митрополитам Алексию (Симанскому) и Николаю (Ярушевичу) не препятствовали распространять их патриотические воззвания к пастве.

Митрополит Сергий сумел осуществить важный шаг в деле легализации церкви. 5 января 1943 года он обратился к Сталину с просьбой разрешить открыть банковский счет, на который можно было бы вносить все пожертвования на оборону в церквях страны. Сталин разрешил Церкви открыть счет в государственном банке для сбора пожертвований в фонд обороны. Это практически вернуло Православной Церкви статус юридического лица, отнятого декретом "Об отделении церкви от государства".

Причин, побудивших Советскую власть изменить свою политику по отношению к Церкви, было несколько. На это решение повлияла целая группа внутренних и внешнеполитических факторов.

Одной из причин была активная патриотическая деятельность подавляющего большинства духовенства и мирян. За полтора года войны,  Православная Церковь показала свою силу в борьбе против фашизма, сумела во многом расширить и упрочить влияние в стране.

Следует отметить также, что советская власть не решилась рассчитывать  в этой страшной войне только  на коммунистическую идеологию. Православный патриотизм представлялся той силой, на которую можно было опереться.

Большую роль сыграли  и дипломатические соображения. Нормализация отношений между Церковью и государством должна была изменить отношение эмиграции к советскому режиму.

 Кроме того, Россия нуждалась в помощи иностранных государств, чтобы перестроить промышленность. Потенциальными союзниками были Англия и США. А для получения их поддержки нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы вероисповедания, противоречили этим принципам.

Конечно, Сталин действовал по заранее разработанному плану, в котором с некоторых пор стал уделять Церкви значительное внимание для придания собственному режиму власти видимости демократического, веротерпимого государства. В его расчетах Московской Патриархии отводилась существенная роль в налаживании контактов с патриотическим движением, религиозными кругами на Балканах, Ближнем Востоке, установлении связей с влиятельными течениями в Англии и США, способными оказать воздействие на правительство.

Однако даже отношения с союзниками по антигитлеровской коалиции были здесь не главными. Внешнеполитические планы Сталина были гораздо более глобальными. С весны 1943 года, когда исход войны стал ясен, он начал размышлять о будущем послевоенном переделе мира, разрабатывать планы создания мировой державы. В этих имперских замыслах Церкви отводилась немаловажная роль. Изменение государственно-церковных отношений можно рассматривать как негласное признание Сталиным своей крупной политической ошибки, которое далось не без труда. Но он руководствовался, прежде всего, прагматическими расчетами, в свете которых все идеологические и тому подобные аргументы отходили на задний план.[1 c 234]

 В конце сентября 1941 года в Москву прибыл личный представитель президента США А. Гарриман и выразил озабоченность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации "Объединившихся держав" (будущие Объединенные Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии.

В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР».[29] В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР.

28 ноября 1943 года вышло Постановление "О порядке открытия церквей". Благодаря этому документу у верующих появлялась возможность восстановить деятельность когда-то закрытых храмов. Амнистия репрессированных в 30-е годы церковных деятелей, открытие духовных учебных заведений, разрешение издательской деятельности позволили многое сделать для возрождения православия.

Таким образом, можно говорить о том, что  государство изменило свое отношение к Церкви в силу насущных интересов внутренней и внешней политики. Власть стала поощрять деятельность Православной Церкви. Единая православная религия способствовала объединению православного народа в борьбе с Гитлером.

Кроме того, правительству было необходимо показать потенциальным странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие как свобода религии. Однако с окончанием войны власть не готова была продолжить начатую политику лояльного отношения к религии.

 Не следует переоценивать  благожелательное отношение советских руководителей к Московской Патриархии в послевоенный период. Как только изменились условия внешней и внутренней политики, заставлявшие Сталина идти на вынужденные уступки Церкви, его позиция тоже существенно изменилась.  Уже осенью 1948 года перестали давать разрешения на открытие храмов, более того, по личному указанию Сталина были вновь насильственно закрыты последние 28 церквей. В дальнейшем, вплоть до смерти Сталина в 1953 году, ни один новый православный храм открыт не был [ 1 c 237]. Более того, происходило массовое изъятие церковных зданий для их переоборудования под клубы, зернохранилища и т. п. Вводились и многие другие запреты и ограничения. На смену воинствующему атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием.

2.3   Патриотическая деятельность Православной Церкви во время

Великой Отечественной Войны

      Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны проводилась по многим направлениям: ободряющие послания и проповеди к пастве, сбор материальных средств, реальные боевые действия.  Откликаясь на все основные события военной жизни страны, митрополит Сергий  обращался к пастве с 23 посланиями, и во всех них звучали призывы об оказании всяческой помощи, и  выражалась надежда на конечную победу народа. Церковь оценивала  фашизм как антигуманную, античеловеческую идеологию. Церковью был  организован сбор пожертвований на оружие и боевую технику, был открыт специальный церковный  фонд помощи детям и семьям бойцов Красной Армии. Собранные Церковью средства шли на содержание госпиталей и раненых, детей-сирот.

Кроме материальной помощи ( о которой  более подробно будет рассказано позже)  Церковь оказывала моральную  поддержку  людям, на фронте и в тылу. На фронте верили в чудотворную силу икон и крёстного знамения. Молитвы выступали в роли душевного успокоения. В тылу оставались старики, женщины и дети. Они переживали за близких, которые были на фронте, но уберечь их от смерти не могли.  Оставалось молиться, просить Бога, чтобы Он защитил и уберёг.

Церковь в годы войны оказывала Родине молитвенную помощь. Были великие молитвенники о победе над врагом  в России, такие как иеpосхимонах Сеpафим Выpицкий.С первых дней войны отец Серафим открыто говорил о предстоящей победе русского оружия. С 1930 года он жил в Вырице, под Ленинградом. Современники оставили свидетельства, что с 1935 года, когда на Церковь обрушились страшные гонения со стороны властей, Серафим Вырицкий начал моления на камне перед иконой Серафима Саровского.

С началом Великой Отечественной старец усилил подвиг моления на камне - стал совершать его ежедневно. В самой Вырице, как и было предсказано старцем, не пострадал ни один жилой дом и не погиб ни один человек. Молился батюшка и о спасении вырицкого храма. Это был единственный православный храм, который действовал во фронтовой полосе, причем по ту сторону фронта!

Ярким примером выполнения патриотического долга, служения  отечеству  можно считать жизнь священника В. Ф. Войно-Ясенецкого (1877-1961). Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий - хирург, доктор медицины. До 1917 года он был врачом в ряде земских больниц средней России, позднее - главный врач Ташкентской городской больницы, профессор Среднеазиатского государственного университета. Автор 55 научных трудов по хирургии и анатомии, а также десяти томов проповедей. Наиболее известен его фундаментальный  труд  «Очерки гнойной  хирургии», за который  в 1946 году был награждён сталинской премией первой степени.

Начало Второй мировой войны застало Войно-Ясенецкого в третьей ссылке. С первых дней Великой Отечественной войны Войно-Ясенецкий буквально "бомбардировал" начальство всех рангов с требованием предоставить ему возможность лечить раненых. В своих телеграммах он писал: «Я епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку в поселке Большая Мурта Красноярского края. Являюсь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта и тыла, где мне будет доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука». Разрешение было получено. 30 сентября 1941 года ссыльный профессор Войно-Ясенецкий переводится в г. Красноярск для работы консультантом всех госпиталей этого города.  С первых же дней работы в Красноярских больницах  он трудился самозабвенно. Много оперировал, все свои силы и знания отдавал обучению молодых хирургов и, как всегда, тяжело переживал каждую смерть. Питался плохо, часто не успевал даже получать продовольствие по своим карточкам [ 10 c 108]. В операционной у него висели иконы, а перед операцией он разрешал больным целовать крест, висевший у него на груди. До болезни в 1942 году Святитель Лука делал по 4-5 операций в день, работая по 8-9 часов, но после болезни он был вынужден сократить свой рабочий день.

Синод назначил Луку епископом Енисейским и Красноярским. В первый день принятия сана он отслужил молитву о даровании победы над немецко-фашистскими захватчиками, призвал прихожан к пожертвованиям на танковую колонну. В. Ф. Войно-Ясенецкий делал патриотические воззвания, учил паству милосердию и соблюдению заповедей. Сейчас в Красноярске поставлен памятник Святому Луке, на здании школы № 10 установлена мемориальная доска. В 2000 году епископ-хирург был прославлен Русской Православной Церковью в лике святых. 

 Надо особо отметить материальную поддержку армии, которую взяла на себя Православная Церковь. Уже с первых месяцев войны практически все православные приходы начали сбор средств в созданный фонд обороны. Верующие жертвовали не только деньги и облигации, но и изделия (а также лом) из драгоценных и цветных металлов, вещи, обувь, полотно, шерсть и многое другое .В первые же годы войны в храмах Москвы было собрано более трех миллионов рублей на нужды фронта и обороны. В храмах Ленинграда собрали пять с половиной миллионов рублей. Церковные общины Нижнего Новгорода за 1941-1942 годы собрали в фонд обороны более четырех миллионов рублей. Новосибирская епархия за первое полугодие 1944 года собрала на нужды военного времени около двух миллионов рублей. Церкви Красноярского края за 1944-1946 годы внесли в фонд обороны и на другие патриотические цели 965 тысяч рублей. [ 1 c 149]

 На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского. Верующие также приняли участие в сборе средств на сибирскую эскадрилью "За Родину!

Особую страницу в летописи войны составляет создание на церковные средства танковой колонны "Димитрий Донской".

Поражение немецко-фашистских войск под Сталинградом означало начало коренного перелома в ходе Великой Отечественной войны. Но  враг обладал к этому времени еще мощным военным потенциалом. Его разгром требовал большего напряжения сил. Для решительных боевых действий Красной Армии не хватало бронетанковой техники.

По всей стране шли сборы средств на постройку танков. Всенародная забота о нуждах Красной Армии не обошла стороной и Церковь, которая стремилась внести посильный вклад для разрешения этого вопроса. Свыше 8 млн. рублей,  было собрано церковью на строительство 40 танков. Поступление денежных средств от верующих из городов страны приводятся в таблице:

Из таблицы видно, что верующие всей страны принимали участие в сборе денежных средств. Не было ни одного даже сельского прихода на свободной от фашистских захватчиков земле, не внесшего своего посильного вклада в общенародное дело [17]

Эстафету от верующих приняли рабочие танкового завода Челябинска. В короткий срок было построено 40 танков "Т-34". Они и составили колонну с надписями на башнях боевых машин "Димитрий Донской". Ее передача частям Красной Армии состоялась у деревни Горелки, что в 5 километрах северо-западнее Тулы, по месту расположения комплектующих военных лагерей. Грозную технику получили 38-й и 516-й отдельные танковые полки. Вручать танки, по поручению Патриарха,  приехал митрополит Крутицкий и Коломенский Николай.  Это была первая в годы войны официальная встреча церковного иерарха с бойцами Красной Армии. На торжественном митинге, обращаясь к танкистам, митрополит призвал: «Гоните ненавистного врага из нашей Великой Руси. Пусть славное имя Дмитрия Донского ведет нас на битву за священную русскую землю. Вперед, к победе, братья-воины!» [ 8 c 50] .

После получения танков (516 танковому полку   досталось 21, а  38 полку  – 19 боевых машин) пути полков разошлись. Военная судьба боевых машин "Димитрия Донского" сложилась по- разному.

Короткая и яркая была она у 38-го полка.  Этот танковый полк воевал в составе 2-го Украинского фронта, причем, в первый бой вступил уже через несколько дней после получения боевых машин.

 Продолжительной и скрытной оказалась  для  516-го. 516 отдельный танковый полк  отправился на 1-й Белорусский фронт и в бои вступил летом. Символично, что танки с надписью «Дмитрий Донской», построенные на средства верующих, все-таки дошли до столицы Германии – Берлина! 

Средства для победы над фашистскими захватчиками   собирались даже на оккупированной территории, а это было  настоящим героизмом.  Псковский священник Федор Пузанов под боком у фашистских властей умудрился собрать около 500 тысяч рублей пожертвований и передать их на "большую землю".

Белоруссия была быстро захвачена  врагом и не могла оказывать денежную помощь Красной Армии в полной мере. Но даже и в этот   период были  случаи передачи денежных средств священнослужителями на нужды армии  через партизанские отряды и подпольные райкомы Коммунистической партии. За 1944-1945 годы Православной церковью в Белоруссии  было внесено в различные фонды около шести миллионов рублей и три фунта серебра.

Владыка Варфоломей, архиепископ Новосибирский и Барнаульский, призывал людей к пожертвованиям на нужды армии, совершая богослужения в храмах Новосибирска, Иркутска, Томска, Красноярска, Барнаула, Тюмени, Омска, Тобольска, Бийска и других городов. Сборы шли на приобретение теплых вещей для бойцов, содержание госпиталей и детских домов, на восстановление районов, пострадавших во время немецкой оккупации и помощь инвалидам войны.

С каждым годом войны сумма церковных взносов заметно росла. В конце 1944 года каждая епархия прислала в Синод отчеты по специальной форме о своей патриотической деятельности. Выяснилось, что к этому времени общая сумма церковных взносов на нужды войны, по предварительным данным, составила более 200 миллионов рублей. По подсчетам Московской Патриархии, к лету 1945 года было собрано более 300 миллионов рублей, не считая драгоценностей, вещей и продуктов. Реально же общая сумма была, конечно,  больше на несколько десятков миллионов, так как далеко не везде был организован четкий учет взносов. 

Особое значение в заключительный период войны имел начатый в октябре 1944 году сбор средств в фонд помощи детям и семьям бойцов Красной Армии. Красноярский  священник Н. В. Попов бывший репрессированный,  за  два года собрал на нужды фронта 620 тысяч рублей. Его стараниями вновь открылась Покровская церковь. В 1945 г. церковный совет Покровской церкви включился в фонд помощи детям и семьям фронтовиков. За этот год только для детей погибших воинов и инвалидов войны эта церковь собрала 247 тысяч рублей. Н. В. Попов был награжден медалью "За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг."

 Сегодня мало кто знает о священниках, воевавших на фронтах Великой Отечественной войны. Никто точно не скажет, сколько их было, шедших в бой без рясы и крестов, в солдатской шинели, с винтовкой в руке и молитвой на устах. Статистики никто не вел. Но батюшки не просто сражались, защищая свою веру и Отечество, а еще и получали награды – почти сорок священнослужителей были награждены медалями «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», более пятидесяти – «За доблестный труд во время войны», несколько десятков – медалью «Партизану Великой Отечественной войны». А скольких еще награды обходили стороной? 

Будущий Патриарх Пимен (Извеков) в то время, когда началась война, был иеромонахом и отбывал ссылку в Средней Азии. Начав свой боевой путь заместителем командира роты, он дослужился до звания майора.

Священник Димитрий Логачевский в годы Великой Отечественной войны был призван в ряды Красной Армии, громил врага  в рабочем батальоне. После ранения в 1943 году он вернулся к пастырскому служению, потом стал настоятелем Покровского кафедрального собора в г. Куйбышеве. Протоиерей Димитрий был награжден медалями "За победу над Германией" и "За доблестный труд в Великой Отечественной войне".

Сержант Коноплев, будущий митрополит Калининский и Кашинский Алексий (до войны он был священником), был призван в армию в октябре 1941 года. Служил пулеметчиком. Когда в 1943 году вернулся к священнослужению, на груди его была медаль "За боевые заслуги".

И этот список  священнослужителей, которые совмещали пастырское служение с борьбой за независимость нашей Родины или  после войны принял священный сан:

Особенно много священнослужителей трудилось в военных госпиталях. Многие из них были устроены в монастырях и находились на полном содержании монашествующих.

В городе  Орле весь период немецкой оккупации успешно действовал подпольный госпиталь, одним из руководителей которого был врач В. И. Турбин, в 1930-е годы тайно принявший монашество. Благодаря его личному мужеству и самоотверженности медперсонала в этом госпитале удалось спасти несколько оказавшихся в плену бойцов Красной армии. После лечения  их переправили через линию фронта. Представители православного духовенства оставались верными основным принципам и заповедям христианства. Они оказывали помощь, а нередко и спасали от гибели людей независимо от их веры и национальности.

Совершенно особое место в истории церкви военного времени занимает участие и помощь партизанскому движению. Летом 1942 года через партизанские подпольные группы почти всему духовенству на оккупированных территориях было передано послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия «К верным чадам Русской Православной Церкви». Патриарший местоблюститель призывал людей оказывать всяческую поддержку подпольной борьбе с врагом: "Пусть ваши местные партизаны будут и для вас не только примером и одобрением, но и предметом непрестанного попечения. Помните, что всякая услуга, оказанная партизанам, есть заслуга перед Родиной и лишний шаг к нашему собственному освобождению из фашистского плена".[ 1 c 187]. Этот призыв получил широкий отклик среди духовенства и простых верующих. Приходские священники были тесно связаны со своими прихожанами через исповедь. Благодаря этому в сельских приходах, особенно отдаленных, помощь партизанским отрядам со стороны священников была достаточно частым явлением.

Формы помощи были различными: они снабжали партизан продуктами, медикаментами, предоставляли кров для отдыха партизан, лечили их раненых, доставали документы, писали фиктивные справки, укрывали молодежь, участвовали в разведках и воевали с оружием в руках.

Как известно нам из истории Великой Отечественной огромное партизанское движение была развернуто на территории Беларуси. Священнослужители принимали активное участие в помощи партизанам.  Их имена известны истории: священник Успенской церкви в Полесье - отец Василий Копычко был связным партизанской бригады. Протоиерей Косьма Раина оказывал всенародную помощь партизанам. Настоятель церкви в Старом Селе Ровенской области, Николай Пыжевич помогал раненым красноармейцам и распространял листовки. И многие многие другие

Большая часть украинского духовенства в годы оккупации также занимала патриотическую позицию. И немцы отвечали на патриотизм русских, украинских и белорусских батюшек нещадной жестокостью. За содействие партизанскому движению десятки священнослужителей были расстреляны или сожжены фашистами.

2.4 Положение православной церкви на оккупированных территориях

В первые же месяцы  войны немецкие  войска захватили  огромные территории на западе страны - едва ли не половину европейской части Советского Союза: Прибалтику, Белоруссию, Украину, западные области Российской Федерации.

Управление территориями, оккупированными немецкими войсками, осуществляло Рейхсминистерство восточных земель во главе с Альфредом Розенбергом, главным идеологом НСДРП. Розенберг был настроен к христианству  враждебно.  Считал православие «красочным этнографическим ритуалом». Циркуляр Главного управления имперской безопасности "О понимании церковных вопросов в занятых областях Советского Союза" ставил три основные задачи:

- поддержка развития религиозного движения (как враждебного большевизму);

- дробление его на отдельные течения во избежание возможной консолидации "руководящих элементов" для борьбы против Германии;

- использование церковных организаций для помощи немецкой администрации на оккупированных территориях.  [ 1 c 304]

Гитлер вплотную занимался религиозными проблемами и считал их очень важными в деле "управления покоренными народами". Гитлер подчеркивал необходимость запретить "устройство единых церквей для сколько-нибудь значительных русских территорий": "Нашим интересам соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге. Даже если в этом случае в отдельных деревнях возникнут шаманские культы, подобно негритянским или американо-индейским, то мы могли бы это только приветствовать, ибо это лишь увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы»

Целью войны для Гитлера и руководства нацистской партии было расчленение нашей страны и порабощение славянских народов. В пропагандистских целях оккупационные власти выдавали разрешения на открытие церквей. При этом, проводя религиозную политику, фашисты исполняли указание Гитлера: «…….  Коротко говоря, наша политика на широких просторах должна заключаться в поощрении любой и каждой формы разъединения и раскола"[ 1 c 312]

 На оккупированной советской территории нацистские средства массовой информации  настойчиво обсуждали тему гонений на религию и верующих со стороны большевиков, подчеркивая, что германские власти предоставляют религиозную свободу. Оккупанты "рекомендовали" священнослужителям в проповедях и во время "церковных церемоний" выражать верноподданнические чувства к Гитлеру и Третьему рейху, а также проводить особые молебны за победу германской армии и "спасение родины" от большевиков.

Руководство фашистской германии во главе с Гитлером  надеялось на то, что служители православной церкви, перенесшие годы гонений, арестов и расстрелов, верующие, лишенные возможности открыто  говорить о своих вероисповеданиях с радостью примут данную политику. Ну или по крайней мере займут  нейтральную позицию. На деле все оказалось иначе. Сами оккупанты признавали, что большие массы русского народа, в особенности крестьяне, несмотря на старания большевиков, остались верны православной вере.

В своей религиозной политике Гитлер и фашистская верхушка преследовали далеко идущие цели, но они были хорошо скрыты. К христианству всех конфессий: и к Православию, и к католичеству, и к протестантизму - фашисты относились с презрением и ненавистью. Их целью было создание новой религии, религии "вечного рейха" на основе соединения древних германских языческих верований и оккультной мистики.

Они намеревались поставить все христианские церкви под свой контроль, добиться их разделения, расчленения на возможно меньшие, самостоятельные "автокефалии". Они стремились завербовать, взять негласно на службу наиболее честолюбивых, корыстолюбивых или трусливых церковников, чтобы они исподволь, планомерно проводили идеи новой религии через проповедь и постепенно вводили изменения в церковной жизни вплоть до богослужебных текстов, уставов и т. п.

Фашисты ставили целью полностью изменить   жизнь и деятельность христианской церкви. По мысли гитлеровцев, для завоеванных народов - для тех, кого они считали "унтерменшами" (низшей расой), как, например, всех славян - для них религиозные свободы должны были стать явлением временным, "переходным". Мнимая лояльность к Церкви, обман населения и духовенства, не подозревавших о далеко идущих целях оккупантов, будто бы противопоставивших религиозную свободу антирелигиозной идеологии Советского государства - вот что представляла собой конфессиональная политика гитлеровцев.

Конечно, эти планы были совершенно нереальны и не имели никакого основания.  Но претворять их в жизнь фашисты принялись сразу же, не учитывая верности и преданности Церкви ее служителей и их паствы. За проведение религиозной политики на оккупированной территории у гитлеровцев отвечало несколько ведомств - от специального министерства вероисповеданий вплоть до военного командования и гестапо. Между ними часто возникали разногласия и трения, в основном, по поводу средств и методов работы, тактики поведения  в конкретных ситуациях.

Это успешно использовали православные архиереи, которым пришлось нести тяжкий крест служения в условиях оккупации.

Вспомним о некоторых иерархах, совершивших подвиг верности Русской Православной Церкви и Отечеству и послуживших им даже до смерти.

Митрополит Сергий, экзарх Прибалтики в 1941-1944 годах (в миру Дмитрий Николаевич Воскресенский) родился в Москве в семье священника. Окончил семинарию.  В 1925 году принял монашеский постриг в Московском Даниловом монастыре.

 Перед началом войны архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский) был управляющим делами Московской Патриархии. В 1940 году был командирован в Западную Украину и Белоруссию, затем в Латвию и в Эстонию после их присоединения к СССР.

С началом войны митрополит Сергий не эвакуировался, а остался в оккупации. Он единственный из действующих архиереев канонической Русской Церкви остался на оккупированной территории. Ему удалось убедить немецкие власти, что им выгоднее сохранить на северо-западе епархии Московского, а не Константинопольского Патриархата - "союзника" англичан.

Судьба его необычайна и трагична. Человек сильной воли, необычайно гибкого и смелого ума, мужества и, конечно, настоящей веры, митрополит Сергий героически и жертвенно исполнял свой долг пастыря и главы Экзархата.

Ему удалось успешно противостоять тактике расчленения церковно-административных единиц, которую осуществляли гитлеровцы. Он не только удержал в целостности весь Экзархат, не позволив его разделить на несколько "независимых" церквей-епархий, но и сумел противостоять местным националистическим настроениям, которые могли привести к внутрицерковному расколу. Ему удалось отстоять церковное единство не только в пределах территории Экзархата, но и его единство с Московской Патриархией.

Большой заслугой митрополита Сергия было его попечение о военнопленных красноармейцах. Фашисты наложили категорический запрет на общение православного духовенства с военнопленными, но на какое-то время митрополит Сергий добился его отмены в пределах возглавляемого им Экзархата.

Митрополит Сергий взял на себя попечение об оккупированной части Псковской, Новгородской и Ленинградской областей, где было открыто свыше 200 храмов.  Есть свидетельства того, что работа Миссии на приходах даже служила прикрытием и способствовала партизанскому движению.

 Его мужество, гибкий ум и смелость позволяли ему почти три года отстаивать интересы своей паствы перед оккупационными властями.В берлинских архивах сохранились документы, свидетельствующие о том, что митрополит Сергий и его деятельность были крайне досадны для оккупационных властей. Гитлеровское руководство искало способы разделаться  с ним.  В  1944 года на пустынном участке шоссе Вильнюс - Рига машина Патриаршего Экзарха Прибалтики митрополита Сергия была расстреляна автоматчиками. Митрополит Сергий и его спутники погибли.  

Управление Экзархатом принял архиепископ Даниил как первый из трех архиереев, указанных в завещании митрополитом Сергием. В храмах возглавляемого митрополитом Сергием Экзархата во все время оккупации возносились молитвы о Православной Церкви, о спасении Отечества и трудились для его спасения. Ныне память о нем хранят православные люди стран Балтии. В истории Отечественной войны имя митрополита Сергия (Воскресенского) - рядом с героями, отдавшими свою жизнь за Родину, за ее Победу.

Биография архиепископа Даниила (в миру Николай Порфирьевич Юзвьюк) необычна для архиерея. Он родился в 1880 году в семье псаломщика, окончил духовную школу при Свято-Успенском Жировицком монастыре в Западной Белоруссии. Работал преподавателем. В 1939 году стал секретарем митрополита Виленского, а затем "правой рукой" митрополита Сергия (Вознесенского). Митрополит Сергий был весьма решительным архиереем. В апреле 1942 года он постригает своего секретаря Николая Порфирьевича Юзвьюка в монашество с именем Даниил. И в очень короткий срок поставляет во епископа Ковенского, викария Литовской митрополии. Имея верного помощника в лице епископа Даниила, митрополит Сергий проводит в августе 1942 года съезд православных архиереев в Риге, определивший целостность всего Экзархата, его верность Московской Патриархии и, как следствие, верность его мирян своему единому Отечеству.

 Вся деятельность митрополита Сергия не могла быть столь успешной, если бы рядом с ним не было такого надежного соратника. Не случайно Епископ Даниил был указан первым в духовном завещании Экзарха и стал преемником митрополита Сергия после его мученической кончины. Архиепископ Даниил сделал все, чтобы сохранить дело митрополита Сергия. Когда началась новая волна репрессий, архиепископ Даниил был арестован, осужден и отбывал заключение. рхиепископ Даниил скончался в Александровском Свято-Михайловском монастыре 27 августа 1965 года, в канун праздника Успения Божией Матери.

Непростая биография другого экзарха военного времени - Патриаршего экзарха Украины в 1941-1943 гг. митрополита Алексия. Фашистские оккупанты в своей религиозной политике  на территории Украины  опирались на  польского  митрополита Дионисия (Валединского): поддержать для начала его церковь, а затем "нарезать" ее на части: "автокефалии" украинская (создана в 1942 году), белорусская. А их в свою очередь разделять по "местным признакам". [ 1 c 327]

 Архиепископ Алексий не признал действий  митрополита Дионисия и принял ряд существенных мер к установлению канонических норм церковной жизни на Украине. Для Православной Церкви на Украине был принят статус Экзархата Московской Патриархии, экзархом был избран Алексий (Громадский), вскоре возведенный в сан митрополита Волынского и Житомирского. Огромной заслугой митрополита Алексия было объединение верных своему каноническому долгу епископов, а с ними и их духовенства и мирян.

В Почаевской Лавре в 1941 году при деятельном участии архиепископ Вениамин (в миру Сергей Васильевич Новицкий)  проходили епископские совещания, определившие верность православной Украины единой Русской Православной Церкви в условиях оккупации.

Вся деятельность епископа Вениамина (Новицкого) в оккупации была направлена на сохранение норм церковной жизни и церковного единства с Московской Патриархией, а это означало соблюдением верности единому Отечеству. Авторитет епископа Вениамина в значительной степени повлиял на сохранение подлинной независимости Церкви на Украине от всевозможных попыток ее раскола.

2.5 Церковь в блокадном Ленинграде

         Наверное,  рассказу о деятельности православной церкви в блокадном Ленинграде можно посвятить отдельную большую работу. Но не упомянуть об этом в своем реферате , я считаю, было бы не правильно. Ведь это история моего города. Города, в котором я родился и живу. А у Петербурга, Ленинграда героическое военное прошлое.

Ленинградскую епархию в период блокады возглавлял известный церковный деятель митрополит Алексий (Симанский), впоследствии Патриарх Московский и всея Руси.

Архиепископ Ленинградский Алексий  остался в осажденном городе для того, чтобы поддержать дух его жителей. Разделяя судьбы прихожан, он провел в Ленинграде 900-дневную блокаду. Митрополит Алексий прилагал все силы для того, чтобы богослужения продолжались. Не обращая внимания на артобстрелы, он, зачастую пешком, обходил ленинградские храмы, беседовал с духовенством и мирянами. В дни блокады он служил Божественную литургию один, без диакона, сам читал записки с поминаниями "за здравие" и "за упокой". «Очень многим владыка из личных средств оказывал материальную помощь, немалым лишая себя, по-христиански делился пищей.» [ 1 c 374]

По предложение митрополита Алексия с первых же дней войны начался сбор пожертвований на оборону города. В город с фронта поступала множество раненых свое тепло и заботу о них вместе с другими жителями города несли православные ленинградцы. Согласно предложению митрополита Алексия десять православных приходов Ленинграда начали сбор пожертвований в Фонд обороны страны и советского Красного Креста.

Ленинградская епархия участвовала в сборе средств на танковую колонну Димитрия Донского. Из 8 миллионов рублей, собранных верующими по всей стране,1 миллион рублей  перечислили ленинградцы.

Обращение людей к Церкви в блокадном Ленинграде носило массовый характер, более значительный, чем в большинстве других районов страны. Религиозный фактор сыграл очень важную роль в обороне города. Действовавшие весь период блокады храмы активно способствовали мобилизации материальных средств и духовных сил людей. Вместе со всем населением блокадного Ленинграда служители Церкви сопротивлялись смерти, не давали ей овладеть живыми. Символично, что Церковь участвовала, хотя и косвенно, в открытии "Дороги жизни" через Ладогу. Многовековые записи наблюдений за Ладожским озером валаамских монахов позволили в 1942 году гидрографу Е. Чурову сделать прогноз поведения ладожского льда.

Священники и их паства в блокадном городе жили одной судьбой. Вокруг храмов существовали объединения людей, которые помогали друг другу выжить, выстоять.

В подвале Спасо-Преображенского собора было оборудовано бомбоубежище на 500 человек для прихожан и жителей окрестных домов. Имелся кипяток, запас медикаментов, в случае необходимости в подвале можно было переночевать. Нуждающимся помогали деньгами, дровами, свечами, маслом для освещения и другими жизненно необходимыми вещами. С довоенных времен в соборе хранились строительные материалы, и прихожанам делали из железных листов печи для обогрева квартир, выделяли фанеру, картон, чтобы заменить ими выбитые взрывной волной оконные стекла.

В период блокады Ленинграда действовали Александро-Невская Лавра, крупные соборы: Князь-Владимирский, Спасо-Преображенский, кафедральный Николо-Богоявленский; шли службы в кладбищенских храмах.

Священнослужители, проживавшие в городе, как и их прихожане, получали мизерные продовольственные карточки.

Подавляющее большинство священно- и церковнослужителей честно, порой жертвуя жизнью, исполняли свой долг. Значительная часть их не пережила зиму 1941/42 года.

27 января 1944 года блокада Ленинграда была окончательно снята. В честь этого события в городе прогремел победный салют. В Никольском соборе торжественный молебен служил сам митрополит Алексий. Вместе с грохотом салютующих орудий над северной столицей раздавался звон колоколов храмов и церквей.

Учитывая героический вклад ленинградского духовенства в общенародную борьбу с врагом, Президиум Верховного Совета СССР неоднократно принимал решения о награждении особо отличившихся священнослужителей. Митрополит Ленинградский Алексию был награжден медалью "За оборону Ленинграда".

 Выводы:  Война, начавшаяся 22 июня 1941 года, не обострила отношения Московской Патриархии с государством.  С первого дня войны руководство Московской Патриархии призвало народ к защите Родины, к объединению сил против захватчиков, тем самым, поддержав государство.

Проявления патриотической деятельности Русской Православной Церкви были очень многообразны: морально-нравственное влияние (послания, проповеди); сбор денежных средств, драгоценностей, медикаментов, одежды в Фонд обороны; служба церковнослужителей в рядах действующей армии и участие их в партизанском движении, помощь раненым бойцам, шефство над госпиталями и создание санитарных пунктов. Священники разделяли судьбы прихожан и  ярким пример тому служит деятельность Ленинградского митрополита Алексия. Церковь внесла не малый вклад в дело  в обороны  Ленинграда.

 Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви во время великой битвы с фашизмом оказала заметное влияние на изменение религиозной политики советского руководства в годы войны. Православная вера в тот трагический период являлось жизненно необходимой частью народной жизни, была тем источником, откуда черпали силу многие защитники отечества на фронтах и тылу врага.

Заключение

       Обобщая материал работы можно сделать следующие выводы: Несомненно, Православие, принятое на Руси как государственная религия  ещё в 988 году,  являлось наиболее массовым и преобладающим  вероисповеданием в России. Православие имело огромное значение и определило пути развития России на последующее тысячелетие. Православие «заведовало» духовно-моральной жизнью славян и играло огромную роль объединяющего характера. Иконопись, создание  летописей,  строительство храмов и монастырей положило начало русской культуры и искусства: живописи, архитектуре, истории.

Петр I реорганизовал Русскую Православную Церковь.  Церковь получила статус государственной тем самым, оказавшись под жестокой властью империи. Однако  Церковь только с первого взгляда казалась стройной, единой и сильной организацией на самом деле находилась в весьма критическом положении.

Кризис Православия конца XIX начала XX веков состоял во всеобщем падении общественного престижа церкви. В этот период назрела острая необходимость «приспособить» православие к новому этапу развития общества. Факт сращивания государства и РПЦ признавался и самими религиозными деятелями, что говорило  о необходимости преобразований и изменений церкви.

России не доставало сильного духовного лидера, способного реформировать Церковь, создав учение, которое позволило бы соединить  в себе достижения цивилизации (применительно к историческим условиям России) с высокими моральными принципами православия, способствуя оздоровлению Русской Православной Церкви и России в целом. 

В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством.  Был в этой истории  и  период коммунистического угнетения церкви.  После революции закрывались церкви, издавались антирелигиозные указы, собирались организации по антирелигиозной работе, многие церковнослужители были репрессированы. Пик арестов и уничтожения служителей церкви приходится на 1937-1939 годы. Наиболее правдоподобное объяснение этому в том, что власть не допускала существования в коммунистической России какой-либо другой идеологии, кроме марксизма.

 Широко развёрнутая антирелигиозная деятельность не принесла ожидаемых результатов. По  результатам переписи населения 1937 года большинство советских граждан назвали себя православными.

 К началу войны православие в России практически было уничтожено. Несмотря на это церковь с первых же дней войны четко определила свою позицию. Она объединилась с властью и приступила к активной патриотической деятельности. Вновь открывались храмы, власть стала показывать своё положительное отношение к православию. В тот период времени необходима была сплочённость, объединение население в священной борьбе. Православие - традиционная всеобщая религия русского народа. Во время войны помощь православной церкви состояла из двух направлений - духовного и материального. На нужды фронта собирались немалые суммы. Православие помогало людям обрести относительное душевное успокоение, надежду на победу. В тылу  молились за фронтовиков. На фронте часто верили в божественную силу икон и крестов. Вера в бога помогала выстоять и выжить в этой войне. Священники разделяли судьбы прихожан и  ярким пример тому служит деятельность Ленинградского митрополита Алексия. Церковь внесла не малый вклад в дело  обороны  Ленинграда.

 Внешняя политика требовала принятия в России свободы вероисповедания как проявления демократии. Демократические страны-союзники США и Англия хотели поддерживать страну, где люди свободны в выборе религии. Правительство изменило тактику ведения антирелигиозной деятельности, не отказываясь от неё. Антирелигиозная работа перестала широко освещаться среди населения, но указы, принятые в послевоенный период времени свидетельствуют, что власть стала воспринимать широкое научное просвещение населения как путь к атеизму.

Отвечая на вопрос темы работы, можно сказать, что Православная Церковь внесла огромный  вклад в общенародную  борьбу против фашистов во время Великой Отечественной войны и это подтверждает огромное количество фактов.

Надо отметить, взаимоотношения Русской Православной Церкви и армии имеют глубокие исторические корни и традиции. Церковь и армия всегда были с народом. Православие и в наши дни оказывает огромное влияние на моральный дух армии, на духовно-нравственный климат армейской жизни и способствует процессу обучения и воспитания воинов в духе патриотизма, верности воинскому долгу и присяге.

Список использованной литературы

1. Аруева Л.Н.  Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны: Монография / СПбГУГА. С.-Петербург, 2010.
2.  Гринев Н. статья  Русская Православная Церковь во время Великой Отечественной Войны. (http://www.pravmir.ru/russkaya-pravoslavnaya-cerkov-vo-vremya-velikoj-otechestvennoj-vojny)
3. Гусев Г. Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война // Наш современник. - 2000. - № 5.
4. За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь,1917-1956: Биографический справочник. Книга 1 А-К// М., Изд-во Православного Свято - Тихоновского Богославского института 1997г.
5. Иванов Ф. Церковь в эпоху смутного времени на Руси. Екатеринослав, 1906. .http://www.prlib.ru/Lib/pages/item.aspx?itemid=398
6. Мазур В.А.и др.; под редакцией М.Е. Главацкого. Хрестоматия Екатеринбург,1993
7. Никольский Н.М. История русской церкви. - 3 изд. - М.: Политиздат,  1983.
8. Новикова О.  статья О роли Православной Церкви в Великой Отечественной войне, (http://www.vocerkovlenie.ru/index.php/stranicwistorii/1319-2011-02-13-01-47-34.html)
9. Полонский В. Статья  Церковь в годы войны: служение и борьба на оккупированных территориях ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4485.html)
10. Поповский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php.
11. Поспеловский Д. Русская православная Церковь: испытания начала ХХ века //Вопросы истории. - 1993. № 1.
12. Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и  СССР. - М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 1996.
13. Прусс И. Религиозный национализм или национальная религия? /Знание-Сила. - 2000. № 3.
14. Цыпин В. История Русской Православной Церкви: учебное пособие для православных духовных семинарий. - Москва: Хроника, 1994.
15. Чумаченко Т.А. Советское государство и Русская православная церковь в 1941-1961 гг. // Религиоведение. - 2002. - № 1.
16. Якунин В. Изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны // Власть. - 2002. - № 12.

Ссылки

17. http://knowledge.allbest.ru/religion
18. http://studentbank.ru/view
19. http://world-war.ru/
20. http://www.bogoslov.ru/text/311827.html
21. http://www.patriarchia.ru/db/text/4485.html
22. http://www.rusempire.ru/component/ сайт, посвященный истории государства
           российского "Российская империя"
23. http://www.russia-talk.com/history/06.htm
24. http://www.scepsis.ru/library/id_1716.html подборка статей и книг на сайте
          журнала «Скепсис» История России XVIII—XIX вв. История России
            начала XX века
25. http://www.ukoha.ru/
26. http://www.vocerkovlenie.ru/.html информационно-аналитический
           портал воцерковление
27. http://www.zlev.ru/5384.htm
28. http://www.pravmir.ru/russkaya-pravoslavnaya-cerkov-vo-vremya-velikoj-otechestvennoj-vojny
29. http://www.krotov.info/history/20/1940/arueva_01.htm
30. http://ru.wikipedia.org
31. http://www.pseudology.org/Documets «...Надо именно теперь проучить эту   публику»19 марта 1922 года
32. http://www.pseudology.org/Documets «Изъять из церковных имуществ» 1922,
           февраль.
33. http://www.memorial.krsk.ru/memuar/Popovsky/03.htm