"Молькеевские кряшены"

Научно-практическая конференция школьников «Поиск»,

приуроченная к 25-й годовщине со дня образования Кайбицкого района

Реферативно-экспериментальная работа на тему:

«Молькеевские кряшены»

   Работу выполнила:
                                       ученица 5Б класса
МБОУ «Большекайбицкая средняя
общеобразовательная школа
Кайбицкого муниципального района
Республики Татарстан»
                                                               Макарова Анастасия

                                                                Руководитель:
учитель истории
МБОУ «Большекайбицкая средняя
общеобразовательная школа
Кайбицкого муниципального района
Республики Татарстан»
                                                               Хайруллина Альбина Рашитовна  

 с. Б. Кайбицы, 2016 г.

Оглавление

                                                                                                                                       стр.                                                                                                                            
Введение ..............................................................................................................................…2
§1 Молькеевские кряшены…………………………………………………………………..3
§2 Село Больщое Тябердино в Кайбицком районе……………………………………......4
§3 Праздники в современной жизни .……………………………………………………....6
§4 Культура, хозяйство и поселения кряшен .…………………….……………………….8
Заключение.……………………………………………………………..……….…..............9
Источники ……………………………………………………………………….……..…...10

                                                               Введение.

         Каждому человеку близка своя культура и история. Я обратилась к родной культуре  кряшен.

Главная цель моей работы – изучить быт, культуру, праздники молькеевской группы кряшен. Выяснить, современные татары и кряшены – это одна народность или две различные народности, хотя и являются родственными, что является результатом развития их в течение ряда столетий при различных исторических условиях?

В настоящее время все больше людей интересуются историей своей деревни. В моей работе также отражены результаты исследования истории деревни Большое Тябердино-родины моей мамы.

Все эти вопросы и подвигли меня выбрать эту тему.

Кря́шены — группа в составе татар волжского и уральского регионов. Исповедуют православие, проживают, в основном, в Татарстане, в небольшом количестве в Башкортостане, Удмуртии, Челябинской области, а также Самарской и Кировской областях. Есть разные версии происхождения кряшен. По одной из версий кряшены происходят от казанских татар, принявших православие в 16—18 веках. По другой версии, согласно которой кряшены, по крайней мере, частично, представляют собой потомков христианского населения, обитавшего в Среднем Поволжье уже в булгарский период, то есть до XIV века. Кряшен говорят на татарском и русском языках. Верующие кряшены исповедуют православие. Большинство кряшен носит русские имена и фамилии.

При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были отнесены к «неточно обозначенным народностям». При разработке результатов переписи в виду бытовых особенностей кряшен и в интересах местного управления было признано полезным не относить кряшен к татарам, а учесть эту группу населения отдельно. По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшен было 101,4 тысячи человек.  По итогам же прошедшей в 2010 году Всероссийской переписи населения в Татарстане оказалось всего 29 тысяч 962 кряшена (по всей стране их 34 тысячи 822 человека). Это явилось результатом определенной политики власти республики, когда кряшены записывались в переписных листах татарами.

У кряшен выделяется несколько говоров: заказанский, нижнекамский, чистопольский, молькеевский. Первые три относятся к среднему диалекту татарского языка, молькеевский говор ближе к западному диалекту. В составе кряшен выделяются группы: молькеевская, чистопольская, западно-предкамская, елабужская, мензелинская, бакалинская.

§1. Молькеевские кряшены.

Как известно, кряшенское население Кайбицкого района известно под именем «молькеевских кряшен» и также представляют собой особую группу со своей исторической культурой. Молькеевские кряшены- численно небольшая локально-территориальная группа, компактно расселенная в Кайбицком районе на крайнем западе Татарстана на границе с Чувашией. О происхождении молькеевских кряшен историки высказывали различные точки зрения. Некоторые авторы полагают, что представителей этой группы надо рассматривать как отатарившихся чувашей. Другие предпочитают видеть в них татар, испытавших чувашское влияние или считали, что в сложении молькеевских кряшен участвовали как чуваши, так и татары.. По мнению историка Н.И.Воробьева, татары и чуваши молькеевского ареала несут в себе общий корень булгарской культуры [Воробьев, 1929].

Этнографы усматривают аналогии в традиционном костюме молькеевских кряшен и татар-мишарей темниковской группы, а также чуваш-анатри степной группы хирди [Суслова, 1993]. Тесное соседство с чувашами-анатри (многие семьи породнены с чувашами) определяет специфику самосознания, а также песенной групп этой групп кряшен.

Молькеевские кряшены компактно проживают в следующих деревнях: Молькеево, Хозесаново, Большое Тябердино, Старое Тябердино, Янсурино, Баймурзино, Камылово, Кушкуль, Полевая Буа, Старая Буа, Александровка. В различных научных трудах еще называют деревню Старый Курбаш, которое в настоящее время слилось с деревней Молькеево. Численность кряшен в Кайбицком районе насчитывает примерно 3 тыс. человек.

Каждая деревня имеет свою историю образования и развития. Например, существует такая легенда. В народных преданиях говорится, что один пожилой человек Великой Булгарии в тревожное и очень опасное время для судьбы родного народа, в целях дальнейшего сохранения своей династии и своего племени, направил своих трех сыновей в дальние безопасные края – в Заволжье, то есть горную сторону реки Волга. Вручая лошадей, старик напутствовал детей – «скачите до тех пор, пока лошади не помрут в пути». Одновременно он дал наказ сыновьям обосновать пристанище на месте падежа лошадей с дальнейшей организацией там деревень. Отправляя сыновей в дальнюю дорогу, старик долго читал молитвы, просил и умолял Всевышнего помочь его детям. Парней звали Хасан (старший), Малик (средний) и Карабаш (Корбан, Корбангали, младший). Дети с помощью отцовских молитв и напутствий организовали три красивейших деревни – Хозесаново, Молькеево и Старый Курбаш.

§2. Село Большое Тябердино в Кайбицком районе

   Особо хочется остановиться на истории Большое Тябердино, родине моей матери. Село расположено на реке Кубня, в 38 км к юго-западу от районного центра с.Большие Кайбицы. В 2013 году проживало 585 жителей. В селе имеется начальная школа, детский сад, дом культуры, фельдшерско-акушерский пункт. Открыт краеведческий музей, где собраны домашняя утварь, сохранившаяся с древних времен, изделия рукоделия и другие вещи домашнего обихода.

Село основано в начале 17 века. В 18 веке, в первой половине 19 века в селе функционировали Троицкая церковь, две церковно-приходские школы, водяная мельница, две крупообдирки, две мелочные лавки, по вторникам проходил базар. С 1913 года каждый год на праздник-троицу проводилась весенняя ярмарка. До 1920 года село входило в Кашелеевскую волость ивильского уезда Казанской губернии. В 1920-21гг. находилось в увашской автономной области. С декабря 1921 года в Свияжском кантоне ТАССР, с 14 февраля 1927 года – в Уляновском,. С 1 августа 1927 года – в Кайбиком,  с19 февраля 1944 года – в Подберезинском, с 14 мая 1956 года в Кайбиком, с 1 февраля 1963 года – в Буинском, с 4 марта 1964 года –в Апастовском, с 19 апреля 1991 года  - в Кайбицком районах. Число жителей в 1782 году составляла 205 душ мужского населения, в 1859 году – 542 человека, в 1908 году – 1062 человека, в 1926 году – 1237 человек, в 1949 году – 883 человек, в 2000 году – 586 человек.

Древние предки с.Большое Тябердино вероятно вышли из современного с.Тобурданово Канашского района Чувашии. По древним записям в Казанском ханстве упоминается аул Табердино. У сеида Лебердей был сын Табердин. По легенде в 1445 году хан Улуг-Мухамед наал исламизаию язников и христиан. Кто не хотел принимать ислам, убежали от центральной части ханства в леса. Потомки Лебердея спустились вниз по реке Урюм и обосновали селение Старое Тябердино. Вероятно это было в 16 веке. В коне 16 века, в начале 17 века по преданию предков к реке Кубня переселился старший сын Табердина. Первое селение «иске йорт-юрт» был на нынешнем «Сулагай утары». Так появилась деревня Большое Тябердино. В настоящее время при раскопках обнаруживаются фундаменты из камней.

Жители деревни до 1722 года считались ясашными крестьянами (ясак – налог пушниной).  С 1722 года были зачислены в состав государственных крестьян.

 До 1740 года основное вероисповедание было язычество. С 1740 года при царствовании Анны Ивановны царское правительство перешло на решительную христианизацию народов Поволжья.

В Большом Тябердино была построена и в 1901 году освещена Троицкая церковь. Церковь работала до 1937 года. После советская власть закрыла церковь, в здании церкви открыли начальную школу. И только в 2008 году здание вновь было передано церкви. В 2015 году начато строительство новой церкви на средства жителей села.

До крещения наши предки веровали язычеству. При язычестве были места жертвоприношения к богам- это было весной перед посевной работой (совпадает с нынешней православной пасхой). Первое место жертвоприношения было истоки родника «Карли ермагы». Там, вероятно, рос огромный вяз. Наши предки очень почитали это дерево.  В настоящее время можно наблюдать языческих ритуальных традиций: украшение дерева лентами.

Это говорит о том, что кряшены-жители села Большое Тябердино никогда не были мусульманами.

§3.  Праздники в современной жизни.

Масленица («Май чабу») - праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит». Отмечать масленицу принято катанием на санках с ледяных гор, на лошадях с повозкой, зажиганием костров. Ну и конечно, в Масленицу принято печь блины, ведь блин - символ солнца.

Масленица начинается в понедельник, который называется «встреча». В этот день встречают Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы. Вторник - «заигрыши». Строят снежные и ледяные крепости, скоморохи поют свои частушки. Среда - «лакомка». В этот день зятья приходят на блины к тещам. Четверг - «разгул», «разгуляй-четверток», самый веселый день. Возят чучело Масленицы на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать. Пятница - «тещины вечерки». Теперь уж зять тещу к себе приглашает, блинами угощает. Суббота - «золовкины посиделки». В этот день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой. Пепел развеивают по полю, чтобы был хороший урожай. Последний день Масленицы - «Прощеное воскресенье», или «проводы». Прощения просят, милосердные дела творят. На следующий день начинается самый строгий Великий пост, который продлится до Пасхи.

Пасха («Олы көн») - прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.

Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам, время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещается любая работа.  В этот праздник люди поздравляют друг друга с праздником и обмениваются пасхальными яйцами. Яйца чаще всего красят в красный цвет, но в некоторых деревнях принято красить их в разные цвета.

Семик и Троица («Симек Тройсын») - в основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами. Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи. Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками.

С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу.

Питрау – Традиционно «Петров день», знаменующий собой окончание Петровского поста, отмечается в ночь с 11 на 12 июля и, наравне с Рождеством и Троицей считается одним из основных праздников исповедующего Православие. В настоящее время «Питрау» носит почти исключительно светский  характер, но сохраняет прежнюю «привязку» к религиозным торжествам.

В советское время этот праздник, как и все религиозные, был запрещён, но народ не переставал соблюдать, давний обычай и сумел сберечь свои традиции.

§4. Культура, хозяйство и поселения кряшен.

Традиционная культура кряшен достаточно своеобразна, что связано как с особенностями формирования общности, так и с воздействием православия. В Республике Татарстан сохраняется и развивается кряшенская культура, в основном, усилиями общественных организаций кряшен, таких как Общественная организация народности кряшен города Казани и других. Создаются ансамбли художественной самодеятельности, проводятся фольклорные фестивали, приуроченные к Петрову дню, Троице или другим праздникам. На один из таких праздников, который ежегодно проходит в селении Зюри Мамадышского района при поддержке районной администрации, съезжается более 30 тыс. кряшен из различных районов Татарстана и из-за его пределов.  

Ведущую роль в хозяйстве молькеевских кряшен играло земледелие с зерновой специализацией (рожь, пшеница, гречиха, ячмень). Из технических культур возделывали коноплю, реже — лён. Огородничество и садоводство были развиты. Животноводство было подсобным, содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней. Птицеводство практиковалось широко (куры, гуси, местами — утки и индейки). Имелось пчеловодство:  рыболовство и охота носили любительский характер. Промыслы достаточно разнообразны: ткачество, плетение лаптей, обработка дерева, шерсти, кожи, рогожное производство и т. п.

В 19 в. преобладала линейная форма планировки деревень. Усадебные постройки, образующие единый комплекс, состояли из бревенчатых изб — преобладали двухкамерные жилища. Традиционным было деление дома на две половины — белую (ак өй) и черную (кара өй). Жилая часть комнаты делилась, как и у татар-мусульман, на две половины (муж. и жена) перегородкой или занавеской (чаршау). Во внутреннем убранстве жилища широко использовались домотканые полотенца с цветными концами, салфетки и др. Основной мебелью служили нары, полати и лавки. В конце 19 в. проникли и некоторые детали городского быта (столы, буфеты, зеркала, часы и т. д.).

Заключение

Молькеевские кряшены являются одним из ярких представителей многонационального народа Татарстана. Они живут в согласии и дружбе с татарами-мусульманами, русскими, чувашами. Они очень трудолюбивый и доброжелательный народ. От других групп кряшен их отличает  своеобразный говор, одежда, сохранившиеся и передававшиеся из поколения в поколение обрядовые песни.

Как показало исследование, история кряшен изучалась многими учеными. Много научных трудов было написано. Но однозначного ответа о происхождении кряшен нет. Кто-то уверен в своем понимании, что кряшены - это крещеные татары-мусульмане. А кто-то считает, что кряшены – это народность, имеющая свою идентичность, право на самоопределение. История моих предков доказывает, что кряшены села Большое Тябердино несколько столетий назад были обращены из язычества в православие. И сегодня они имеют самобытную культуру, свои традиции, обряды, которые сохранились до наших дней и бережно охраняются. И не только охраняются, а передаются молодому поколению путем участия в различных праздниках и мероприятиях. Тем самым прививая любовь к своей культуре, народу, ее обычаям и традициям.

          В нашем демократическом мире каждый народ имеет право на свое существование, развитие и на самоопределение.  
















Источники
1. http://www.missiakryashen.ru/kryasheny
2. http://rbo.spb.ru/o-kryashenah-ih-kulture-byite-i-veroispovedanii
3. http://kitap.net.ru/isxakov/isxakov1-14.php
4. https://ru.wikipedia.org
5. Альмеева Н. Ю. Керәшен-татарлары. 2012, 469с. ISBN 985-483-371-2.

6. Альмеева Н.Ю. Песни татар-кряшен.Вп.2: Молькевская группа.СПб.: Рос.ин-т истории искусств, 2012.

7. Воробьёв Н.И. Кряшены и татары (материалы по сравнительной характеристике быта) // Труд и хозяйство. Казань, 1929. N 5.

8. Баязитова Ф.С. Говоры. Казань. 1989. С.76

9. Энциклопедический словарь. 2009