Влияние традиций коренных народов Забайкалья (эвенков, бурят) на отношение к природе природы

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Сретенская основная общеобразовательная школа № 2»

Влияние традиций коренных народов Забайкалья (эвенков, бурят)

на отношение к природе природы

Работу выполнила

Ученица 9 класса

Былкова Дарья

Руководитель

Учитель географии

Пикалкина Н.Б

Сретенск

2015

Введение

Есть такая хорошая поговорка: кто выстрелит в Прошлое из пистолета, в того Будущее выстрелит из пушки… Вот один пример. Много столетий живёт на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ – саамы.

«Земля – это живое  существо, - говорили саамы. – Деревья и травы – ее волосы. Зеленый дерн, тундровые мхи – ее кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя ее ранить…» «Дикое суеверие», - отмахнулись наши современники, учившие высшую математику в институтах. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь  оказалось, что северная природа очень ранима. Там, где один раз прошел вездеход, вскоре возникает страшный овраг   незаживающая рана Земля… Между тем саамы знали это всегда. И в просторах северной тундры  от века уживались друг с другом Земля, человек, олени. И что с того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифов? Прерывать традиции слишком опасные. Умные люди понимали это во все времена. В том числе и тысячи лет назад. И не только саамы. Это понимали все народы, вернее предки народов, населяющих современную Землю. Не исключение этому и народы Забайкалья- эвенки и буряты..

Целью данной работы является исследование влияния этнических религиозных традиций, в частности эвенкийских и бурятских, на отношение к природе и природопользованию.

Задачи работы:

1. Изучение религиозных верований бурят и эвенков.
2. Отслеживание связей мифологических воззрений с православием и буддизмом.
3. Беседы с жителями Забайкалья с целью выявления преемственности традиций предков.
4. Опрос – анкетирование «Верования наших предков» среди учащихся МОУ «Сретенска ООШ № 2» с целью выявления отношения современных школьников к традициям предков.

                               Актуальность проблемы

         Выбор данной темы обусловила актуальность проблемы отношения современного человека к окружающей среде.

В настоящее время мы говорим о надвигающейся экологической катастрофе, и причиной тому служит нерациональное использование человеком природных ресурсов, а зачастую и равнодушно – пренебрежительное отношение к природе вообще.

Мы попытались найти решение этой проблемы, обратившись к культурно – религиозному наследию двух коренных народов, населявших Забайкалье.

Сроки выполнения проекта

Работа по решению этой проблемы предусматривается и в дальнейшем. Нами разрабатывается проект программы по экологическому воспитанию учащихся, в основе которой лежит знакомство с мифологией, религиозными верованиями бурят и эвенков, отражающими отношение наших предков к природе. Как результат планируется повышение интереса учащихся к изучению культурного наследия и экологии и формирование уважительного отношения к окружающей среде.

. Работа над проектом велась в течение года с апреля 2015 – по ноябрь  2015гг.

Методы работы

1. Работа со специальной литературой с целью изучения данного вопроса.
2. Метод интервьюирования.
3. Метод социологического опроса.
4. Использование Интернет – ресурсов.

Результаты работы

      У бурят и эвенков  в основе религиозных языческих верований лежит культ природы: её стихий (огня, воды, земли, воздуха), растений и животных.

Другим народом, традиционно населяющим Забайкалье, являются буряты. 

Одной из самых ранних форм религии аборигенов Бурятии (эвенков и бурят) является система языческих верований и культов, в основе которой лежат одухотворение и обожествление объектов и явлений природы, вера в возможность магического воздействия на окружающий мир и других людей с помощью духов, с которыми в состоянии мистического транса общается человек, наделенный особой магической силой (эвенк, шаман — возбужденный, иступленный; бур.-монг. — боо). Шаманизм возникает на основе еще более ранних форм религии (магия, тотемизм, фетишизм и др.), но придает им более систематизированный и институционально оформленный характер. При этом особую роль играет личность самого шамана, осуществляющего множество религиозных и социальных функций в родоплеменных коллективах: «посредника» между мирами людей, животных и духов, колдуна, целителя, вождя, военачальника и т.д. Так, например, у бурят, в глубокой древности шаман руководил даже облавной охотой, а нередко и военными операциями. 

Шаманизм как система выступает не только в форме развитого политеизма, но и как пантеистическое мировосприятие. У бурят-шаманистов боги или духи практически всегда олицетворяли природу или явления природы. Например, пантеон богов возглавляло верховное божество — Хухэ Мунхэ-Тэнгри — Вечное Синее Небо, божество Хухэрдэй было хозяином грома и молнии, а Эмнэк Сага-ан нойон — покровителем реки Иркут. Пожалуй, наиболее ярко свидетельствует о глубинном экологическом сознании бурят культ «эжинов», которых было великое множество (Михайлов, 1987). 
При этом каждый «эжин» («эзэн», или «хозяин», «дух», божество — покровитель определенной местности, природного объекта и т.д.) был связан с тем или иным элементом модели мироздания, состоящей из «верхнего», «срединного» и «нижнего» миров,  расположенных по вертикали и управляемых особыми божествами. Земной мир (газар дэлхэй), занимавший срединное положение, был священной родовой территорией, одухотворенной как в целом, так и во всех своих частях. Символом Вселенной и вместе с тем маркером родовой территории служили священные горы с расположенными на них кучами камней или деревьев (обо), структура которых указывала на космический порядок, единство мироздания и сакральность родной земли. .Именно на священных горах и устраивались общественные молебны — тайлаганы, обо тахилгаа. 

«Эзэны» были покровителями гор, рек, озер, лесов и т.д. Несомненно, что главным «эзэном» у шаманистов-бурят была «эжин Земли» — символ плодородия и богатства. У аларских бурят «эзэном» земли была Этуген. Представлялась она в виде старухи, живущей внутри Земли. У эхиритских и булагатских бурят «эзэном Земли» была мать Ульген, которой жертвовали сивую козу. Все «хозяева» подразделялись по своему иерархическому положению на ряд категорий: «хозяйка всей Вселенной» (дэлхэй эжин), местные «эжины» (улусно-родовые, территориально-общинные), «хозяева» отдельных водоемов, гор, лесов и т.д. В эту систему входят также божества — покровители всех видов хозяйственных занятий, домашнего быта и пр. В конце иерархии находились низшие демоны, населяющие лесные чащобы, ямы, пещеры и т.д. Как видим, бурятский политеизм отражал весь окружающий мир, все части которого были изучены, освоены и населены своими «хозяевами». От их благосклонности зависела судьба родового коллектива и всей этнической группы бурят, проживающих в данной местности и веривших, что молитвами и жертвенными дарами они могут обеспечить себе удачу в хозяйственной деятельности и личной жизни. 

У всех охотничьих и скотоводческих народов Забайкалья  этой системе соответствовала система запретов, служивших сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений человек — природа. Так, особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. 
Именно этими поверьями были определены запреты копать землю, без надобности рвать траву, ломать кустарники и т.д. 
Ландшафт, место обитания, климат определяли по-своему и пантеон «эжинов». Так, в ведении «эжина» тайги находился весь животный и растительный мир. Существовал и продолжает существовать, культ «хозяина тайги» Баян Сагаан Хангая — это тайга, и горы, и реки, и скалы, т.е. вся земля, которая требовала к себе особого отношения и почитания. 

В традиционной культуре бурят «хозяина тайги» чаще всего представляли огромным седобородым старцем, разъезжающим на лошади, добрым, но не терпящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, особенно на таборе, запрещалось лить воду на тропы, валить деревья возле табора, нельзя было хвастаться, разводить беспорядок, бросать в огонь шерсть, войлок или все, что издает при горении зловоние. Были обязательны обряды угощения «хозяина тайги». Полагали, что «хозяин тайги» щедро одаривает тех, кто ему понравится. Жертвоприношения хозяину тайги приносили и на месте охоты. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Буряты верили, что на каждого охотника в жизни отпущено определенное количество зверей, если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. 
Поскольку географический ландшафт играл немалую роль в «персонализации» «эжинов», то наряду с Хангаем существовали «эжины» леса, «владеющие» тем или иным конкретным участком леса, обычно недалеко от мест обитания бурят. Это в какой-то мере определяло характер использования леса для тех или иных нужд (Жамбалова, 1991). 

Реки, озера, источники и вообще вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах бурят. Каждая река или нуур — озеро имели своего хозяина, который живет на дне. Так, до сих пор у многих этнических групп бурят сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки. Вода также олицетворялась с чистотой, блеском. Так, названия царя вод Гэрэл-ноена и его жены Туя-хатан переводится с бурятского как «зеркало» и «луч». Буряты посвящали им специальные обряды, просили обилия, влаги, плодородия. Хозяева акватории — «упан эзэны», или хаты, — являлись также покровителями рыбной ловли. 

Почитанием и различными ритуальными обрядами характеризуется отношение бурят к животным и птицам, в основе которого идея общности мира людей и мира животных. Наиболее ярко это выражено в тотемах бурят, согласно которым «прародителями» бурятских родов были волк, орел, лебедь, налим, собака и др. Соответственно этому и строился весь сложный ритуальный, обрядовый и поведенческий комплекс отношений как к своим тотемам, так и вообще к животному миру. Запрещалось, например, убивать лебедя, которого так и звали «хун-шубуун», в интерпретации некоторых исследователей — «человек-птица». Священными почитались «небесные собаки» волки, особенно альбиносы. Вынужденное убийство медведя сопровождалось ритуалом «неузнавания», «притворством», имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. До недавнего времени существовал поэтичный обычай прошения о благодати, счастье — «хэшэг». Осенью, когда птицы улетали в теплые края, люди выходили с чашей молока и кропили молоко вслед птичьим стаям, желая им счастливой дороги и просили оставить «хэшэг» — благодать, счастье. 

Как видим, в основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает, возможно, еще неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. В этой связи можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять длительный баланс во взаимоотношениях со средой, главным образом путем осуществления стихийных природоохранных мер

В ходе социального опроса учащихся МОУ «СОШ№ 2» было предложено ответить на следующие вопросы:

1. Что вы знаете об отношении ваших предков к природе?

2. Какие обряды русского и бурятского  народов, выражающие  отношение к природе, вы знаете?

3.  Откуда вы черпаете информацию о жизни предков русского и бурятского народов?

4. Считаете ли вы необходимым изучение традиций предков?

Результаты опроса показали следующее: из 72 опрошенных на вопрос о необходимости изучения традиций своего народа «да» ответили 72 учащихся (100%).

В качестве источников информации на данную тему были названы:

- художественная литература –48 учеников (67%);

- Интернет –  54 ученика (75%);

- кинофильмы и телесериалы – 56 учеников (78%).

Отвечая на вопрос об обрядах, 59 учащихся испытали затруднения, не назвав ни одного обряда, 3 учащихся назвали обряд крещения, 2 – водосвятие, 8 учащихся – обычай брать с собой горсть родной земли.

На первый вопрос 72 учащихся из 72 опрошенных (100%) ответили, что знают о почитании природы их предками и бережном к ней отношении, 5 учащихся добавили к этому, что знают об олицетворении природы, т.е. представлением её как живого существа.

Для того чтобы выяснить, насколько  жители нашего города  знают традиции своих предков, мы побеседовали с представителями четырёх поколений.

Кузнецова  Валентина Ивановна,44 года: «О том, что нужно бережно относиться к природе, родители говорили всегда. Но никак не связывали это с традициями. Объясняли просто, что надо беречь всё, что тебя окружает: не бросать мусор, не рвать и не ломать, не разорять птичьи гнёзда, не причинять вреда животным. То же самое я говорю своим  детям. Однажды за грибами в лес пошли. Набрали много, а потом баловаться стали, ветки сломили, кидать друг в друга. Сестра споткнулась о ветку, упала, коленку разбила. Бабушка сказала, что леший рассердился и наказал. Но мы не поверили».

Антонов Борис Степанович, 83 года: «Мой дед всегда говорил: «Почитай духов воды. Прогневаешь – уйдут, будет засуха. Я когда был мал, всегда об этом помнил. Дед запрещал палкой по воде бить, ругал меня за это однажды. Как – то раз кошка ласточку раненную принесла в зубах, дед отобрал, выходил и мне сказку рассказал, как ласточка Ситникова Ирина Владимировна, 36 лет: «В школе в основном о защите природы говорили, газеты выпускали, мероприятия различные проводили, субботники, деревья сажали и скворечники делали. А о том, как предки к природе относились знаю в общих чертах. Родители мне об этом не рассказывали, в школе нам объясняли, что всё это суеверия. И я своим детям об этом не говорю».

Купин Юрий, 15лет: «Люблю фэнтази читать, там как раз о языческих богах много информации, но больше скандинавская и славянская мифология. А вот что – нибудь из забайкальских мифов никогда не попадалось. Были же у них боги! Искал какие – нибудь сведения, но не нашёл. Почитал бы с удовольствием забайкальское  фэнтези. Может, сам напишу когда – нибудь».

Выводы:

1. Культ природы в религиозных верований бурят и эвенков  формировал в сознании народов почтительное, бережное отношение к природе.
2. Отголоски культа природы у древних народов просматриваются в современных религиях, распространённых на территории нашего края.
3. Так как в настоящее время связь с традициями наших предков в отношении к природе прервана и как результат – современный человек относится к природе как потребитель, мы говорим о губительном его влиянии на окружающую среду.
4. Среди представителей поколения next обнаруживается интерес к изучению традиций предков, следовательно, возникла необходимость разработки ряда мероприятий по так называемому этно-экологическому воспитанию т.е.  полноценному знакомству учащихся средних общеобразовательных учреждений с основными принципами поведения в отношениях с природой, установленными в древние времена.

Заключение

Экстремальность современного состояния нашей цивилизации требует от нас нового осмысления действительности, понимания ее взаимообусловленности всей историей человечества и взаимосвязанности с масштабами Вселенной. Именно сейчас необходим комплексный, философский подход к пониманию пути развития человечества и, в связи с этим, изучение истории мировой культуры, в том числе мировосприятия наших предков. Поиск гармоничного существования в природе и с природой – вот один из важнейших смыслов древних религий. Простые люди часто делают то, что оправдано с позиции их религиозных верований. Поэтому для эффективной природоохраны  крайне важно выделить экологическую этику из многих религий. Возможно, средства спасения живой природы должно стать религиозным по своей сути. Религиозные ценности часто эффективно защищают биоразнообразие, религия остается одним из наиболее важных источников человеческой заботы о других видах. Религии, каждая по – своему, предлагают уникальный набор моральных ценностей и экологических правил. Религии также санкционируют и предлагают суровые наказания, вроде ада, тем кто не обращается с божьими созданиями с уважением.

Список литературы

1.Булаев В.М. Энто-национальные особенности формирования населения Восточного Забайкалья. - Улан-Удэ, 1998.
2. Булаев В.М., Дашидондоков Ш.-Н.С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). - Улан-Удэ, 2002.
3. Василевич Г.М. Эвенки. Историко-энтографические очерки. - Лениинград, 1969.
4. Васильев А.П. Забайкальские казаки. Исторический очерк. - Чита, 1916.
5. Гурвич И.С. Местная обрядность народов Сибири. Москва. 1980.
6. Декабристы в Сибири: Своей судьбой гордимся мы. - Иркутск, 1977.
7. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). - Новосибирск, 2000.
8. Забайкальское казачество: история, традиции, перспективы развития: Материалы региональной научно-практической конференции. - Чита, 2000.
9. Историко-культурный атлас Бурятии. - М., 2001;
10. Ламо Нордоп. Забайкальское казачество и буддизм // Забайкальское казачество: история, традиции и перспективы развития. - Чита, 2000. 
11. Лобанов В.Г. Старая Чита. - Чита, 2001.
12. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984.