Языческие корни героев сказок

52 районная научно- практическая конференция исследовательских работ «Интеллектуалы XXI века»

Секция «Филология»

Языческие корни героев сказок

                                                                                Выполнил:

                                                                                Валеватая Милана,

                                                                                ученица 9Б кл.

                                                                                МКОУ СОШ №4 г. Миньяра.

                                                                                Руководитель:

                                                                                Милованова Л.П.,

        учитель русского языка

                                                                                и  литературы

        МКОУ СОШ №4

                                                 Миньяр

                                                  2015

Содержание

1. Введение………………………………………………….стр. 1-2
2. Основная часть

Глава I. Русские народные волшебные сказки…………стр. 2-3

Глава II Кто они, герои сказок?

Баба Яга…………………………………………………   стр 3-8

Кощей Бессмертный……………………………………   стр.8 -10

3. Заключение……………………………………………     стр. 11
4. Библиография…………………………………………… стр. 12

I. Введение

Борис Александрович Рыбаков в своей книге  «Язычество древних славян» пишет:

 « Hаpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глyбокие по смыслy свадебные обряды, народные вышивки, художественная pезьба по деpевy – всё это может быть истоpически осмыслено только с yчетом дpевнего языческого миропонимания.»

Русские народные сказки.…Все мы с раннего детства погружались в их удивительный, ни на что не похожий и часто загадочный мир.  И с детства мы усвоили, что сказка- вымысел, в ней добро всегда побеждает зло. Но за невероятными чудесами и поэтической красотой наших сказок в них всегда оставалась путеводная нить, связывающая нас  с действительным прошлым. В ней не только содержатся  мечты народа, общественная мораль, народный характер, но и история отечества. Прежде всего, в текстах народных сказок  мы находим отражение языческих традиций, обрядов».

Желание узнать об образе жизни и мышления славян, разобраться , в  какое именно время уходят корнями сказочные персонажи , желание  понять,  почему герои сказок ведут себя так, а  не иначе,  заставило  нас заняться этой работой.

       Наша работа рассчитана на три года. В этом году мы  планируем  разобраться в архетипах двух сказочных злодеев, в следующем году - изучить источники появления положительных героев и дать объяснение их поведению с точки зрения верований древних славян, и на третий год -  познакомиться с уральскими народным сказками ,  изучить архетипы героев уральских сказок.

Объектом исследования  данной работы является русская народная сказка. Предметом исследования- герои- злодеи  русских народных волшебных сказок.  Методом исследования является  изучение работ Проппа В.Я., Рыбакова Б.А., Штемберга А.С.  ; изучение русских народных волшебных сказок.

 В работе мы выдвинули гипотезу, что сказочные герои корнями  уходят в первобытное общество и объяснение их поступков надо искать именно там.

Цель данной работы - показать, как в русских народных сказках интерпретируются представления первобытного человека  об устройстве мира, о жизни человека и её возможном продолжении после смерти, а также доказать, что сказка образно иллюстрирует отдельные языческие обряды.

Задачи исследовательской работы:

-    показать, что сказки корнями уходят в первобытное общество;

- доказать, что поведение сказочных героев определяется представлениями, верованиями и обычаями  первобытного человека

     -продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями и научной литературой по представленной  теме.

Актуальность исследования определяется новым подходом к толкованию народных сказок, их героев, образов и символов

Практическая значимость нашего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках , где учащиеся занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

II. Основная часть

   Глава I. Русские народные волшебные сказки

Штемберг А.С. в статье « Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?» (Пространство и Время . 2011.) утверждает:

« Все сказочные герои родом из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями,  верованиями и обычаями. Действительно, ведь сказочные герои неповторимы, они не встречаются ни в мифах, ни в героическом эпосе, ни в легендах. В сказках не водятся ни лешие, ни  кикиморы, ни домовые, ни русалки- представления о них сложились гораздо  позднее. О них рассказывается в быличках, особом жанре фольклора. А сказочные герои намного древнее»

Сказки, в отличие от мифов, - самая ранняя форма осознанного устного творчества - то, что называл Пушкин « первоначальными играми человеческого духа». В древнейших сказках сохранились следы языческих верований и даже первобытных обрядов, утративших былое магическое значение.

    В волшебной сказке добро побеждает зло, угнетенные торжествуют над угнетателями. Здесь положительный герой - идеальный выразитель народных стремлений. В распространенных сюжетах о змееборстве, о добывании чудесных предметов, о животных-помощниках, о мачехе и падчерице, о приключениях детей в лесу - у людоеда, ведьмы, Бабы-Яги - запечатлены рудименты архаических представлений (анимизм-одушевление природы, тотемизм - вера в происхождение рода от какого-нибудь животного, отголоски обряда инициации - посвящения юношей в охотничье племя) и вместе с тем - изначальные свойства человеческого ума «заглядывать далеко вперед факта» (М. Горький).  Именно в волшебной сказке в процессе ее трансформации выразилась вековечная мечта о покорении сил природы.

 Сюжет сказки основывается на   необходимости соблюдать житейские  правила и порядки. Предшественником волшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты, так называемые табу .По убеждению первобытного человека, в поле, в лесу, на водах и в жилище – всюду и постоянно он сталкивается с враждебной себе живой, сознательной силой, ищущей случая наслать неудачу, несчастье, болезнь, пожар, гибель. Люди стремились уйти из-под власти таинственной силы, обставив жизнь и поведение сложнейшей системой запретов. Нарушение запрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Табу породили многочисленные рассказы о том, как человек нарушает какой-либо бытовой запрет и попадает под власть враждебных сил.

Многие волшебные сказки говорят о запрете оставлять дом, покидать жилище, вкушать какую-либо еду или питье, прикасаться к чему-либо. Запреты оказываются нарушенными, и проступки никогда не остаются без последствий. Предшественник сказки – рассказ бытового характера предупреждал, наставлял, учил соблюдать табу.

Нарушитель табу мог избежать гибельного действия враждебных сил, если предпринимал охранительные действия. Человек придумал спасительную магию, наделил силой «оберегов» множество предметов. Логика защиты лежит в основе многих действий сказочных персонажей. Брошенный через плечо гребешок вырастал в частый лес, полотенце расстилалось рекой и спасало человека от погони чудовища. Эти и подобные им мотивы, поэтически разработанные в сказках, берут начало в обрядовой магии, в вере в спасительную силу предметов-оберегов.         Связь сказочного вымысла с магическим действием обнаруживается и тогда, когда речь заходит о волшебном слове: после его произнесения все подчиняется воле человека. По единому слову возводятся золотые дворцы, строятся хрустальные мосты, мостятся дороги, воздвигаются города, ткутся огромные ковры. И в нездешнем мире человек находил себе помощников. Это звери-тотемы и предки, недавно умершие родственники. Чудесные помощники принимают участие в судьбе людей, попавших в таинственный гибельный мир.

 Таким образом, можно сделать вывод: чудесные предметы и чудесный воображаемый мир был нужен для того, чтобы в придуманном повествовании виновникам страданий было воздано по заслугам. Сказочники не желали оставить ни одну обиду неотомщенной.

Глава II. Кто они, герои сказок. Обоснование поведения героев древними обрядами

1. Баба Яга

Таинственная и непостижимая, могущественная и ужасная, хитрая и коварная и вместе с тем полная сказочного очарования, венец лесной нечисти – такой предстает перед нами  Баба Яга!

                        1.1. Этимология  слова « Баба-Яга»

 Существует несколько версий этимологии имени героини.

1. Штемберг А.С. в статье « Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?» (Пространство и Время . 2011.) дает такое толкование имени героини: Баба — главная женщина во всех культурах. Каменным бабам поклонялись многие народы. Бабой называли женщину только после рождения ребенка. Однокоренное слово «бабай» тоже означает домового, главу рода. «Яга» — огнь — огонь. Был глагол ягать. Это особый крик, в котором концентрировалась вся энергия. Ягали охотники, роженицы. То есть Баба-яга была главная матерь, которая знала все.»
2. Имя Бабы-Яги связано с названием определённого предмета. В «Очерках Берёзового края» Н. Абрамова (СПб, 1857) есть подробное описание «яги», которая представляет собой одежду «наподобие халата с откладным, в четверть, воротником. Шьётся из тёмных неплюев, шерстью наружу… Такие же яги собираются из гагарьих шеек, перьями наружу… Ягушка — такая же яга, но с узким воротником, надеваемая женщинами в дороге» (аналогичное толкование в тобольском происхождении даёт и словарь В. И. Даля).
3.  На live-tale.ru  дается такое толкование имени  Баба-Яга : это трансформация имени  древней славянской  Богини (спасительница матушка Йогиня , Баба Йога,   покровительница детей, вечно прекрасная, любящая, добросердечная). 
1.2. Мифологический архитип Бабы-Яги

Вопрос о прообразе Бабы-Яги тоже имеет несколько версий.

1.На live-tale.ru   приводится версия , что богиня Йога была прекрасной , молодой, любящей Богиней древности, которую почитали, любили и уважали за ее добрые деяния. Она странствовала  по Земле на огненной колеснице и собирала повсюду несчастных, беспризорных детей-сирот. На своем пути она не миновала ни один град. В каждом граде ее сразу же все узнавали по ее очаровательным, нарядным сапожкам, которые были украшены прекрасными золотыми узорами. Отсюда ее и стали называть - Йогой Златой ногой. Когда она появлялась, от нее исходила излучающая доброта и нежность. Бабу Йогу очень любили не только дети, но и взрослые. И как только она заезжала в любой город, ей сразу же показывали, где живут дети-сироты. Детишек она отвозила в свой предгорный скит. Он находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор. Жила Йога в летающем доме, из- под которого курился дым, а ночью он светился. Её дом был малых размеров, зато внутри он был огромным. На подворье у неё жило много разных существ из разных миров - жить и нежить. По этой причине имя Йога переводится как слияние миров и вместилище мудрости. Йогиня матушка заботилась о детях-сиротах, как настоящая мать, и проводила их через огненный обряд, который посвящал их Древним Высшим Богам. Обряд состоял в том, что Баба Йога проводила их через огненную печь, а при помощи определенных механизмов детишки выходили целые и невредимые.     Этот красивый театрализованный языческий обряд, проводившийся по установленным священным правилам (своего рода традиционному жреческому "сценарию"),

На наш взгляд, страшно. Но если смотреть с точки зрения культуры, то Баба-Яга из отрицательного персонажа превращается в положительный, в целителя. Оказывается, она передает жизнь ребенку через свое умение и через печь, которая тоже в древней культуре была сакральным предметом, таким женским началом. Все становится с ног на голову. Баба-яга абсолютно положительный герой. Она просто хотела перепечь Иванушку и здорового вернуть людям.

Чужестранцы, случайно забредавшие в чащу, где жила Баба Йога и присутствовавшие на обрядах, в дальнейшем, не понимая всего таинства обряда до конца, искажали до неузнаваемости в своих рассказах образ Йоги Матушки, они повествовали о якобы злой старухе, которая бросает беззащитных детей-сирот в огненную печь. И стали пугать ею маленьких детей. Вот так образ доброй ,молодой и любящей детей Богини Йогини, превратили в злой образ, изменив имя на - Баба Яга.

2.Википедия дает следующее объяснение архетипа героини, ссылаясь на мнение В. Я.     Проппа: «Образ Бабы-Яги восходит к архетипу тотемного животного, обеспечивающего  успешную охоту для представителей тотема в доисторические времена. Впоследствии роль тотемного животного занимает существо, которому подвластен весь лес с его обитателями. Женский образ Бабы-Яги связан с матриархальными представлениями об устройстве социального мира. Хозяйка леса, Баба-Яга, — результат антропоморфизма. Намёком на некогда животный облик Бабы-Яги является описание дома как избушки на курьих ножках. Во времена принятия христианского вероисповедания славянами старые языческие божества подверглись гонению. В народной памяти остались лишь божества низшего порядка, к которым принадлежит и Баба-Яга. Двойственная природа Бабы-Яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить. Этот образ Бабы-Яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации – посвящения, сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика( поэтому  на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики)

3. Энциклопедия «Славянская мифология и эпос», ст. «Верования древних славян»: образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридесятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов.

Людмила Кузменкина в статье «Скрытый смысл сказок» (http://www.lomonosov.org/) пишет: «Образ Бабы-яги нужно рассматривать с учетом народных традиций, народного мировоззрения. У Бабы-яги волосы косматые, косы расплетены. В культуре древних славян распущенные волосы — связь с потусторонним миром; еще косы расплетались у умершей женщины. Баба-яга, видимо, умершая. Есть народная мудрость, что за любым знанием мы должны обращаться к предкам. А предки находятся где? С точки зрения народной культуры — в потустороннем мире. Баба-яга является как бы главой этого потустороннего мира. То есть, чтобы получить какие-то знания, нужно обращаться в потусторонний мир. Иначе говоря, к опыту предков, что и делают сказочные герои. Не случайно во многих сказках есть камень у дороги. Положительный герой обязательно выбирает ту дорогу, где он умрет. Опять метафора — он уходит в мир предков, где и получает все дары. Вывод таков: только тот, кто соблюдает традиции, обращается к мудрости предков, обретает все блага на Земле..  

4. Так же, есть смысл рассматривать следующую гипотезу происхождения Бабы-Яги: В «Повести временных лет» есть указание на племена Ягов и Касогов. Первые обитали в районе нынешнего Туапсе и были достаточно кровожадными и свирепыми воинами Есть предположение, что они были каннибалами, а свои жилища, в целях безопасности, они строили на воде (отсюда «курные» ноги — сваи).
5. Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса. Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как, живя в лесу, они не могли не общаться с нечистой силой. Так как в основном это были нелюдимые женщины, то однозначного представления о них не было.
Вывод:  таким образом, мнения  ученых – исследователей о прототипе Бабы- Яги расходятся. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, Баба-Яга  под влиянием христианства из доброй богини, спасающей детей, помогающей людям, превратилась в злую старуху- колдунью.

 1.3. Атрибуты Бабы-Яги и их связь с древними обычаями и представлениями

1. Внешний вид Бабы-Яги: У Бабы-яги волосы косматые, косы расплетены. В культуре древних славян распущенные волосы — связь с потусторонним миром; еще косы расплетались у умершей женщины. Баба-яга, видимо, умершая.

2. Костяная нога- признак умершего давно человека

3. Нос в полок врос - лежит в тесном гробу.

4. Избушка на курьих ножках:   

 1)  С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых. А. Баркова интересно трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти. Название „курьи ножки“ скорее всего, произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI—IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым)». «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём»

2) Древние люди ставили дома на болотистых местах на сваях и окуривали их,  то есть обжигали на огне до образования тонкого обугленного слоя. Затем врывали в землю так, чтобы  10-15 см обугленной части были над уровнем земли ( так в деревнях поступают и сейчас при постройке различных сараев).Затем в сказках «куренные» ножки превратились в «курьи», да еще и умеющие ходить.

Избушка без окон и дверей- Печь и лопата хлебная -  мертвым они не нужны. Есть только вход, куда кладут подношения                                      

5. Глухой лес. Обязательно живет в глуши, куда трудно добраться живым. Отсюда исходит таинственная и неизбежная опасность. Глухой лес связан с обрядом инициации- посвящения, сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика( поэтому  на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики

6.Не ходит, а летает в ступе- мертвые не ходят, душа только летает. Ступа- это  колода, гроб

7. Помело- когда покойника везли на санях в последний путь, за ним заметали санный след, чтобы не вернулся в мир живых

8.Печь и лопата  хлебная- проводила детей  через огненный обряд, который посвящал их Древним Высшим Богам. Обряд состоял в том, что Баба Йога проводила их через огненную печь, а при помощи определенных механизмов детишки выходили целые и невредимые. И  еще два  древних обряда: допекание младенцев и перепекание детей..

     В древности, когда возникала угроза преждевременных родов, приглашенная бабка-повитуха особым образом протапливала печь до теплоты, используя при этом и разные, известные ей сушеные целебные травы, насыщавшие воздух облегчающими дыхание эфирными веществами.

     Затем повитуха помещала в эту теплую печь со специально созданной атмосферой недоношенного младенца, уложенного в имевшуюся в ее снаряжении специальную колыбельку, снабженную длинной ручкой для задвигания в печь. Вход в печь прикрывался пологом. И недоношенный младенец оказывался в темном пространстве с окружающей температурой тела и дышал теплым, активизирующим дыхание целебным воздухом, что позволяло ему легче раздышаться и адаптироваться к дальнейшей жизни в окружающей среде. Иногда это "допекание" продолжалось несколько дней с повторными прогревами печи. В наше время с той же целью используют специальные камеры-инкубаторы для недоношенных.

Существовал  еще один замечательный обряд — перепекание больного ребенка. Бабка-повитуха клала ребенка на раскатанное тесто (в это тесто заговаривался определенный заговор) и заворачивала в него ребенка. После этого клала на хлебную лопату и запихивала в печь на некоторое время. Вытаскивала, разворачивала, тесто отдавала собакам. Ребенок выздоравливал. Точно так же в русской народной сказке про Бабу-ягу.

 Вывод: Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.
В период кровавого насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья.

2.Кощей (Кащей) Бессмертный

                  2.1. Этимология слова «Кощей» ( Кащей)

Кащей (Кощей) Бессмертный — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым.

 Исследователи русского фольклора дают разные трактовки имени этого персонажа.

1.Штемберг А.С. в статье « Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?» (Пространство и Время . 2011.) пишет:«Откуда взялось само его имя - Кощей? Оказывается, в древнерусском языке слово кощей означало раб, пленник, слуга. С другой стороны, слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей - принадлежащий некому Кошу (Кош - господин невольника Кощея). Вот этот Кош и есть древнейшее, изначальное имя Кощея. Оказывается, в период распада первобытнообщинного общества кошами называли первых господ, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от общеславянского корня кость (старославянское кощь, кошть) - костяк, основа, корень рода - родовой старейшина, старший в семье, ставший господином. Он основатель семьи, на нем все держится, все последующие поколения - его «кость»

2.Своеобразный взгляд на Кощея у выдающегося собирателя и знатока русских народных сказок Александра Николаевича Афанасьева. Он видит в Кощее демона - иссушителя дождевой влаги (отсюда его сухость, худоба), олицетворение зимы, темных туч, скованных стужей. И значение его имени происходит оттуда же - ведь недаром говорят: «Окостенел от холода». И рассказ о смерти Кощея Афанасьев связывает с представлениями славян о дубе - дереве бога-громовержца Перуна, и в яйце видит метафору солнца, убивающего зиму, а в бессмертии его - непрерывное возрождение зимы в природе

3.В  Славянском  языческом  календаре в статье « Славянские языческие праздники» дается такое объяснение имени героя: « Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке.

 А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного,     Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним языческим (народным), нехристианским обычаям.

4.В www.ru.wikipedia.org  дается такое толкование имени Кощея:
Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя. Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка» (в древнерусском «кошь» — стан, обоз; в украинском языке «кіш» означает стан, поселение, а «кошевой» — старшина, начальник коша, а соответственно — и хранитель общей казны коша (отсюда и рассказы о богатстве Кощея — «царь Кощей над златом чахнет» — А. С. Пушкин). В белорусском языке «кашеваць» означало раскинуть стан); впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию — от костить 'бранить'.

Вывод: до сих пор нет единого мнения о происхождении имени этого сказочного персонажа.

                                2.2. Мифологический архетип  Кощея

 По материалам www.ru.wikipedia.org  :
Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей,  связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой.

Вывод: в сказках разных народов Кощей - это мифологическое существо, хранитель Мирового яйца.

2.3.  Роль Кощея  в русских сказках и  ее связь с древними обычаями и представлениями

   Штемберг А.С. в статье « Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?» (Пространство и Время . 2011.) пишет:

 « В глазах первобытных людей Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть. Отсюда происходит и неистребимая склонность Кощея Бессмертного к похищению и порабощению женщин, и его власть - ведь Кощей в сказках, как правило, представляется владыкой, царем своего темного царства, и с ним ассоциируются и обладание несметными богатствами, и жадность, и жестокость. Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды, отцовского права насилия и стяжательства, символом крушения родового справедливого общества и замены его классовым. Возможно, и бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя - вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели».
По своей сказочной роли Кощей Бессмертный во многом - близкий родственник и зачастую дублер Змея Горыныча (они часто заменяют друг друга в разных сказках). Это относится к похищению царевен и всяческим козням, учиняемым положительным сказочным героям. Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, летает, несметно богат и обладает магической силой. Своеобразие этого персонажа связано в первую очередь с представлением о его «бессмертии»: герой не вступает с ним в прямую схватку, ввиду бесперспективности этого занятия, а должен победить его, выполнив одну из трудных задач, - найти и добыть смерть Кощея, что он и делает с помощью волшебных помощников, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, выведывает  у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть.

Вывод: Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды ,а смерть его – это мечта человечества о том, что когда-нибудь  наступит царство справедливости.

III. Заключение

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык», «языцех»).

Известно, что  сказка сохранила отголоски  древнейших верований, обрядов, обычаев. Ведь сказки - особенно волшебные, ужасно древние, уходят корнями в первобытное общество. А тогда и представления людей об окружающем мире были другие. На взгляд современного читателя в сказках много несуразицы. Все сказочные герои родом из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями,  верованиями и обычаями.  И только узнав об образе жизни и мышлении славян, мы поймем поведение героев.

Наша работа не закончена,  в течение следующих двух лет мы планируем продолжить изучение русских народных волшебных сказок, найти объяснение поведению героев и связать его с древними обычаями славян.  Наша работа может быть использована на уроках литературы, мировой художественной культуры.

Библиография

1.Пропп В.Я.    Морфология волшебной сказки Москва Лабиринт 1998

2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1980

3.Штемберг А.С.  Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе? Пространство и Время . 2011

4. Энциклопедия «Славянская мифология и эпос», ст. «Верования древних славян»

5. live-tale.ru  

6. www.ru.wikipedia.org

7. Маминград - образовательный портал http://maminsite.ru/forum/viewtopic.php?f=127&t=701&view=print