Научно-исследовательская работа. Экологические традиции Кудинских бурят – забытое прошлое или светлое настоящее?

Муниципальная  научно-практическая конференция

«ДИАЛОГ КУЛЬТУР»

Экологические традиции  Кудинских бурят – забытое прошлое или светлое настоящее?

Автор: Бутрова Софья

Ученица 6 в класса

 МБОУ «СОШ №40»

Руководитель : Емельянова Алёна Сергеевна

Учитель географии,

 МБОУ «СОШ№40».

Ангарск, 2014 г. 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение………………………………………………………………………………….….1

1.Теоретическая часть……………………………………………………………………………………….…2

1.1 Экологические традиции Кудинских бурят……………………………………….….2

1.2 Календарные Обряды………………………………………………………………..…4

2. Исследовательская часть………………………………………………………………....6

Заключение………………………………………………………………………………….10

Список литературы…………………………………………………………………………11

Приложения…………………………………………………………………………………12

ВВЕДЕНИЕ

Столкнувшись в последнее время с множеством экологических проблем, человечество начинает искать способы разумного, рационального, гармоничного взаимоотношения с природой. Учёные говорят о необходимости  культуры  взаимодействия с природой  на основе идей  коэволюции, без нарушения экологического равновесия и причинения ущерба окружающей среде. Однако не стоит полагать, что лишь сейчас, ощутив на собственном здоровье и благополучии неправомерность потребительского отношения к среде обитания и природным ресурсам, люди только-только начинают вырабатывать систему экологических ценностей, которыми будут руководствоваться в дальнейшем. У каждого народа,  у коренных жителей любой местности всегда были характерные особенности культуры взаимоотношения с живой и неживой природой, местными природными и рукотворными объектами. Связь с природой была не только физической, материальной, но и духовной, эмоциональной. Ритуалы, традиции и обычаи были средством гармонизации отношений человека и природы.  Мир традиций не ушёл в прошлое, и поныне сохраняется возможность его изучения и приложения знаний прошлого в современной жизни. Изучение экологической культуры коренных этносов, воскрешение полузабытых традиций может служить современным людям достойным примером отношения к природе.

Цель исследовательской работы: изучить и описать экологические традиции населения села Ахины.                                                                                                                                        Задачи:

1. Найти информацию, подтверждающую мою гипотезу, используя для этого  различные источники: научно-популярную литературу, данные экспедиционных работ 1994-2004гг. моей семьи,  сеть Интернет.
2. Провести опрос старейшин населения села Ахины.

Объект исследования: экологические традиции.                                                                                             Предмет исследования: население села Ахины, (Кудинские буряты).

Гипотеза: я предполагаю, что традиции, обряды Кудинских бурят по отношению к природе остаются на сегодняшний день и передаются из поколения в поколение.  

Методы исследования: поиск информации, опрос старейшин, села, экспедиционные материалы 1994-2004г. Анализ и обобщение результатов.

1. Теоретическая часть.                                                                                                                            1.1 Экологические традиции Кудинских бурят.                                                                       Ахины — село в Эхирит - Булагатском районе Иркутской области. Расположен в 65 км от районного центра, на высоте 841 м над уровнем моря. Входит в состав Ахинского сельского поселения. Коренными жителями села считаются Кудинские буряты, проживающие на этой территории с начала 19 века.                                                                Экологические традиции – совокупность народных знаний, умений и навыков, накопленных в процессе взаимодействия с природным окружением.    Экологические традиции духовной жизни кудинских бурят  возникли под влиянием природы. Они, по мнению исследователей, начали зарождаться еще в каменном веке, дальнейшее развитие получили в эпоху расцвета шаманизма и остались востребованными и сейчас. В понимании бурят человек – продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле. Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней. Во время особых торжеств вначале хозяин выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, наконец, на север – в память умерших. В основе многих обрядов лежит чувство благодарности, благоговения, что подчеркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. В связи с этим можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой путем осуществления стихийных природоохранных мер. Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений. Элементы экологического сознания и образность многих шаманских заклинаний, гимнов, призываний пронизаны экологической информацией. Авторы шаманских мифов, легенд, осмысливая окружающую природу, давали живое, красочное ее описание. Формирование экологических традиций коренного населения села Ахины  во многом определялось пониманием мироздания. По их представлениям, все мироздание делится на три сферы: небесная (верхняя) – в образе птиц; земная (средняя) – в виде зверей, подземная (подводная) – в образе змей и рыб. Три сферы мироздания расположены по вертикали и управляются особыми божествами. Верхний и нижний миры недоступны простым людям, туда могут попасть лишь шаманы, да и то особо сильные. В целях поклонения трем сферам мироздания совершали три молитвенных круга, три раза поклонялись, внешней формой обряда является трехкратное брызгание, а цифра три имеет сакральное значение. Наряду с цифрой три также сакральными являются цифры пять и девять, выполняющие различные организующие и классифицирующие функции. Так, с числом пять связано количество «природных стихий и материальных элементов Вселенной –вода (уhан), огонь (гал), земля (шорой), дерево (модон) и железо (тумэр)... Это и пять основных естественных цветов (красный, желтый, синий, черный и белый)... это – пять видов скота (табан хушуу мал), куда включают рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов». Почетным угощением считалось семь именных частей жертвенного животного; его передние и задние ноги, грудинка, позвонок и крестец. Им чествовали самых почитаемых и именитых гостей. На конных скачках в дни общеродовых и общеплеменных праздников в обязательном порядке полагалось производить семь заездов разными половозрастными группами лошадей, причем наиболее желательными седоками на них считались семилетние мальчики». Среди коренных жителей устойчиво соблюдался запрет осквернения воды: засорение ее молоком, кровью, мусором, стирка непосредственно в водоемах, сооружение устройств, препятствующих естественному потоку воды. При поклонении хозяевам земли (совершение обряда обо) читаются молитвы умилостивления хозяев водных ресурсов. Существовали экоэтические принципы поведения:

1. Не навреди – не причиняй вред живым существам или экосистемам.

2. Не вмешивайся – не ограничивай свободу живых существ или экосистем, т.к. свобода – это

отсутствие человеческого вмешательства в их дела.

3. Будь порядочным – не обманывай диких и не предавай домашних животных.

4. Соблюдай права природы – признавай и уважай права природы.

5. Компенсируй ущерб – если человек причиняет ущерб природе, то должен его компенсировать: создавать охраняемые территории, восстанавливать нарушенные экосистемы, помогать растениям и животным.

С бережным отношением бурят к природе тесно связаны представления о счастье. Вот некоторые из них:

1) чтобы мора на зверей не было;

2) чтобы птицы плодились;

3) чтобы трава не высыхала;

4) чтобы лес не высыхал;

5) чтобы земля не пересыхала.

В ходе экспедиционных работ, в которых принимала участие моя бабушка (Хандагурова М.В.) были собраны материалы, которые подтверждают, что до сегодняшних дней среди Кудинских бурят села, Ахины распространены  обряды по отношению к природе. Календарную обрядность отличает то, что она сопряжена с ежегодным природно-климатическими изменениями. Четыре сезона года в обрядовой практике  современных кудинцев объединены в два больших периода – хуйтэн – холодный, и дулаан- теплый. Начало первого выпадает на 14 октября (Покров день), а начало второго – на 22 мая, день Николы Вешнего[2].

1.2 Календарные Обряды. Обряд «Михулэн тайлаган» - жертвоприношение Миколе.

Этот обряд кудинцы устраивают обязательно первым. Буряты верховья  Куды этот день связывают с прилётом в здешние места ласточек и устойчивого, без возврата  к холодам, наступление летнего тепла. У современных кудинцев участниками обряда являются члены одного, реже нескольких, но родственных между собой солой. В названии обряда указывается на жертвоприношение, но в настоящее время в обряде производят угощение пищей, не принося собственно жертвенное животное. Хотя в начале века святому жертвовали живым. Приводимое ниже описание обряда основывается на данных, полученных в ходе бесед с его участниками. Каждый солой или объединение солой проводят всегда на определённом месте. Солой Ишентой в селе Ахины проводит обряд на берегу р. Куда, на краю бывшего одноимённого селения. В данном обряде могут принимать участие все члены семьи. Каждая семья приносит бутылку водки и еду, состоящую из яиц, булочек, сладостей, овощей, в это набор включают традиционный для бурят зоохой . Руководит  в обряде один из стариков солой, по возрасту самый старший.  Кто-нибудь   из мужчин по указанию старшего, разводит огонь. После этого чуть в стороне от него руководитель втыкает тургэ и ставит рядом «сагаа» - молоко или курунгу в бидоне или в стеклянной банке и бутылку водки. Самый старший старик каждой из участвующих солой втыкает тургэ. Количество их соответственно равно числу участвующих в обряде солой. С начала обряда прекращаются шум, игры и беготня детей. Участники занимают соответствующие места. Руководитель становится у тургэ, обратив лицо на запад, юго-запад и за ним выстраивается ряд мужчин его солой, за тем старший  одного из солой и за ним главы семейств  этого солой. В западную сторону смотрят по тому,  что Микола  – бог  пришёл оттуда Женщины с детьми рассаживаются позади них за костром. Руководитель,  взяв в правую руку, дымящуюся ветку или лист жести с богородской травой, обходит всех собравшихся. Затем, подойдя к тургэ, окуривает сагаан.    После этого, налив несколько капель саган в рюмку, обращается к Михулэ-бурхану и просит,  чтобы в предстоящем сезоне он обеспечил поля  хорошим травостоем, дал урожай хлебов, предотвратил засуху и недород, просит умерших шаманов солой донести угощения, сообщает название солой и, завершая призыв, капает на тургэ. Затем это же обращение  он повторяет, держа рюмку с  небольшим количеством водки на дне, завершая же его – выплёскивает содержимое вперёд от себя с возгласом «соог!». Это обращение он повторяет трижды, за ним тоже самое проделывают и главы семейств. В четвёртый раз руководитель наливает полную рюмку водки, проливает несколько капель на тургэ, в огонь и выпивает. После этого, каждый из них  даёт последовательно всем членам семьи хуби – рюмку водки, а затем угощает всех остальных, в первую очередь стариков и старух своей солой. Руководитель берёт саган, и, капнув ещё раз на тургэ, пробует, а затем  передаёт главам семейств, а те  - другим участникам. Так она полностью распивается. Далее он угощает огонь, бросая в него кусочки принесённой пищи,  а вслед за ним,  то же делают каждый глава семьи или хозяйка. Этим  завершается комплекс обрядовых действий,  после которого все начинают  угощаться пищей[7].

 Обряд «Булагтее» - угощения местного родника.

Приблизительно две недели спустя после «Михулэн тайлаган» во многих сёлах проводят обряд –роднику. Обозначают его также по названию  водного источника – «Сагани горхони толгойдэ» - голове белого ключа. Б. Э. Петри в начале 20 века сообщал, что кудинские буряты  весной после отчистки каналов, перед пуском воды, хозяева, которые пользовались водой родника, собравшись и взяв тарасун,  выезжали  к его истоку. И здесь угощали хозяина родника. Участниками обряда могли быть как представители одного так и нескольких родов. В настоящее время сельское население  не пользуется каналами для выращивания трав на пастбищных и покосных участках. Но обряд почитания местного родника сохранился. Обряд проводится ежегодно на одном определённом  месте  - на берегу источника у истока или в верхнем его течении. Приехав сюда, разводят на старом кострище небольшой огонь, и руководитель втыкает тургэ. Участники становятся в ряд лица обратив к воде. Далее руководитель сначала один, а затем вместе с домохозяевами производит комплекс  обрядовых действий, аналогичный таковым в обряде «Михулэн тайлаган». Но, обращаются уже к хозяину родника, называя его  «эжэн» - хозяин, просят , чтобы он помогал произрастанию трав на окрестных лугах, не допустил засухи, давал обильно влагу и росу. В завершение призывают старцев  и старух солой с просьбой донести угощения до адресата и сообщают названия солой. После этого все подходят к воде и правой рукой , в которой находятся медные монеты, дважды машут  круговым движением на себя, а на третий раз кидают в воду. Затем зачерпнув воду, пьют её. Завершая обряд, сжигают  тургэ, и все вместе уезжают[7].            

2. Исследовательская часть

В селе Ахины проживает чуть более 200 жителей. Из них  50% относятся к коренным жителям (кудинским бурятам),  50% - пришлое население, состоящее из русских и украинцев. В своём исследовании я решила провести социологический опрос среди коренных жителей села.                                                                                                                         Цель:   выяснить экологические традиции современных кудинских буря живы или нет? Материалы опроса: лист опроса из трёх вопросов.                                                                     Кол-во участников: 60

Ход исследования: участникам предложено ответить на два вопроса.

1. Знаете ли Вы о экологических традициях, обрядах своего народа?
2. Соблюдаете ли Вы экологические традиции?
3. Принимаете ли вы участие в календарных обрядах («Булагтее» - угощения местного родника) ?

В исследовании принимали участие 60 человек, люди разных возрастов. Поэтому ответы участников опроса мы разделили  в зависимости от возраста участника.

У нас образовалось три возрастные группы: 20-40 лет, 40-60 лет, и старше 60 в каждой группе по 20 человек.

Результаты опроса следующие в группе от 20 до 40 лет.

Вопрос 1. Да –20; Нет-0.

Вопрос 2. Да, всегда – 10; не всегда – 6; нет -4.

                       Вопрос 3. Да – 8; Иногда -8; нет 4

Результаты опроса  в группе от 40 до 60 лет

Вопрос 1. Да –20; Нет-0.

Вопрос 2. Да, всегда – 16; не всегда – 4.

Вопрос 3. Да – 14; Иногда -5; нет 1

Результаты опроса  в группе от 60 и старше

Вопрос 1. Да –20; Нет-0.

Вопрос 2. Да, всегда – 20; нет -0

Вопрос 3. Да – 20; нет -0

Результаты социологического исследования показали:

1.  Кудинские буряты знают свои  экологические традиции.
2. Старшее поколение жителей соблюдает традиции и участвует в календарных обрядах.
3. Среди молодёжи  и людей среднего возраста, отмечались люди, которые не всегда принимают участие в обрядах.  По словам респондентов не всегда могут принять участие в связи с тем, что обряды проводятся в определённую дату (например, 22 мая), и люди могут работать.

Заключение

Подводя итог выполненной работы, можно утверждать, что- экологические традиции кудинских бурят играют важную роль в их жизни и являются неотъемлемой частью их культуры.                                                                                                                                              Таким образом, анализ экологических традиций духовной жизни кудинских бурят показал, что их мировоззрение основано на опыте практического освоения жизненного пространства, познания законов природы и формирования нравственной ответственности перед природой. Различные запреты, табу в конечном счете сформулированы на основе формирования нравственной ответственности перед природой. Сейчас редко кто сомневается в том, что дальнейшее существование человека на Земле находится в прямой зависимости от гармонизации его отношений с природой. Для этого наряду с ревизией концепции покорения природы необходимо возродить экологические традиции всех народов, как больших, так и малых.

Список литературы

1. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. – Улан-Удэ, 2004. – С. 112-146.

2. Будаева Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ

СО РАН, 1999. – C. 36-59.

3. Жуковская Т.Л. Символы и ритуалы в традиционной культуре монголов. – М., 1981. – С. 47-69.

4. Иметхенов А.Б. Памятники природы Байкала. –Новосибирск: Наука, 1991. – C. 5-16.

5. Попова Л.В., Шагжиева К.Ш., Варламова А.А. Особенности этноэкологических традиций народов Бурятии // Бурятия: концептуальные основы стратегии устойчивого развития – М., 2000. – C. 441-488.

6. Хаптаев П.Т. Культура и быт народов Бурятии. –Улан-Удэ: Бурятское книж. изд-во, 1965. – C. 152-169.

7. Хандагурова М.В. Обрядность Кудинских и Верхоленских бурят во второй половине XX века- Иркутск – издательство Амтера – 2008г.