Исследовательский проект "Отражение образов славянской мифологии в устном народном творчестве и русском искусстве XIX – XX вв."

Опубликовано Часова Елена Юрьевна вкл 06.11.2014 - 18:31

Автор:

Медведев М, Скосырева А,Водинцев В, Азизов С

Участниками проекта становятся учащиеся 5, 7, 8, 9 классов. Задания при этом распределяются на группы. Каждая группа выполняет различные продукты проекта, а также ищет информацию в разных видах искусства. Сбором материалов занимались: Скосырева Анастасия (9 кл.), Медведев Максим (5 кл.), Водинцев Виктор (8 кл.). В подготовке продуктов были задействованы: Скосырева Анастасия (9 кл.), Медведев Максим (5 кл.), Азизов Сергей (7 кл.), Водинцев Виктор (8 кл.).

Подготовка продуктов проекта проходила на уроках литературы и изобразительного искусства. Педагоги: Часова Елена Юрьевна – учитель русского языка и литературы и Билохвост Алла Юрьевна – учитель изобразительного искусства.

Скачать:

Вложение	Размер
tseli_i_zadach1.docx	37.5 КБ

Предварительный просмотр:

Казенное общеобразовательное учреждение

Ханты-Мансийского автономного округа – Югры

«Специальная учебно-воспитательная школа № 2»

Исследовательский проект

по литературе

«Отражение образов славянской мифологии

в устном народном творчестве

и русском искусстве XIX – XX вв.»

Участники: Медведев М., Скосырева А.,

Водинцев В., Азизов С.

Педагоги-организаторы: Часова Е.Ю., Билохвост А.Ю.

Руководитель проекта: Часова Е.Ю.

Сургут.

2014 г.

Цели и задачи проекта

Целью проекта является:

1) знакомство с божествами и духами славянской мифологии;

2) знакомство с художниками, композиторами и писателями, воплотившими в своем творчестве образы славянской мифологии; знакомство с произведениями устного народного творчества, в которых упоминаются образы славянских мифов.

Задачами проекта являются:

сбор информации в библиотеке, поиск информации в интернете, изготовление персонажей славянских мифов, сочинение загадок, создание презентации.

Этапы изучения.

Знакомство с героями славянской мифологии.
Поиск информации о героях славянской мифологии в различных жанрах устного народного творчества, в русской литературе 19-20 вв.
Поиск информации о героях славянской мифологии в музыке.
Поиск информации о героях славянской мифологии в изобразительном искусстве.
Обработка и систематизация информации.
Подготовка продуктов проекта:

1.Презентации и докладов ( каждый участник выполняет индивидуальное сообщение)

2. Подготовка творческих работ – рисунков и кукол.

Рамки проекта.

В своем исследовательском проекте мы рассматриваем мифологию древних славян, находим отражение героев мифологии в различных жанрах литературы, устном народном творчестве, в музыке, а также в изобразительном искусстве.

Участники проекта.

Этап 1. Знакомство с героями славянской мифологии.

Поискав информацию в интернете, мы на собрали следующий список божеств и духов, которым поклонялись славяне, выбрав из них самых популярных:

Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также Громовержец. Сменился Ильёй-пророком.

Даждьбог — солнечное божество, замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, предок русских людей от князя до земледельца

Стрибог — божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром)

Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества. Сменилась Пятницей.

Волос ~ Велес — часто отождествляются, однако по источникам у них разные функции:

Волос — «скотий бог», покровитель скота.

Велес — бог-покровитель сказителей и поэзии

Род и рожаницы — персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорожденного, «что на роду написано»

Сварог — возможно, бог-кузнец.

Сварожич — олицетворённый огонь.

Кикимора –дух дома, иногда жена домового.

Вий — в восточнославянской мифологии персонаж из преисподней, чей взгляд убивает. Его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами, которые он не может поднять без посторонней помощи.

Домовой - у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.

Баба Яга(«лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.) — в славянской мифологии лесная старуха-ведьма.

Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались.

Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить.

Кикимора — отрицательный женский персонаж, тип домового. Упоминается в русских сказках, сказаниях, поверьях.

Леший - хозяин леса, лесной дух, лешак, лесовик, дедушка-лесовой — в мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц (см. Духи локусов). Представления о лешем сильно развитые у русских (особенно на Русском Севере), в меньшей степени известны в в.-бел. и в.-укр. традициях, постепенно ослабляясь к юго-западу восточнославянского ареала.

Русалки - персонаж восточнославянской мифологии. Вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде. Восточнославянский термин «русалка» связан с древнерусским названием языческого весеннего праздника русалии.

Среди демонов болезни в русской традиционной мифологии известен образ женского духа Лихорадки, вселяющийся в человека и вызывающий болезнь. Само имя это происходит от глагола лихорадить– желать зла .

Этап 2. Поиск информации о героях славянской мифологии в различных жанрах устного народного творчества, в русской литературе 19-20 вв.

Наиболее яркое отражение в устном народном творчестве находит славянская мифология. Так, сказки изобилуют сюжетами, в которых присутствуют мифические существа: русалки, лешие, упыри – представители разных уровней славянского пантеона.

Наиболее яркий жанр содержащий представителей – сказки.

Один из таких героев – Баба Яга. В сказках Баба-яга часто выступает как антагонист героев, которые борются с ней и силой или хитростью побеждают. Колдунья (варит всяческие зелья) и людоедка, она похищает детей и не прочь погубить случайно забредшего в ее избушку путника, но, как правило, оказывается одурачена и наказана.

В древней мифологии считали, что живет Яга в месте, где соединяется мир живых и мертвых, в дремучем лесу за огненной рекой.

Водяной - в славянской мифологии — владыка вод (болот, озер, рек и морей). Обычно это злой дух, олицетворяющий водную стихию. Обитает он в водоворотах рек, в омутах или в болотах, любит селиться под водяной мельницей, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников считали колдунами. Однако есть у водяных и свои дома, выстроенные из ракушек и самоцветных речных камушков. В сказках и былинах водяного также отождествляют с «морским царем», который живет на дне морском в хрустальном дворце. Ярким примером является былина «Садко», где морской царь отожествляется с водяным.

Жар – птица - упоминалась во многих сказках, одна из таких - «Иван Царевич и Серый Волк». В народном воображении Жар-птица неразрывно связана с небесным огнем-пламенем, и ее сияние так же слепит глаза, как солнце или молния. За Жар-птицей отправляются сказочные добры молодцы, и к тому, кто овладеет хоть одним ее пером, приходит великое счастье.

Жар-птица живет в тридевятом царстве, тридесятом государстве, в прекрасном саду, окружающем терем Царь-девицы (или у Кощея Бессмертного в пещерах каменных среди других сокровищ, которые он охраняет). Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость старикам. Днем Жар-птица сидит в золотой клетке, напевает Царь-девице райские песни. Когда поет Жар-птица — из клюва скатный жемчуг сыплется. Ночью летает Жар-птица по саду, вся как жар горит; полетит куда-нибудь — все вокруг осветится разом. Одному ее перу цена побольше целого царства будет, а самой Жар-птице и вовсе цены нет.

Вий – персонаж, встречающийся в таком ярком произведении Николая Васильевича Гоголя – выступает в виде злого героя. Его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами, которые он не может поднять без посторонней помощи.

Н.В. Гоголь приметил:

«Вий — есть колоссальное создание простонародного воображения. Таким именем назывался у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал.»

Лихо - в восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли, недаром существует русская пословица – «Не буди лихо пока оно тихо».

Домовой - у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. Является персонажем многих сказок.

Кощей – герой русских сказок «Царевна Лягушка», «Иван Царевич и Серый Волк» и др. Наряду с другими героями упоминается в прологе к поэме «Руслан и Людмила». А.С. Пушкин пишет:

«Там царь Кащей над златом чахнет;

Там русский дух... там Русью пахнет!»

Однако Кощей изначально олицетворял не злые силы, а увядающую природу, изображался в виде остова человека.

Вообще, Пролог к "Руслану и Людмиле" - явление уникальное и гениальное. Являясь поэтическим произведением, он стал художественным исследованием народной волшебной сказки:

У лукоморья дуб зеленый;

Златая цепь на дубе том:

И днем и ночью кот ученый

Все ходит по цепи кругом;

Идет направо - песнь заводит.

Налево - сказку говорит.

Лукоморье - излучина моря... Может быть, это на севере, где на Кольском полуострове в горах Луяврута на Сейдозере энтузиасты-исследователи ищут следы древней Гипербореи, а рядом излучина Белого моря? Или это, по мнению других исследователей, Азовское море у Таганрога, где совсем рядом находилась древнерусская Тьмутаракань, тем более, что имя царя Салтана очень уж созвучно восточному султану? Или это Балтика, а остров Буян - реальный остров Рюген, где в древности было славянское капище, и сейчас нашли археологи следы его? Остров Буян часто упоминается и в русских сказках, и в народных заговорах:

"На море-Окияне, на острове Буяне стоит дуб зеленый, а под дубом лежит камень Алатырь. Кто сей камень изгложет, тот мой заговор превозможет". Вот о каком острове Буяне знал Пушкин.

А дуб зеленый - это первое славянское название дерева вообще (отсюда «дубинка», "дубрава"- роща, добрый молодец» как дубок зеленый, т.е. молодой).

Но дуб еще и священное дерево, под которым совершались ритуалы, обращенные к Богу. Это "перуново" дерево - считалось, что сам Перун-громовержец обитает на его вершине.

И это еще не все. Дубу приписывались функции мирового дерева. Древние славяне представляли мировое дерево в центре вселенной или на окраине» то есть «у лукоморья», где оно упирается макушкой в небеса, а корнями достигает царства мертвых. В "Слове о полку Игореве" говорится: "Боян бо вещий, aщe кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы". Боян словно путешествует по мифическому мировому дереву, как по сферам мироздания: небу, земле, подземному миру.

Близок по значению к «путешествующему» Бояну пушкинский кот-баюн, который ходит по дереву, поет песни и рассказывает сказки.

Образы вещего Бояна и кота-баюна уходят в глубину славянской мифологии. Боян, один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн.

Гамаюн - птица вещая, говорун. Инкарнация Велеса, бога мудрости. …Там чудеса: там леший бродит.

Русалка на ветвях сидит…

Образы лешего и русалки вовсе не сказочные, это те фантастические существа, в которые народ верит. И нам тоже не надо лешего описыватъ, мы его знаем. Следует добавить только, что образ Лешего восходит опять же к Велесу - скотьему богу, а первоначально покровителю охоты и лесного зверя, а значит, хозяину леса.

А русалки в глубокой древности были представителями мира берегинь (от слова - беречь, берег), которые оберегали водоемы, леса, поля, людей. Поэтому лесная берегиня -русалка с распушенными русыми волосами могла вполне сидеть на дереве.

С появления избушки, обычно в сказках и мифах стоящей на границе двух миров: человеческого жилья и леса, света и тьмы, этого и того мира; усиливается нарастание таинственного, чудесного.

За избушкой вскоре появляется образ Бабы Яги. Баба Яга - образ до такой степени древний, что нет убедительного объяснения самого имени "Яга", характерного только для восточных славян. Под другими именами этот персонаж известен всем народам. Этот образ своими корнями уходит в эпоху матриархата, к образу праматери всего живущего, хранительнице огня в очаге (не случайно с ней связаны предметы домашней утвари - ступа, помело, кочерга). Вместе с тем Яга выступает как воительница, а позднее и мстительница- отрицательный персонаж.

Наиболее древнейшей берегиней была Баба - (на санскрите - “мудрейший”). Наиболее известной из них была Баба Яга (или Йога). В переводе с санскрита “Баба Яга” означает – “Мудрейший, владеющий глубокими знаниями (йогой)”.

Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего, часто лесного пространства.

Постепенно строгая хранительница рода и традиций превратилась в злобную старуху. Во времена борьбы с язычеством ей были даны уродливые черты, характер злобного демона. Но если читать сказки про Бабу Ягу, можно заметить, насколько часто она помогает героям выйти из затруднительного положения. А если убрать страшный образ Бабы Яги и заменить его на строгую бабушку, намного лучше будет понятна мудрость сказок, дошедших до нас.

И, наконец, "... царь Кащей над златом чахнет...". Это персонаж демонической природы, владыка темного царства» царства мертвых /"кощное царство"/, как и змей играет роль скупого хранителя сокровищ и похитителя земных красавиц. Кащей - кощь, кость, или "кощуна", то есть миф. Очень загадочный образ. И настоящее его значение в мифе-сказке еще на разгадано.

В нашем языке осталось слово "кощунство".

Последняя строчка пролога "Там русский дух... там Русью пахнет!" звучит как итог, звучит гордо. У Пушкина "русский дух" - это духовный мир Руси.

Этап 3. Герои славянской мифологии в музыке.

Во главе Пантеона князя Владимира был Перун — главный бог, покровитель

князя и дружины, также громовержец. Известно, что разгневанный Перун может

послать град, бурю, ливни, что приведет к неурожаю и голоду. С культом этого бога мы встречаемся в опере М. И. Глинки «Руслан и Людмила», где на свадебном пиру Руслана и Людмилы народный сказитель Баян величает Перуна:

Мчится гроза, но незримая сила

Верных любви защитит.

Велик Перун могучий,

Исчезнут в небе тучи,

И солнце вновь взойдет.

( М.Глинка. Руслан и Людмила. Опера в пятидействиях с хорами и танцами. Либретто В. Ширкова)

В своей знаменитой арии Руслан просит Перуна ему помочь поразить врага:

Дай, Перун, булатный меч мне, но руке,

Богатырский, закаленный в битвах меч,

В роковую бурю громом скованный!

Чтоб врагам в глаза он грозой блистал,

Чтоб их ужас гнал с поля ратного!

Тут очевидна вера в то, что если Перун передает свое оружие герою, его победа

несомненна. В то же время, раскат грома воспринимается как недобрый знак:

Хор

Не даром грянул над главами

Перуна неизбежный гром!

Руслан

О, горе мне!

Хор

О, горе нам! (М. Глинка, там же)

Образ незримого высшего божества — Ярилы-Солнца господствует над

всем действием в опере Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка». В

хорах-гимнах оперы композитор стремится как бы «реконструировать», свободно воссоздать музыкально-стилевой облик языческих ритуальных напевов. (хор «Свет и сила, бог Ярило»).

В четырех операх Н.А. Римского-Корсакова представлен цикл славянско-языческих празднеств. Так, действие "Майской ночи" связано с обрядами Троицкой (или русальной) недели. В "Снегурочке" представлен важный обрядовый момент — проводы Масленицы, символизирующий переход от зимы к лету. Празднование дня летнего солнцестояния и поворота солнца на зиму отображено в "Младе". Кульминацией весенне-летнего ритуала становится обрядовое действо в ночь на Ивана Купалу. В "Ночи перед Рождеством" композитор дополняет свой музыкально- языческий мир "вымершими поверьями", славящими Коляду. Таким образом, Римский-Корсаков сознательно создал в музыке цикл опер, имеющих прямые аналогии с древними языческими обрядами.

В операх русских композиторов мы можем также встретиться с образом так называемого псевдо-бога Леля – бога страсти и любви, супружества. Он благословлял людей на будничную жизнь на тернистом семейном пути. В опере М.И. Глинки «Руслан и Людмила» Лель выступает своеобразным оберегом любви Руслана и Людмилы. Его образ представлен в Хоре «Лель таинственный», который написан в стиле русских обрядовых песен.

Лель таинственный! Упоительный!

Ты восторги льешь в сердце нам.

Славим власть твою и могущество,

Неизбежные на земле.

Ой, Дидо Ладо! Лель ! (М.Глинка, там же).

Кроме того, побочная партия Увертюры к опере построена на теме из Арии Руслана «О, Людмила, Лель сулил нам счастье», таким образом, уже во вступлении присутствует лейтмотив защитника любви Леля. С образом Леля мы также встретимся в опере Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка», в которой Лель будет персонажем «музыкально озвученным» тремя Песнями: протяжной, плясовой и хороводной.

Образу Бабы Яги посвящена девятая пьеса «Избушка на курьих ножках (Баба

Яга)» известной сюиты М. Мусоргского «Картинки с выставки — воспоминание о

Викторе Гартмане», 1874 г., созданной им в память о своём друге, художнике и

архитекторе. Бабе Яге посвящена одноимённая симфоническая поэма композитора

А. Лядова, соч. 56, 1891—1904 гг., а также П. Чайковского в известном сборнике

музыкальных пьес для фортепиано «Детский альбом» 1878 года.

Леший в обрисовке Н. Римского-Корсакова в опере «Снегурочка» не

получает никаких сольных номеров, а характеризуется тритоновыми

аккордами.

Кикимора — отрицательный женский персонаж, тип домового. Тут возникают

прямые ассоциации с уникальным симфоническим «народным сказанием» А.К. Лядова

«Кикимора», литературной основой которого стало одно из сказаний русского народа,

записанное фольклористом-собирателем Сахаровым. Именно его текстом композитор

открывает партитуру произведения: «Живёт, растёт Кикимора у кудесника в каменных горах.

От утра до вечера тешит Кикимору Кот-Баюн, говорит сказки заморские.

С вечера до бела света качают Кикимору во хрустальной колыбельке. Ровно через семь лет вырастает Кикимора. Тонёшенька, чернёшенька та Кикимора, а голова - то у неёмалым-малёшенька, со наперсточек, а туловище не спознать с соломинкой.

Стучит, гремит Кикимора от утра до вечера; свистит, шипит Кикимора со вечера до полуночи; со полуночи до бела света прядёт кудель конопельную, сучит пряжу пеньковую, снуёт основу шёлковую. Зло держит на уме Кикимора на весь люд честной».

Этап 4. Поиск отражения героев славянской мифологии в изобразительном искусстве.

Одним из художников, иллюстрировавших русскую сказку, был Виктор Васнецов. Хорошо известные его картины «Баба Яга», «Кощей Бессмертный».

Другим русским художником, посвятившим свое творчество иллюстрациям русских сказок стал И.Я. Билибин. В его творчестве мы находим изображения домового, кикиморы, Бабы Яги, Кощея Бессмертного, русалок.

Героем картины «Пан» Врубеля стал самый настоящий Леший.

Пан — персонаж древнегреческой мифологии представлен на полотне ночью, на фоне типично русского пейзажа — тихих берёз, леса и реки. Да и само божество у Врубеля больше напоминает Лешего из русских сказок. Пейзаж освещает полурог луны, перекликаясь с рогами Пана. Доброту героя подчёркивают блестящие в сумраке ясные голубые глаза. В руке у него незаменимый атрибут — свирель.

Информации о героях славянской мифологии в живописи очень мало, нам удалось найти всего лишь три картины, но мы узнали, что герои славянских мифов получили воплощение в разных видах искусства.

В творчестве Ивана Крамского, Витольда Прушковского, Владимира Маковского, Сергея Малютина мы тоже встречаем героев славянской мифологии: Русалок, Кощея Бессмертного.

Подведение итогов.

В ходе работы мы убедились, что русские деятели искусств не могли обойтись в своем творчестве без образов славянской мифологии потому, что были воспитаны на русских сказках, былинах, прибаутках, пословицах и поговорках. Их вдохновляли образы раннего детства, няниных сказок. Мы попытались исследовать небольшой пласт русского искусства. За рамками исследования оказались многие произведения русских художников, композиторов, писателей. К сожалению, нами не были затронуты такие виды искусства как кино, мультипликация, театр.