Легенды Алтайского края

Оглавление

Введение        3

Глава 1.Алтайский край        5

Глава 2. Легенды Алтайского края

Глава 2. Кайчи - легендарные сказители Алтая

Глава 3. Легенда о Всемирном потопе и конце света

Глава 4.О сотворении мира

Глава 5 Почитание деревьев

Глава 6 Почитание  огня.

Глава 7.Легенды Горного Алтая: Сказка-загадка

Глава 8. Легенда о Золотой Бабе

Глава 9. Волк – животное-тотем алтайского народа

Глава 10. Сказание "Маадай - Кара"

Глава 11.Шаманизм Алтая

11.1.Истоки шаманизма

11.2.Шаманское вероучение

11.3.Степени посвящения шаманов

11.4.Шаманизм и буддизм

11.5.Шаманизм и православие

4.6.Современное состояние

Заключение        32

Список литературы        33

Введение

С чего начинается родина? Что означает слово Родина для человека? Скорее всего каждый человек ответит на этот вопрос по-своему. Но, где бы мы ни жили, на каком бы языке ни говорили, Россия — наша общая, большая, единственная Отчизна. Однако у каждого из нас есть еще и свой, милый сердцу уголок земли, где он увидел свет солнца, сделал первые шаги, получил путевку в жизнь. Это место — город или село — не сравним ни с чем другим. Это наш порог жизни, Малая Родина. Сюда хочется вернуться снова, здесь хочется помечтать, вспомнить и хорошее, и плохое, здесь тебя всегда примут и не осудят. Здесь тебе просто хорошо. Важность изучения родного края, использования местного материала в обучении и воспитании подчеркивали в своих трудах Я.А. Каменский, Ж.Ж. Руссо, Г. Песталоцци. К.Д.Ушинский, изучавший идеи и опыт отечественной и зарубежной педагогики и школы, отмечал, что "поля Родины, ее язык, ее предания и жизнь никогда не теряют непостижимой власти над сердцем человека". Они помогают и возгореться " искрами любви к Отечеству".

Моя малая родина-это Алтай. Я родился и вырос на Алтае , конечно, скучаю по этому краю  , моя малая родина далеко и мне захотелось мысленно побывать на Алтае, вспомнить алтайские легенды ,познакомить своих друзей , однокурсников с богатством общей культуры нашего края, приобщить их к культуре малой родины, заинтересовать их  в изучении истории своей малой родины.

Цель работы воспитать чувство патриотизма, любви к родному краю - «малой Родине». Достигнуть этого можно, поставив определённые цели:

 обобщить и расширить представление о природе, населении, занятиях и традициях народов, проживающих на территории края;

познакомить суворовцев с богатейшей литературой Алтайского края и с произведениями об Алтайском крае;

 показать, как богат наш край талантами

Актуальность выбранной темы-знание истории страны, своего края нужно не только старшему поколению, которое создавало эту историю, в большей степени эти знания необходимы нам, молодому поколению, тем кому передается эстафета истории

Объект исследования: алтайские легенды.

Гипотеза: будучи войнами - сумели  самураи превратить битву в искусство?

Методы исследования: изучение литературы; работа с Интернет ресурсами;; практическая работа; работа с программой PowerPoint.

Глава 1. Алтайский край

Однажды Бог решил создать на земле Золотой Край — обитель мира и счастья. Он призвал Оленя, Сокола и Кедр и приказал каждому искать для себя лучшее место. Где сойдутся их пути, там и быть Золотому Краю. Долго скакал по земле Олень. Высоко поднимался в небо Сокол. Глубоко уходил корнями в землю Кедр. И, наконец, встретились они в горной стране, где всем троим было хорошо и вольно. Там и возник Золотой Край, название которого — Алтай, что в переводе означает "золото".

Алтайский край расположен на юго-востоке Западной Сибири в бассейне рек Бии и Катуни. Средняя протяженность территории с севера на юг 360 километров, с запада на восток - 585 километров. Алтайский край граничит на юге и юго-востоке с Казахстаном, на юго-западе - с Республикой Алтай, на западе и северо-западе - с Кемеровской областью, на севере - с Новосибирской областью. На территории региона находятся 12 городов. Население края составляет свыше 2,5 млн. человек, проживает более 80 национальностей и народностей с преобладанием русского населения. Территория представлена большим разнообразием ландшафтов: равнинных степных, лесостепных и лесных, а также горных. Климат умеренно континентальный, с теплым летом и умеренно-морозной зимой. В Алтайском крае находятся тысячи прекрасных озер и рек с чистейшей водой. На территории края располагается природный объект мирового значения — место образования реки Оби, одной из крупнейших рек планеты. По насыщенности объектами историко-культурного наследия Алтайский край занимает одно из первых мест в Сибири, на его территории известно более 5 тысяч памятников археологии, архитектуры, истории и культуры. Освоение этих мест началось очень давно: на территории Денисовой пещеры в Солонешенском районе ученые обнаружили останки нового вида человека – «денисовского человека», который жил около 50 тыс. лет назад. Это самые ранние следы обитания древнего человека в северной Азии .Уникальные находки археологов, сделанные в последние годы, свидетельствуют о том, что алтайская земля хранит еще немало тайн.

Активное освоение русскими людьми предгорий Алтая связано с деятельностью известного русского горнозаводчика Акинфия Демидова. Сейчас на территории края сохранилось немало таких мест, где душа человека, интересующегося историей края, буквально замирает при виде старинных шахт, плотин, останков крепостных укреплений.

В 1937 году был образован Алтайский край с его центром – городом Барнаулом.

Есть факты об Алтайском крае, о которых мало кто знает.

Например, в 1937 году, когда был образован Алтайский край, здесь производили около 600 тыс. пар валенок, 687 тыс. пар кожаной обуви, 81 тыс. ящиков махорки. В крае действовало 4807 колхозов, 84 совхоза, 157 МТС.

В период образования края не было ни одного километра дорог с твердым покрытием, 22 из 55 районов не имели телефонной связи с краевым центром, села 12 районов не были радиофицированы.

Именно в Алтайском крае в 1931 году изобрели и начали массово выпускать один из самых любимых сыров СССР — «Советский». В 2007 году во время проведения первого Праздника сыра в Барнауле сварили самую большую сырную голову весом в 721 кг и заплели самую длинную сырную косичку — 16,61 м. В 2011 году устроили самую массовую дегустацию сыра, собравшую 4,8 тыс. человек. Все достижения официально занесены в Книгу рекордов России.

В 1939 году в детской барнаульской библиотеке читателям книги выдавались только под залог — за шапку или пальто.

В 1940-х годах на Барнаульском молочном заводе стали выпускать оригинальный продукт — молочное шампанское. Иногда молочным шампанским называют кефир, но это неправильно. Молочное шампанское — это отдельный напиток, с кефиром ничего общего не имеющий.

   Молочное шампанское получается из пастеризованой осветленной молочной сыворотки с добавлением вкусовых веществ и дрожжевой закваски. Сыворотку, полученную при производстве творога или сыра, фильтруют, сепарируют, пастеризуют. После пастеризации сыворотки и осаждения альбумина ее снова фильтруют, охлаждают и разбавляют водой.

 Для приготовления закваски составляют следующую смесь: сыворотка 15кг, сахар 1кг, дрожжи 0,5кг. Сахар вводят в виде сахарного сиропа. Смесь дрожжевой закваски оставляют для созревания до появления пены. После этого ее фильтруют. Для ускорения процесса брожения в молочное шампанское добавляют изюм. Промытый и очищенный изюм заливают водой для набухания. После набухания изюм помещают в марлевый мешочек и опускают в сыворотку, и добавляют в сыворотку все остальные компоненты: сахарный сироп, жженый сахар и дрожжевую закваску. Смесь перемешивают и оставляют до появления пены, затем шампанское охлаждают и разливают в емкости.

Богат и обширен Алтайский край. Недаром слово «Алтай» переводится на русский язык как «Золотые горы»: здесь развитое сельское хозяйство и богатые рудами земные недра, живописные места и простор для туристической деятельности, большие возможности для творчества и добрые, отзывчивые жители, благодаря которым регион год от года развивается и становится лучше... На территории региона находится один из важнейших наукоградов Российской Федерации – город Бийск. В 2010 году статус наукограда был продлен городу во второй раз сроком на 5 лет. На его предприятиях реализуется вся инновационная цепочка: от исследований и разработок до выпуска наукоемкой продукции. На базе наукогорада получили развитие сферы новой экономики – наноиндустрии и биофармацевтики.

Со временем Алтайский край сможет по праву носить имя «российского Лас-Вегаса». Край стал одним из трех регионов страны, определенных под развитие игорных зон.

Но едва ли не самое главное, без чего не случилось бы ни одно свершение, – человеческий потенциал. Наш край дал стране множество замечательных людей, которые в той или иной степени изменили ход российской истории. На Алтае родились второй космонавт планеты Герман Титов; знаменитый инженер-конструктор Михаил Калашников; известный актер, режиссер и писатель Василий Шукшин; режиссер, лауреат шести Сталинских премий Иван Пырьев; актриса, обладательница знаменитого в 3,5 октавы голоса Екатерина Савинова; самый читаемый в

советские годы детский писатель Лев Квин; основатель школы гематологии на Алтае Зиновий Баркаган; ученый с мировым именем в области ядерной физики Владимир Евстигнеев; выдающийся ученый в области химии, академик Геннадий Сакович; актер, народный артист России Валерий Золотухин; автор нашумевшей «Голубой Дамы» Марк Юдалевич и другие.

Это еще и древний край, который был населен людьми в течение нескольких тысяч лет. Ничего удивительного, что Алтайские горы буквально наполнены старинными легендами и современными историями, которые можно слушать бесконечно. Легенды исполняются кайчи в сопровождении музыкального инструмента.

Глава  2  Кайчи - легендарные сказители Алтая

Как любое произведение Алтая, Хакассии, Шории, это сказание исполняется кайчи в сопровождении музыкального инструмента. Еще с самого детства будущие сказители ездили с взрослыми кайчи по алтайским селениям и учились манере исполнения, репертуару, традициям и ритуалам. Кай-ээзи (хозяин кая – исполнения героического эпоса речитативом или при помощи горлового пения с помощью специального инструмента: комыса, шоора или тунура) заставляет кайчи заниматься сказительством всю его жизнь. Но он и помогает сказителю. Во время исполнения часто происходят загадочные вещи: ярко вспыхивает огонь, самостоятельно открываются и закрываются двери и пр. Вместе с шаманами кайчи стараются добавить в этот мир гармонию и согласие. Путешествуя с места на место, они редко имеют семью и у них часто возникают проблемы со слухом, поэтому занимаются горловым пением в основном мужчины.Кайчи исполняют эпосы и легенды о богатырях, которые помогали Алтаю, воспевают природу, человеческую мудрость и смекалку. Алтайцы с огромным уважением относятся к своим сказителям. Их приглашают на свадьбы и народные праздники. Если в селение приезжает сказитель, то съезжаются люди с самых дальних районов, чтобы послушать их пение. Охотники считают хорошим предзнаменованием, если кайчи обращается перед охотой к Духу Тайги и исполняет для него свои сказания. Продолжительность каев различная, иногда их исполняют в течение нескольких дней. Эпос «Маадай Хаара» состоит из восьми тысяч строк, а в эпосе «Джангар» их насчитывают тридцать шесть тысяч. Вообще у алтайских сказителей есть достаточно мого известых произведений. Это и «Оскус Урул», который может исполняться до девяти суток без перерыва, и «Алтын Кель», в котором воспевается великое Телецкое озеро, и «Эре Чуй», посвященное Чуйской долине. «Мы заставляем работать те связки, которые в жизни ничего не делают, не поют, не вибрируют никак, - рассказал в своем интервью Ногон Шумаров (известный алтайский кайчи). – В нашем искусстве поет все, что может издавать звук. В зависимости от содержания сказания, сказитель озвучивает его теми или иными звуками: встретился богатырь со змеей – свист, встретился с медведем – рык. Даже звуки сабель и свист ветра можно изобразить…». В настоящее время существует достаточно известный ансамбль, в котором кайчи исполняют свои произведения, он называется «Алтай кай». Одним из рекордов этого ансамбля является непрерывное пение под аккомпанемент топшура четырьмя его участниками в течение 4 часов и 26 минут. Руководит этим уникальным ансамблем Урмат Ынтаев. Во время горлового пения кайчи входят в транс, в состоянии которого кайчи могут говорить от имени духов гор, родников и деревьев, слышать голоса умерших предков, видеть прошлые и будущие события, находить людей и вещи. Кроме того считается, что своим уникальным голосом кайчи может убрать порчу черного кама или улучшить урожай. Чаще всего исполнение своих эпосов кайчи начинали ближе к ночи, так как по их мнению, именно ночью злые духи пытались пробраться к людям и навредить им, а светлые духи, которых привлекали своим пением сказители, не позволяли им этого сделать. В настоящее время это древнее искусство народов Алтая распространено по всему миру. Последователи кайчи живут в Туве, Хакасии, Японии и других странах. ЮНЕСКО собирается добавить кай в список нематериальных ценностей человечества. И на самом Алтае сейчас проводятся фестивали с участием кайчи, которые демонстрируют зрителям свой уникальный дар и заставляют их услышать голос самого Духа Алтая. У алтайцев есть изречение, что «когда кайчи поет, дух Алтая сам приходит и слушает его в образе маленькой девочки». Топшуур – это двухструнный щипковый музыкальный инструмент, на котором играет сказитель во время исполнения эпоса. Он имеет долбленый кузов овальной формы, закрытый сверху кожаной или деревянной декой, длинную шейку без ладов, две волосяные струны, настроенные на кварту. Общая длина ок. 75-77 см.

В алтайской мифологии подчеркивается магическое свойство музыкального инструмента – он связан и «живым деревом», с вечнозеленым кедром, «растущим корнями вниз, а верхушкой - вверх», а также с «живым конём» - из волос гривы которого приготавливают струны. Он связан с Алтаем – хозяин Алтая велит сказителю петь сказание. Вот как эти представления отражены в мифе о происхождении топшуура.

Топшуур появился в те времена, когда сотворилась земля – мох, когда сотворился народ, когда на земле было мало народу… В одном месте один человек заблудился. Не знал куда идти. Тогда он построил шалаш и жил. Однажды во сне ему сказали:

«Ты должен спеть сказание (букв.: «кайла»). Ты не сказал благословение Алтаю. Для этого ты сделаешь топшуур, потом будешь благословлять… Топшуур – он живой. Его надо изготавливать из живого дерева. Из ветвистого кедра, с крепкими, большими корнями. Этот кедр нельзя рубить, а с него надо отколоть небольшой кусок в размер топшуура и из него изготовить инструмент. Струны надо делать из конского волоса. Как шумят деревья, камни, так и поет топшуур».

Этому человеку затем показался некий алтаец с белой бородой. Он сказал: «Не рубите дерево, если хотите сделать из него топшуур. Топшуур – это спокойный инструмент. Он связан с Алтаем – Хангаем». Вот с тех древних пор у алтайцев появился топшуур.

Глава 3. Легенда о Всемирном потопе и конце света

До потопа царём всей земли был хан Теныс (море). В царствование его был славен по всей земле человек по имени Нама, которому Ульгень (верховное божество алтайцев) велел построить кереп (ковчег) из дерева адир-салдан-агаш (сандаловое дерево). Нама приказал своим трём сыновьям, Соозун-уулу, Сар-уулу и Балыксе строить кереп на горе. Нама был слаб зрением, поэтому, при строении керепа, распоряжался старший сын его. Кереп, по велению Ульгеня, изнутри и снаружи обклеили берестой со смолою, к углам и стенам его Нама велел привязать 8 веревок, длиною по 80 саженей, с чугунными кружками на концах. Соозун спрашивал Наму: "для чего эти веревки?" Нама отвечал: "мы узнаем по ним, сколько будет суток, когда поднимается вода на 80 саженей." Когда кереп был построен, Нама собрал всех людей, кого он любил, ибо так Ульгень сказал ему: кого ты любишь, того возьми с собою, - и всё живое и дышащее, живущее на земле, и птиц летающих. Когда Нама с своим семейством и друзьями своими вошёл в кереп, тогда приступили к ним множество животных. Нама приказал принимать приходящих зверей и птиц в кереп. Соозун-уул спросил: вот здесь приползла змея, позволишь ли принять её? Нама сказал: всех принимай, кто бы ни был, кто только успеет прийти, кто только поймается за кереп. Потом Нама спросил находящихся в керепе: видите ли что-нибудь? Ему отвечали: туман и тьма по всей земле. Тогда из подземных жил вода прорвалась и начала выскакивать из ручьев, рек и морей и устремилась на землю. С неба полилась также вода. Когда кереп поднялся на 80 саженей, а вода прибавила, то верёвки оторвались от привязанного груза, и кереп начал плавать. Нама сказал: вот уже седьмые сутки. Когда минуло 14 суток, тогда Нама приказал Соозун-уулу открыть туунюк (труба или окно вверху свода) и посмотреть. Соозун-уул, исполнив приказание, сказал: "Все затоплено водой, только видны одни вершины гор." Через несколько времени Нама ещё приказал Соозун-уулу открыть туунюк. Соозун-уул, посмотревши во все стороны, сказал: "ничего не видно, только небо и вода."Кереп остановился на двух горах, близко стоящих одна к другой: Чомогдой и Тулутты. Тогда Нама сам открыл туунюк и выпустил ворона. Ворон не возвратился. На другой день Нама выпустил ворону, и она не прилетела, в третий день выпустил сороку, но без пользы; в четвёртый выпустил голубяю Голубь прилетел обратно и принёс берёзовую ветку. Нама спросил голубя о прежде выпущенных птицах. Голубь отвечал: "ворон нашёл марала, завязшего в каменистом ущелье, и клюёт глаза у него. Ворона нашла собаку и клюёт ей кодень (задняя часть). Сорока нашла коня и клюёт хребет его." Тогда Нама, прокляв этих птиц, сказал: "что теперь они делают, то пусть делают до конца века: ворон пусть клюёт глаза у павшей скотины, ворона - кодень, а сорока хребет пусть клюёт. Ты же, голубь, мой верный слуга, благословляю тебя до скончания века жить вместе с моими потомками."

Так было до конца века; в новом эти слова потеряло силу. В новом Сила есть только у любви и открытого, прямого пути.

После потопа Нама из благодарности и уважения стал звать Яячи (творец).

Кончина века.

Чем далее тянулся век, тем грешнее становился мир и умножалось зло. По мере умножения греховности, Ульгень более и более удалялся от человека, смердящего грехом, вверх, делался холоднее к людям и затыкал уши, чтобы не слышать молитв их. А Эрлик из преисподней поднимался выше и выше и приближался к Карашу, стоящему под верхним слоем земли, ближе к людям. При конце века Эрлик приблизился к самой земле, а Караш вышел на поверхность. Тогда народ забыл Ульгеня. Караш, вышедший на верхний слой земли к Тепкаре, ещё злее спорил с ним о людях. На помощь Карашу вышел за ним на поверхность земли Керей с тем, чтобы непременно завладеть людьми; послал с неба богатыря Мангдышире. Между тем как Тепкара с Карашем продолжали спор между собою, Мангдышире рвал тело Кереево на куски, отчего Керей застонал. Эрлик, услышав стон Керея и узнав, что Керей не может устоять против Мангдышире, сам пришёл на поверхность земли и убил его. Ульгень, видя то, послал на землю богатыря Майдере, сказав: иди и не сражайся, а только стой и уговаривай людей, чтобы не склонялись к Эрлику, хотя он и будет склонять их к себе и мучить. Да смотри же, разгневавшись, не убей Эрлика или кого-либо из его богатырей: это тебе будет грех. Пусть Эрлик убьёт тебя, тебе не будет больно или страшно: я приду, и ты возвратишься назад. Когда Майдере сошёл с неба, Эрлик при его глазах принуждал людей, чтобы они предались, и говорил: кто бросит предо мною лестовку (эрэкэнь) и предастся мне, тот будет свободный мой слуга, а кто не покорится мне и не будет веровать мне, тот будет мучится разными муками. Эрлик нанизывал преданных ему на тонкую проволоку (ээмик), а кто не покорился, тех бросал в огонь, бил железными прутьями, сажал на копья и проч. Когда Эрлик так мучил не склоняющихся к нему, им не было больно, хотя замучались до смерти. Майдере уговаривал людей чтить Ульгеня и склонил половину на свою сторону. Эрлик, видя это и замучив не склоняющихся к нему, разъярился на Майдере и сказал: я имею силу и тебя убить мечём - и поразил его. Кровь Майдере, брызнув, обагрила всю землю, хотя он и невелик станом был, и тотчас от тела и крови его вспыхнуло пламя, обняло всю землю и взошло на небо. Тогда сошёл с неба сам Ульгень, ударил в ладони и воскликнул: "Кыйдеп! Встаньте, мертвые!" От клича и дыхания Ульгеня мёртвые встали с телами, - земля, огонь, вода, звери и рыбы возвратили тела людей, кто из них что истребил. Из уст Ульгеня вышло пламя и воспламенило всю землю. Земля, сгорев, не вся истребилась, а только верхний слой, нечистый, по которому ходил курюмесь; чистая земля, как белая глина, находящаяся под черным слоем, осталась, и из нее Ульгень создал новую Землю. Вместе с черною землею сгорел сам Эрлик, его сила и преданные ему люди; все они, сгоревши, сделались бестелесными злыми духами. Ульгень проклял их, сказав: ты, Эрлик, со всей своей силой иди в преисподнею пропасти адские - Мангыс точира тамынын тюбинэ тюшсын, и тебе предавшиеся люди пусть летят, как мошки, за тобой. Так Эрлик и сила его низвергнется в муку, в адские пропасти и исчезнут из виду, а верные Ульгеня останутся с ним и будут в его жилищах.

Глава 4.О сотворении мира

Когда ещё не было ни неба, ни земли, был один Ульгень (Кубустан-Аакай) . Он носился и как бы трепетал над безбрежным морем, распростёршись, подобно нетопырю, и не имел твёрдого места, где бы стать. Тогда ощутил он голос внутри себя: "алдында тут, алдында тут - впереди хватай, впереди хватай" , и произнёс эти слова, а вместе с тем, простерши руку, cхватил перед собою. Попался ему камень, высунувшийся из воды. Он сел на этот камень, продолжая произносить: "алдында тут, алдында тут!" И думал, что творить и как творить. Вдруг из воды выходит Аг-эне (белая мать) и говорит: что придёт тебе на мысль творить, скажи только: "этьтым, пютьтыдеп - сделал, свершилось", так и будет; а не говори: "эткэним, пютнеры-деп, - что я делал, то бы не свершилось". Сказав это, Аг-эне скрылась и более никогда никому не являлась. Поэтому-то Ульгень, создавая людей, дал им повеление: "Бар нмены, jок-деп айтана, барды-jок тэгэнь, jок болор - о том, что есть, не говори нет"; если же скажешь: нет того, что есть, то и не будет.Ульгень ощутил в себе мысль и произнёс: "Э! эрь пютсин, эрь пютсин! О! сотвори Землю, о, сотвори Землю!" И Земля сотворилась. Ульгень, продолжая произносить "алдында тут, алдында тут!" Взглянул вверх, произнёс: "Э! Тенгере пютсин! О! Сотвори небо!" И по слову его небо сотворилось. Ульгень всё продолжал говорить: "алдында тут, алдында тут!" И твердил эти слова до окончания создания всех тварей. И эти слова - алдында тут - впечатались в человеке.

Таким же образом Ульгень создал в море три великие рыбы и утвердил на них Землю. Две из рыб поставлены по краям, а одна в средине под землёю. Эта средняя стоит головою к северу; когда она склоняет голову к низу, тогда на севере делаются топи; если же она сильно приклонит голову, то утопит всю землю. Под жабры её захвачен крюк с арканом, которого конец протянут на небо и там завит на трёх столбах так, чтобы можно было, перепуская с одного на другой, подтягивать вверх и опускать вниз голову рыбы. Этим делом управляет богатырь Ульгеня Мангдышире. Когда он спустит конец аркана с одного столба, то Земля склоняется к северу и делаются топи, а если бы перепустил со второго, то вся Земля утонула бы, как это было при всемирном потопе.Во всё продолжение творения мира Ульгень пребывал на золотой горе, на которой сияет солнце и луна - ай куны тийгэнь алтын ту. Эта гора с неба навесилась над землёю, и до земли не достает только на человеческое колено.Творение мира продолжалось шесть дней. В эти дни Ульгень творил, а седьмой день спал; в восьмой день встал. Поэтому предки алтайцев ойроты в седьмой день утром совершали моление; мужчины и женщины, умыв лицо и руки, прежде начатия дела, а матери, не кормя детей грудью, вставали лицом к востоку; мужчины, преклонив оба колена и держа обе руки назади, покланялись до Земли и произносили: "Пуодоминэ бурханым", а женщины, став на левое колено и держась правою рукою за правую косу, покланялись также до земли произносили: "Теэдыминэ Кутаим!" Перед молением клали аржан на огонь и медную кадильницу (сеанг-салгыши), утверждённую на четыреножник, вышиною в пояс. Когда грамотность в народе стала исчезать, это исполняли только старшие и то не в каждой юрте; ныне же исполняется это у южных алтайцев только одни раз в году, в общем собрании, после весеннего грома, на высокой какой-нибудь горе, брызгают во все стороны коровьим молоком и кланяются.

Глава 5. Почитание деревьев

Деревья занимали и занимают значительное место в жизни жителей Алтая. В лесах люди охотятся, собирают растения, дерево служит источником огня, без которого не выжить в этих суровых краях. Но кроме всей своей пользы дерево для алтайцев является еще и живым существом, в котором живут духи.Дерево по верованиям алтайцев связывает между собой все три мира: нижний, серединный и верхний. Его корни растут глубоко в подземном мире, ствол и ветви живут в земном мире, а верхушка поднимается до небесного мира.которые вырублены на стволе священной березы, и добраться до самого Ульгеня. Из березы шаманы делают себе рукоятку шаманского бубна и другие предметы, относящиеся к их шаманской практике.В алтайских легендах есть сказания о том, что в давние времена Алтай был заселен чудью, и не росла тогда на Алтае береза. И как только появилось это дерево в алтайских горах, чудь выкопала глубокие ямы, поставила в ней столбы, зашла во внутрь и подрубила столбы, уйдя под землю. С тех пор живет чудь глубоко под землей и не поднимается на поверхность.Каждый род алтайцев имеет свое дерево, которое является их покровителем. Его называют «Jайаачы». Считается, что люди этого рода ведут свое происхождение от конкретной породы деревьев. В древности алтайцы думали, что кости людей сделаны из дерева их рода.Представители рода очень уважительно и бережно относятся к своему дереву-тотему и стараются не рубить его. Если вдруг в этом возникнет острая необходимость, то приглашают представителей другого рода, которые извиняются перед деревом и объясняют причину, по которой они вынуждены срубить его. В лесу для разведения костра охотники не рубят живые деревья, а собирают валежник.Священными для разных родов являются все деревья, растущие на алтайских горах: кедр (мёш), можжевельник (арчын), сосна (карагай), лиственница (тыт агаш), береза (кайын), жимолость (ыргай) и т. д.Весь лес у алтайцев подразделяется на два вида – светлый и темный. Светлый лес включает в себя лиственные деревья – осина, береза, тополь, жимолость. Темный лес состоит из хвойных деревьев – кедр, сосна, ель, пихта. В зависимости от типа леса или от того, представители какого вида встречаются чаще, зависит и характер самого леса, и населяющих его духов.Кроме того, огромное значение имеет то, в каком месте растут деревья. Особую силу имеют деревья, растущие на перевалах и у аржанов (источников).Люди поклоняются этим деревьям, они привязывают к ветвям ленточки из ткани, принося их в дар духам деревьев. Этот обряд называется «кыйра буулар». Ленточки должны быть голубые, белые, желтые или зеленый, и каждый цвет несет свое значение. Во время принесения дара читается алкыш (благопожелание) с просьбой о безопасной дороге, здоровье и благосостоянии своей семьи.По верованиям алтайцев, когда рождается человек, в мифическом мире вырастает новое дерево, и когда в семье рождался ребенок, рядом с домом тоже сажали дерево. Существуют легенды, где соком деревьев были выкормлены младенцы – будущие богатыри, стоящие на страже Алтая.Алтайцы считали, что деревья обладают разумом и умеют переговариваться между собой. Иногда даже человек может ненароком услышать разговор деревьев.Дерево является символом вечного круговорота жизни. Зимой оно спит или «умирает», весной пробуждается, оживает для новой жизни, летом растет и плодоносит, а осенью снова погружается в долгий сон.Так и двойник человека. Он покидает тело после его физической смерти, чтобы потом снова вернуться в земной мир.Когда алтайцев спрашивают, кто является их богом, они отвечают: «камень, дерево, природа, Алтай».Таким образом, они обожествляют образ дерева, которое имеет для них такое важное жизненное и сакральное значение.

Глава 6.  Почитание  огня.

  В древние времена, когда алтайцы не знали, что такое огонь, они ели только сырые дары природы, но Ульгень дал людям огонь. Он  ударил белым и черным камням, между ними вылетела искра и упала на сухую траву, которая вспыхнула, и люди получили огонь.    В центре юрты стоит очаг, в котором всегда горит огонь, который является полноценным членом семьи. Очаг в доме гасят только тогда, когда жилище покидает последний ее житель.  Начало любой трапезы начинается с угощения огня: в очаг бросают кусочки еды и просят огонь принять угощение.    После заката солнца выносить огонь из юрты нельзя – это очень плохая примета. А еще, если зажег от огня трубку, то ее надо обязательно докурить, не выходя на улицу, иначе дух огня тоже может обидеться.    Вообще с правилами обращения с огнем у алтайцев связано очень много примет и правил. Нельзя задевать пламя в очаге острием ножа, а то причинишь ему боль, нельзя заливать огонь водой, когда жарят мясо на костре, стараются не направлять острие шампура в огонь. В огонь нельзя плевать, бросать мусор, нельзя перешагивать через него и рядом с ним ругаться. Во время охоты на костре никогда не сжигались перья или кости убитых животных. Золу всегда выносят из жилища и закапывают в укромном месте.   Огонь тоже отвечает людям на их заботливое отношение к нему. От-Ана бережет своих детей: она не пускает в дом и не подпускает к костру злых духов, изгоняет болезни. Когда алтайцы заболевали, то от них отгоняли болезни горящими веточками можжевельника.   С помощью огня алтайцы очищают свои вещи,  домашнюю утварь и жилища.  Но если богиня огня гневалась за что-то на людей, то она сжигала их вещи, а иногда и юрты. Это считалось очень плохим знаком. После этого кам проводил обряд, прося прощения у От-Ана, ей приносились дары и обещали исправиться и больше не нарушать ее правил.Когда юноша приходил свататься и договариваться о калыме, то он давал подношение огню и выливал в него чарку араки. После свадьбы невеста прощалась с огнем своего очага, а на новое место брали горящую головешку из очага семьи жениха и от нее зажигали свой очаг. В вновь зажженный огонь молодой семьи выливали жир, бросали щепотку чая и другие дары. Когда род переезжал на новое местожительство, то члены семьи брали с собой головешки из их очага, а уже на новом месте добывали огонь и зажигали их снова. От-Ана является и покровителем камов (шаманов). Начиная камлание, кам всегда приносил дары духу огня и просил о помощи. Он просил дать ему помощников и проводников, просил помочь при общении с более могущественными божествами.  Но кам не управляет и не может управлять духом огня, он лишь просит о помощи, которую получает, если приносит жертвы огню и прислушивается к его знакам.

  В качестве поношений огню чаще всего использовали молоко и чай. У духов огня просили здоровья и защиты для детей, жилища и домашних животных.   Алтайцы верят, что От-Ана перемещается на прекрасной белой лошади и несет свет и тепло, как и в их жилища, так и на весь Алтай.

Глава 7.Легенды Горного Алтая: Сказка-загадка

Выл у одного хана сын. Подошло ему время жениться. Стал ему хан невесту подыскивать. Много девушек было на примете у хана: были среди них и красавицы, и умницы, и хорошие певицы, и замечательные танцовщицы. Призадумался хан, как же найти самую достойную невесту?И решил тогда хан выбрать в жены своему сыну самую хорошую хозяйку. Собрал он всех девушек, желающих стать ханскими невестками, и объявил, что та, которая первой вскипятит воду в чайнике, и выйдет замуж за его сына. Велел он выдать каждой девушке по чайнику, равному количеству воды и дал отсчет времени. Кинулись девушки хворост собирать, костер разводить, торопятся, стараются. Была среди них одна девушка, которая совсем не хотела идти замуж за ханского ленивого сына, потому что любила она обыкновенною пастуха, да так сильно, что и ханское богатство было ей не мило. Это отец ее настоял, чтобы она приняла участие в соревновании, уж очень ему хотелось породниться с богатыми людьми. Так вот. легенда рассказывает, что именно у этой самой девушки у первой закипела вода в чайнике. Как вы думаете, почему? Ответ: Все те девушки, которые очень хотели выйти замуж за ханского сына, непрерывно поднимали крышки чайников и смотрели: не закипела ли вода. Температура нагрева воды в чайнике падала, и на закипание воды требовалось уже больше времени. Та же девушка, которая не хотела замуж, к чайнику и не притрагивалась, поэтому и вода закипела у нее быстрее всех.

Глава 8. Легенда о Золотой Бабе

Давным-давно это было, давнее давнего. Давным-давно это было - позади прошлого, когда древний народ Динов жил в другой стране, жили они счастливо, на благодатной земле. Но прогневались Боги на людей и послали на землю воду, и упало небо нескончаемым дождём. И стала вода забирать земли Динов. Собрались тогда они на большой совет, что бы решить как им жить дальше. Долго не могли Дины прийти к единому решению. Тогда мудрейшая женщина народа Динов встала и сказала: «Хватит споров! Разбирайте дома и делайте из них плоты! Пока вода не забрала все наши земли, наших детей и наш скот!».Так и поступили: разобрали дома и стали собирать плоты. Но не хватило верёвок на это. И тогда старейшая женщина взяла нож, отсекла волосы и бросила их со словами: «Делайте верёвки».* Все люди народа Динов обрезали свои длинные волосы и сплели из них верёвки, но и их не хватило, чтобы доделать плоты. Тогда старейшая женщина сняла с себя все золотые украшения, бросила их со словами: «Делайте гвозди!». Со всего золота народа наделали кузнецы гвоздей…и тогда доделали Дины свои плоты.И только забрались они на них, как забрала вода их землю, и остались они одни в бушующем море. Сорок дней и сорок ночей плыли они среди волн. Тогда слабые отчаялись и стали роптать, ругать старейшую: «Зачем ты нас сподвигла на такое? Лучше бы мы утонули в своей счастливой стране и не знали этих страшных мучений». Но молча гребла старейшая, пока однажды на горизонте они не увидели землю. А пристав к той земле они увидели, что почва плодородная, зверя в лесу много, а рыбы столько, что можно перейти ручей по спинам хариусов и даже ноги не намочить. И тогда разобрали они свои плоты и собрали они свои дома, а золотые гвозди повытаскивали из досок и не стали делить между собой, а в знак благодарности мудрейшей женщине со всего золота  народа Динов отлили статую по образу и подобию её. А звали ту женщину Алтын-Ай-Золотая Луна. И в скором времени всю землю вокруг этой статуи стали называть от имени её коротко и ёмко-Алтай.Люди народа Динов никогда не обрезали коротко волосы. Всю жизнь они отрезали только кончики волос и всё обрезанное, и волосы, и ногти собирали в специальный кувшин с которым их после жизни хоронили.

Глава 9. Волк – животное-тотем алтайского народа

Тотем – это растение или животное, которое обладает магической силой и считается родоначальником племени, членов которого может охранять.На Алтае все роды алтайцев имеют свой тотем, который они называют Байана, и не почитание которого может навлечь на племя множество несчастий, вплоть до вымирания рода. У Комдошей – это выдра, у Тодошей – заяц, у Кобоков - это животное волк. Но не только члены племени Кобоков поклоняются на Алтае этому грозному и свободолюбивому зверю. Волка почитали и почитают огромное количество племен и народов.Древние тюрки – предки алтайцев – называли волков Бори или Курт.По древней легенде после жестокой битвы в одном из тюркских племен уничтожили всех жителей, пощадив только одного десятилетнего мальчика. Его не убили, но отрубили ему руки и ноги и бросили около озера. Там его нашла волчица, которая зализала ему раны и стала кормить и выхаживать его. Узнали об этом жестокие воины и решили найти мальчика и волчицу, чтобы убить их. Но у них ничего не вышло: волчица забрала приемыша и спрятала в одной из многочисленных пещер Алтайских гор.Позже родила волчица от своего выкормыша десять сыновей, которые выросли, женились и каждый из них составил потом свой род. А в память о проматери-волчице у всех них волк стал тотемным животным, которого они почитали, и который приносил им удачу. Именно эту волчицу и уцелевшего мальчика считают алтайцы своими предками.Еще по одному сказанию давным-давно волки имели крылья и умели летать. Но, как-то раз, в сумерках злобные демоны, которые завидовали волкам, летающим по небу словно птицы, украли их крылья и спрятали на темной стороне луны. С тех самых пор ненавидят волки злых духов и каждые сумерки выходят на них на охоту, а когда в небе появляется луна, воют они, вспоминая былой восторг от полетов в безграничном небе. И почитают алтайцы волков, которые воюют со злыми демонами.

Многие алтайские камы изображают на своих бубнах волков, в надежде, что они защитят их от злобных духов во время их шаманских путешествий.В почитании волкам многие горы алтайцы называют «Волчья гора».Опасаясь разгневать духа зверя, алтайцы стараются не называть вслух его настоящего имени. Волков они называют синяя собака, длинный хвост.По мнению жителей Горного Алтая всех животных создали боги. Медведя, кабаргу, выдру, кабана создал бог подземного мира – Эрлик, волка, марала, соболя – бог верхнего мира.Шаманы, которые умеют общаться с духом волка, говорят, что для этого они «выворачиваются наизнанку», оборачиваются внутрь себя. Поэтому слово «оборотень» связывают с волком. Что интересно, крутящаяся юла на русском языке называется волчок.Волк символизирует собой силу и преданность. Волки очень заботливые родители и бесстрашные воины. Они символизируют свободу, самостоятельность, неукротимость и настойчивость.До сих пор одной из самых любимый алтайских национальных игр является «кок борю» - «синий волк». В процессе состязания участвуют две конные команды, которые забрасывают тушу козла в ворота противника. Выигрывает самый ловкий, бесстрашный и настойчивый, как грозный хищник волк – тотем алтайского народа.

Глава 10.Сказание "Маадай - Кара"

  Познавателен в этом отношении алтайский героический эпос "Маадай - Кара", где рассказывается не только, о казалось бы, столь знакомом противостоянии добра и зла, но и о многих космогонических понятиях, аналогично тем, которые впервые были донесены до человеческого сознания Е.П.Б. в 1888г. в её труде "Тайная Доктрина" и продолжены Рерихами в их работах. Это и Священный Камень, и Шамбала, Семь Великих Учителей, и созвездие Орион, и созвездие Большая Медведица, Полярная Звезда.   О чем же говорится в этом произведении. Повествование начинается с описания жизни людей, в чем- то похожей на нашу современную жизнь. Так много видим мы параллелей со временем давно минувшего и нашим.  Вот что видит правитель Алтая Маадай- Кара, пробуждённый от долгого сна.

 "Пируют все мои края

 Гуляет каждая семья,

 В былые годы мой народ

 Венчал весельем честный труд.

 Зачем теперь он в будни пьёт,

 И в честь чего пируют тут?

 Неужто близок страшный час,

 И арыка в последний час

 Пьянит седых и молодых,

 И ожидает смерть одних

 Плен унизительный - других?"

  И как перекликаются слова Маадай -Кары с сожалением взирающего на народ с пророчеством из " Вишну - Пуран" о нашем времени "Будут современные монархи, царствующие на Земле царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу…Власть их будет ограничена, жизнь кратка, желанья ненасытны. Лишь имущество будет давать положение, богатство будет единственным источником почитания и преданности. Страсть будет единственной связью между полами, ложь будет единственным средством успеха в тяжбе. Женщины будут лишь предметом полового удовлетворения, внешний облик будет единственным отличием разных степеней жизни. Нечестивость будет средством существования, слабость - поводом к зависимости, угроза и самомнение заменит знание".  Но где же тот герой, который может спасти человечество? Удивительно, но во все времена народы мира ждали Спасителя. Буддисты - Майтрейю, индусы - Калки Аватара Вишну на Белом коне, зороастрийцы - Сосиоша, христиане - второе пришествие Христа, мусульмане - Мунтазара, иудеи - Мессию. А в алтайском эпосе - это сын управителя страны Когюдей,о котором говорится что " …родился он без пупка(т.е. без земной привязанности или не земной женщиной) и черный камень у сынка девятигранный был в руке".  О чудесном Камне знает Восток и Запад, а в Криптограммах Востока о нём говорится следующее: "По истине, я видел его - осколок щита мира! Помню величину его, длиной с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод… Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлинённой формы".  Этот Камень знали Соломон и Тимур, и Наполеон и новгородский купец Василий Буслаев. Но от того, что богатырь не поверил в силу Камня, он ушёл от него и Новгород потерял вольницу и возможность стать столицей Руси.

 Был этот Камень и у Рерихов.

  В России этот Камень известен под именем Алатырь. Легенды Руси повествуют о нём следующее. Расположен он в центре мира, посреди океана, на острове Буяне; на нём стоит мировое дерево или трон; живут на том острове Буяне святители, да среди них сидит девица, исцеляющая раны; из под острова растекаются по всему свету целебные реки. Так в русские легендысохранили знание о Матери Мира и Великих Учителях.  В Европе понятие Камня перешло в почитание Чаши Грааля, Камня Грааля, в частности отображение поклонения Камню Грааля нашло своё воплощение в романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха "Парсифаль" нач.13 в. В романе говорится о Камне, принесённом ангелами с небес на Землю и обладающим болшебными силами.  Этот маленький камень, которым Когедей был награждён от рождения помогает ему с детства сразится с черными когтотистыми воронами, вселяющими ужас и страх в людей, и с другой нечестью.  Обладал Когюдей и многими талантами и подобно индийскому Богу Кришне, русскому Лелю, древнегреческому Орфею, повиливал цветами, лесами, птицами и лесными зверями. Мог по мере необходимости превратится то в орла, в мышь, то в нищего. Кто знаком с восточными Учениями знает, что возможностью становится невидимым для чужих глаз -обладали иогины высокого посвящения.  Идут годы и Алтай попадает под власть злобного Кара-Кулы, зятя Эрлика ( Сатаны).Разрушаются селения, полонятся люди, угоняется скот и молодой Когюдей понимает, что наступает его час для сражения с тьмой. Мать, благословляя, его на этот подвиг говорит:

 "Идя войной на силы зла.

 С умом свершай свои дела…

 Будь терпелив родной сынок.

 Пойми, всему приходит срок.

 Не норови каана скот

 Набегом- силой захватить

 Подумай как родной народ

 В края Алтая возвратить

 Каана не спеши убить,

 Оставить пепел от дворца.

 Реши, как мать освободить

 Как на Алтай вернуть отца.

 Коль море встретится - плыви

 Коль пропасти - перелети.

 Нужна сноровка - прояви.

 Нет выхода - найди пути.

 Будь справедлив в борьбе со злом

 И утверждай в бою добро.

 Громадину Сюмер-Улом

 Тогда поднимешь, как перо".

 Получив, благославление матери Когюдей отправляется на поиски Кара-Кулы. Много пришлось выдержать сражений, проявить находчивость и сообразительность, прежде чем добраться до стана Кара-кулы. Это и воины тьмы, и ядовитые моря, и злые звери, но всегда верным ему другом и помощником был его волшебный конь, от духа вод рождённый, дающий постоянно мудрые советы и помогающий в его праведной борьбе. В русских сказках мы тоже часто встречаем таких коней - это и конёк-горбунёк, и сивка бурка вещая каурка. Но не просто убить злодея Кара-Кулу, душа его далеко спрятана и смертным не дано погубить её и только Великие ламы, знающие о каждом живущем на земле, могут помочь ему в этом. На поиски Мудрых лам и священной страны Шамбалы или Беловодья, куда ходили алтайские староверы, отправляется Когюдей. Через горные перевалы Алтая в Гималаи везёт героя его верный мудрый конь. И вот перед ним эта чудесная страна

Горный Алтай

  Они то и указывают Кокюдею на то, что душа Кара-Кулы находится на созвездии Орион или созвездии Трёх Маралух (Олених) в брюхе одной из Маралух. И только призвав её на Землю и поймав её можно завладеть сундуком, в котором находится птица, а в ней душа Кара-Кулы, чем не русская народ-ная сказка о Кащее бессмертном. Благодаря совету Мудрецов и волшебному камню герой пленяет маралух и забирает у них ящик с душой злодея. Благодарные маралухи, за то, что он освободит их от этого проклятого золотого ящика, желают Когюдею счастливых дней в судьбе.  Побеждён главный приспешник Сатаны. Страх и смятение среди служителей тьмы, а освобождённый народ ликует.  Заканчивается повествование тем, что Когюдей, превратясь в звезду, уходит на небо, в созвездие Большая Медведица. Любопытно, что именно с созвездием Большая Медведица связаны многочисленные сказания разных народов мира, в частности, такие сакральные понятия, как Шамбала и Великие Учителя человечества.  Древнейшие познания алтайского народа непросты. Его космогония очень близка к древнеин-дийской, что указывает на глубину мудрости алтайского народа и на особенность данного места. В древнеиндийских пророчествах о конце Кали-Юги "Черного Века" так же говорится, как о времени освобождения и о приходе Калки Аватара Вишну и явится он из разверзнувшихся небес, "сидя на молочно-белом скакуне с обнажённым мечём, сверкающим как комета, для окончательного уничтожения всего злого, обновления творения и восстановления чистоты".  Конец каждой Юги называется "уничтожением мира", поскольку в каждый из этих моментов Земля меняет, свою внешнюю форму, погружая одни континенты, поднимая другие. Всё это связано с резкой переменой наклона оси вращения Земли.

  В мире всё свершается по Космическим Законам.

Глава 11. Шаманизм Алтая

Шаманизм — традиционное мировоззрение народов Сибири, является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. В Иркутской области и Бурятии образован Совет шаманских общин.

11.1.Истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере—предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека, имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6-3 тыс. до н.э.).Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов—помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. Большинство народов Сибири верили в духов—хозяев природы, населявших средний мир вселенной — горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа—хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов—хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей. Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно, железо) в атрибутике. Отличительной чертой южно—сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний — мир, где обитают божества—тэнгрии (девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами). На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов—тэнгриев, как злых, так и добрых, а через них он является предком "хаатов" и "заянов". Срединный мир — это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир — это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существует семь подземных слоев — миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик—Хан), которому служат духи—писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа "войдет" — сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении—Хранители семьи, рода, племени. Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа — hүнэhэн/сүнэс, которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением, в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлик-хан, от которого почти невозможно избавиться. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Вечного Синего неба, например смерть от удара молнии или нападения волков, которые считались собаками или посланцами небожителей. Шаманисты считали, что от сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось hүнэhэн арляа — душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Также живой человек, в силу различных обстоятельств, будучи перенесшим несправедливые мучения, мог перевоплотиться в подземного заяна и мстить в таком виде обидчикам. Считалось, что после смерти душа переносится в иной мир, где находит своих, ранее умерших друзей, близких, знакомых. Души покойников, по представлениям шаманистов, могут быть ходатаями в том мире перед небожителями о своих живущих родных, поэтому необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряды в их честь — удха узуур, дайдын үбгэд и т. д.Хоронили буряты своих умерших в земле, в деревянных гробах, в которые клали личные вещи покойного, деньги, брызгали спиртным, провожая родных в последний путь. С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям — хоног (поминки) на 3, 9, 40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день.Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю. Места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными.

11.2.Шаманское вероучение

К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:

Культ и почитание Огня (Ут — в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен — позже, Сахала хатан — сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг — это святилище любого гэра (дома).

  Культ и почитание духов, именуемых "Монгол—Бурхан", или их ещё называют "Айл—Убгэд Хамгад", которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству. Очевидно, эти устоявшиеся заклинания им ещё раз подтверждают то, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Также это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII—XIII веков.

 Культ и почитание Духов великих предков — онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.

    Культ и почитание Духов—владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами, низшие из них становятся хозяевами каких—либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.

 Культ и почитание Духов—заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций. Ими могут быть духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол—Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.

    Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус—шудхеров, мангатхаев), победивших их и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость. Хотя вестники богов—тэнгриев их звали обратно на небо к вечному блаженству, предупреждали их, что, оставшись на земле, они станут смертными. Но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д.

  Культ и почитание самих богов небожителей — тэнгриев, их 275 — говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев—бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.

  Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.

 Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог — творец—создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог, от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых, так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!", что означает в переводе: "Высокое Небо — отец наш родной! Земля широкая — наша мать!".

Им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений, сами люди также проходят очищение огнем, сжигая в нем душистые травы; "ганга" — богородскую траву, "нэхэрхэн" — можжевельник, очищают еще "едоо" — корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому—нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело они едут душевно уверенными, ибо им покровительствуют божества — тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.

Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции, уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду—племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух—божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Отсюда и название — обряд повязывания "залаа". Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области.

11.3.Степени посвящения шаманов

В прошлом ольхонские и все бурят—монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения, в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса—медитации, сновидений:

    Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) — это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ещё называли "Хуурай боо" — сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.

  Дуhалгын боо — имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли "Нойтолhон боо" — обмочённый шаман. Капал вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.

  Хаялгын боо — имеющий право совершать — брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов — родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения "Зухэли" козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе "Манжилайтhан боо",он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.

 Ёдоотой боо — получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё "Ёhотой боо" — законный шаман. Принявший присягу у священного места. Его обливали водой 9—ти ключей при посвящении.

 Хэсэтэ боо — получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать иные миры на мифическом олене—бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри — небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней—сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его называли "таримтай боо".

 Хорьботой боо — получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют "шэрээтэй боо"; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа "онго" используя для этого свой посох—хорьби с холбого—хойлго.

  Майхабшитай боо — получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей "табан хушуута ан", шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли "оргойто боо"; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.

 Дуурэн боо — "имеющий всё", то есть несколько бубнов, шаманских тростей—посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и "науку", то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.

Заарин боо — высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли "тэнгэри дуудашан", что означало "призывающий Небожителей—Богов", способен был левитировать — подниматься, парить в воздухе (в состоянии "онго") выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту — необременённость земными прегрешениями.

Все эти степени в целом условны, и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса—экстаза, до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.

11.4.Духи шамана

Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передаётся? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте, в качестве примера, рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому, шаманизм, и в наши дни привлекает внимание. Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духов - заболеваний своими силами или с помощью Духов - помощников. По-определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями. Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много зрителей. Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лёжа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки. Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, тёплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера, словно создаёт энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс. Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни. После обнаружения Духа, он кладёт на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняете его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашёл в ловушку, шаман убирает её, а затем закапывает. В своей работе шаман старается использовать Духов - помощников, т.к. Дух - заболевания может оказать сопротивление. Дух - помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух болезни можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть - у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький - то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Змея попадает в организм больного очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается. Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце, вероятно, с развитием депрессии - черепашка растёт и, может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжёлое психическое заболевание.Дух ишиаса выглядит, как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно <носит туда травку крольчихе с крольчатами. Вылечить такого больного не просто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех крольчат убрали, или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти животные. Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие. Дух псориаза это - рыбы. Существа в виде рыб - вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи - помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе, при явлениях панкреатита, можно найти больших ящеров - варанов. Эти ящеры издают звуки, похожие на вздохи. Всё равно сдвинуть с места эту громадину невозможно. Своими вздохами они как бы говорят: зря стараешься. Он прав лишь тогда, когда у шамана нет подходящего духа - помощника. Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде водяных жуков. Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение очень и очень сложно. Так и шаманам работать с такими заболеваниями не просто. Очень тяжёлое заболевание - это онкология. Шаман видит его как краба. Выгнать его из человека практически невозможно. Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят - можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов - помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов - помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать - тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведёт себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое своё действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдёт успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется чёткая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а дух - постоянен. Ни что не изменит его суть. Духи так же могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определённой направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идёт на выполнение определённой задачи. Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами - деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски Духа шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в лес, шаман приветствует его, рассказывает цель своего путешествия и просит помочь лес в поисках Духа. После этого, он входит, и ноги сами ведут его к цели. В начале пути не удаётся остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, поток мыслей превращается в ручеёк. Потом наступает момент потери ориентации во времени и, даже месте. Шаман, как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удаётся поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать. Шаман может лечить человека, воздействуя на Духа хранителя человека. У каждого человека есть Дух-Хранитель. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идёт на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое создание. С помощью своих Духов-помощников он накачивает это полуживое создание энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

11.5 .Женский шаманизм

Среди алтайцев особым статусом пользуются женщины-шаманки. Подтверждением этого является и то, что в древних эпосах, сказках и легендах часто присутствует женщина-шаманка, которая может помогать как положительному, так и отрицательному герою. Их не обязательно называют именно шаманками, но они выполняют их предназначение и наделены необычными и мистическими способностями.В настоящее время, алтайцы считают, что женщины в области шаманизма все же слабее мужчин из-за необходимости рожать и воспитывать детей, поэтому они не могут полноценно заниматься камланием, пока не вырастят и не воспитают детей.Если шаманская болезнь начинает проявляться у девочек или девушек, то им начинают помогать более зрелые и опытные шаманы, которые направляют юную шаманку на ее дальнейший шаманский путь. Хотя, как правило, шаманки, которые начали камлать с раннего возраста, не имеют семью и детей.Алтайские шаманки по большей части занимаются лечением, предсказывают и корректируют судьбу человека.Чаще всего шаманский дар передается по наследству. Это могут быть как прямая, так и боковая ветви родства. Если же шаманка получает свое умение, как со стороны отца, так и со стороны матери, то ее мистическая сила увеличивается в два раза, то есть она получает удвоенную шаманскую силу.Несмотря на мнение о том, что мужчины-шаманы во многих вещах превосходят женщин, число желающих попросить помощи у шаманки достаточно велико. Здесь большую роль играет «сарафанное радио», используя которое люди делают выбор чаще, чем, ориентируясь на половую принадлежность специалиста.Несмотря, на свою шаманскую практику, шаманки не являются «избранными» в повседневной жизни. Также как и обычные женщины, они кормят семью, ведут хозяйство, воспитывают детей.

11.6.Шаманизм и буддизм

В Бурятию буддизм проник в XVI—XVII вв., в форме ламаизма — школы “Гелукпа”. Официальное внедрение и укрепление буддизма в Бурятию усилилось после прибытия в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам. Сам факт смены религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, тенденции "феодализации" общинно—родового уклада. Установление ламаистской конфессии в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии происходило по испытанной тибетской матрице обращения в буддийскую веру номадов — шаманистов. В Бурятии становление новой религии прежде всего, столкнулось с противодействием шаманов, что вызвало ответные репрессивные действия: ламы с помощью полиции (как официально признанная царизмом религия бурят) преследовали шаманов, арестовывали, высылали и т.д. Устраивали массовые сожжения онгонов и других предметов шаманского культа.В XVII в. проповедники Нэйджитойн и Зая Пандита, последователи учения Дзонхавы, пользуясь поддержкой феодальной верхушки, с большим успехом пропагандируют учение секты желтошапочников среди монголов и ойратов, действуя на народные массы не только силою убеждения, но и льготами и подарками, а также репрессиями по отношению к шаманам и шаманистам. С этого времени ламаизм—буддизм быстро занимает господствующее положение, а шаманизм клонится к упадку и почти совершенно исчезает в Монголии.Иркутские буряты в гораздо меньшей степени приобщились к учению Будды. Наиболее известные шаманы и шаманки, изгнанные с родных мест Монголии и Бурятии, переходили через Байкал на иркутскую сторону, которая всё ещё оставалась шаманской, и здесь приложили все свои усилия для возрождения шаманизма, обучая даже детей шаманским призываниям, передавали им мифологические и родословные предания, бесценные знания шаманской практики, которые в годы Советской власти были сведены к минимуму, но остались в народной памяти предания.

11.7.Шаманизм и православие

Первоначально крещение бурят совершалось в XVII в. насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально—крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.В ходе обращения бурят в христианскую веру шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И, возможно, лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах.Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлась двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по—своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов—покровителей вселенной.Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека. Таким образом, в Бурятии на протяжении веков сложились две главные религиозно—этнические группы. Западные буряты в Предбайкалье придерживались шаманизма и православия, но не желали принимать буддизм, хотя в конце ХIХ в. буддистские проповедники были очень активны в этом регионе. Восточные буряты в большинстве своем исповедуют буддизм, легко переходят в христианство, а шаманизма не приемлют. Некоторые буряты исповедуют синтез буддизма и шаманизма.

11.8.Современное состояние

Современный бурятский шаманизм несколько утратил свои функции, упрощён и деформирован. Тесное соседство с русским населением и влияние христианства  на шаманизм сказалось, прежде всего, на её культовой системе, в том числе на календарных сроках устройства обрядов. Постепенно установилась традиция приурочивать тайлаганы к христианским праздникам: к Петрову дню, к Ильину дню, к Покрову и т.д., а в Советское время к срокам шаманских обрядов проводили праздник Сур—Харбан. С наступлением лета буряты  проводят тайлаганы в своих семьях, сёлах, районах, родах и т.д., местные шаманы сами устанавливают сроки своих обрядов, лишь после этого проводят тайлаганы более высокого уровня.

Сейчас, в период религиозного ренессанса, многое делается для того, чтобы сохранить его  регулирующие социальные функции. Тайлаган, сасали,  тахил, хэрэг, хаялга, мургэл – эти основные виды обрядов сегодня практически забыты. Смысл их понятен далеко не всем.

В мае 2008 г. в Иркутске был создан Совет шаманских общин Прибайкалья как консультативный и координирующий орган. Он призван вести работу по просвещению населения в области знания и соблюдения древних бурятских обрядов. Совет выполняет объединяющую функцию и призван сохранять и восстанавливать обрядовые традиции бурят. В совет шаманских общин входит 12 человек. Они курируют все шаманское движение в Прибайкалье, включая Тункинскую долину. Совет шаманских общин с 2009 г. по 2011 г. возглавлял Олзоев Игорь Владимирович.

По всему Восточно—Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан—дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные "сэргэ" — символические коновязи, к которым, согласно преданиям, привязывают своих волшебно—небесных коней шаманские Тэнгрии—Боги и Духи Предков, которые с укором смотрят на своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи.Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет многотысячный общеольхонский тайлаган, и его открывал старейшина Орбодоев Орлооб Орбодоевич. На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи—тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения Ольхона бытуют многие мифы и предания.В январе 2011 г. в поселке Бохан Усть—Ордынского Бурятского округа Иркутской области открылся Центр изучения древнейшей в Бурятии религии — шаманизма. Центр возник на базе филиала Бурятского госуниверситета. Изучение шаманских обрядов планируется не только на территории Иркутской области, но и в Бурятии, Агинском округе, Монголии

                                                         Заключение

Легенды, прежде всего, - это носители традиций и культуры живущего в Горном Алтае народа. Но давайте спросим себя: а много ли мы знаем об этом народе, об этих местах, визитная карточка которых уже давно гуляет в Интернете? А ведь именно легенды несут колоссальную информацию об этом. Легенды и жизнь. Кажется, что два этих слова ничего общего не имеют, больше того, даже исключают друг друга. Ведь в жизни сплошь и рядом происходят факты достоверные, а легенды - это нечто противоестественное с точки зрения нормального человеческого восприятия. Но если внимательно читаешь легенду, легко убеждаешься в том, что, жизнь тесно связана, переплетена с легендами, а найти черту их разделяющую часто бывает не так-то просто. В легенде автор никогда не называет своего имени, но рассказывает о своем народе, о его правителях, мудрецах, о бедствиях, испытаниях. Алтайский эпос, созвучный первозданному и прекрасному миру природы этого горного края, по своему человеколюбию, широте мысли и охвату времени и пространства не уступает самым выдающимся образцам мирового фольклора. Сквозь века пронес народ в своем сердце песенные сказания об алтайских богатырях. В давних алтайских легендах, конечно наиболее ценных для этнографов и фольклористов, авторам абсолютно чужда нормальная логика. В таких легендах герои без тени смущения повествуют о поединках людей с чудовищами, злыми духами. На сцене, как правило, в противовес им присутствуют и добрые духи, карающие провинившихся за нечестивые поступки. Алтайские легенды — это увлекательные истории, позволяющие по-новому взглянуть на географию и историю этого края. Известны случаи, когда описанные в легендах события и географические особенности края подтверждались современными учеными. Практически с каждым природным или историческим объектам региона связано то или иное древнее сказание, а то и сразу несколько.

Список литературы

1.Алтай-Бучай. Алтайский народный эпос. Героический эпос народов СССР-М.: Просвещение 1988

2.Козлов, К. И. Чейнеш и Карабаш. Алтайская  легенда. – Барнаул: Алт. кн. изд-во, 1971

3.  Зинченко Л.Н., Федорова И. В.  Легенды и сказки Алтая   – Барнаул : БГПУ, 2008.

4.Маадай-Кара. Алтайский  героический эпос- Барнаул:  Сиб. огни, 1977

5. Таштамыдпева, Е. К. Алтын-Бизе : Героич. сказание  – Барнаул : Алт. кн. изд-во, 1965.