Проект "Народные праздники в нашей семье"

Информационно – творческий проект

«Народные праздники в нашей семье»

Цель исследования: вчера и сегодня моей семьи.

Задачи исследования:

• Изучение обычаев и традиций нашей семьи в призме прошлого;
• Изучение литературы по этнографии своего народа;
• Приблизиться к этнокультуре своего народа.

В своей исследовательской работе я попыталась ответить на волнующие меня вопросы: насколько глубоко сохранились этнические традиции и обычаи в нашей семье? Следуем ли мы этим традициям? Передаются ли они из поколения в поколение?

Методы исследования: работа с научной литературой, наблюдения, анализ, беседа.

Продукты:  творческая работа, участие в конференции, презентация, портфолио.

План:

1. Сагаалган – праздник Белого месяца
2. Стремительный как звон стрелы, радостный как песня и танец – праздник Сурхарбан
3. Грандиозные межплеменные Ердынские игры
4. Участие в конкурсах, конференциях

Семейный  быт бурят в прошлом строился на основе веками выработанных традиций, обрядов и обычаев. Многие обычаи и традиции сохранились и по сей день.

Ольхон, Ольхонская земля... край заоблачных заснеженных гор, бескрайних лесных просторов и степей, стремительных горных рек; сторона, овеянная легендами, поэтическими мифами, романтическими событиями...

Именно здесь я и живу.

Название Ольхон произошло от бурятского слова «ойхон», олицетворяющий божество и святость края.

Ольхонский район занимает центральную часть западного побережья Байкала. Он включает в себя самый большой остров Священного моря - Ольхон, отсюда и пошло название самого района. Район занимает площадь равную 15,9 тыс.км2 с населением около 13 тысяч человек, в основном буряты и русские. Главное занятие сельское хозяйство и рыболовство.

Это один из прекраснейших уголков района - озеро Байкал. Уникальность природной среды и притягательная сила Байкала, способствовали зарождению здесь истории и развитию курумчинской культуры курыкан и хори-предков якутского и бурятского народов, слиянию культур таежных и степных племен, сочетанию лесных и степных центрально-азиатских традиций, обычаев и обрядов. Каждый народ оригинален и неповторим, и созданный им фольклор, язык, лучшие традиции, творения искусства несут черты своеобразной самобытности, обогащая, внося свой вклад в сокровищницу мировой, общечеловеческой культуры. У коренных народов Прибайкалья, так же, как и у любых народностей есть свои народные праздники. Каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями. Само происхождение того или другого празднества, содержание и цель их решительно отличается от каких-либо праздников других народностей, потому что большая часть народных праздников возникла в глубокой древности. Так как в Прибайкалье коренное население - буряты, естественно, что и обычаи и обряды праздников также носят национальный характер. Но это ни коим образом не умаляет интересы, обычаи и обряды других народностей населяющих Прибайкалье. В современное время эти праздники приобрели статус не только бурятских национальных праздников, но его отмечают и все народности живущие здесь, К этим праздникам относят в первую очередь три больших праздника, которые празднуют все от мала - до велика, это: Сагаалган, Сурхарбан и возрожденные в 2000 году Ердынские игры (Ердойн наадан). Хочу подробно остановиться на каждом из них.

Сагаалган

В праздник Белого месяца, как у нас повелось.

Людям надо бы встречаться, чтоб светлее жилось.

Чтоб убавилось горя, чтоб тучнели стада,

Чтобы небо над взгорьем голубело всегда

Баир Дугаров

Главным торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган - праздник Белого месяца. Название происходит от слова «Саган» - белый. Из глубокой старины пришла к нам эта народная традиция. Она свято почиталась бурятами, собирала их в дни Сагаалгана. Люди желали друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра.

Когда февральский снег еще ослепительно ярок, на земли Бурятии, Калмыкии, Тувы... во многие страны Центральной, Восточной и Южной Азии приходит Новый год по лунному календарю, время завершения годового хозяйственного цикла у скотоводов, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление, а вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. Это время массового приплода у скота, начало изобилия молочной пищи. Молочный продукт — основная пища скотоводов. Отсюда и название Сагаалган, как праздник молочной пищи у бурятского народа связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты.

Сагаалган празднуется самым торжественным образом и у народов Прибайкалья. Сагаалган в старину считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Один из потомков - держателей трона Чингисхана перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы. Сейчас Сагаалган празднуется в конце зимы. Он длится тридцать дней – лунный месяц.

Люди заранее наводили чистоту дома и в ограде. Доставали нарядную одежду и запасались молочной пищей. Впрок лепили много поз и готовили молочную водку. На рассвете буряты выходили на улицу и устраивали моление духам предков, а также с раннего утра принимали участие в первом молебне Нового года. Вечером буряты молились буддийским божествам, которые развешивали на северной или северо-западной стене дома (юрты). Раскладывали кусочки лучшей почетной пищи перед фигурками или изображениями богов. Потом начинали поздравлять друг друга. Первым поздравляли самого старшего в семье. Потом ходили по родственникам и поздравляли их. Тоже сначала – к самым старым людям улуса. Обменивались праздничными шарфами (хадаками).

Новогоднее приветствие особенное. Младший подходит к старшему и протягивает руки ладонями вверх, показывая готовность принять все хорошее от старшего. А старший кладет свои руки на руки младшего ладонями вниз, показывая, что готов отдать это. Потом младший дарит старшему подарки – шарф (хадак) или деньги. Старший тоже что-нибудь дарит младшему.

Вечером молодежь разжигала на улице большущий костер и всю ночь плясала, пела и веселилась.

В это время все люди прибавляли себе год к возрасту. Вот такой всеобщий день рождения получался. Буряты считали возраст человека с момента зачатия. В наши дни мы также в нашей семье отмечаем этот праздник.

Накануне праздника собираем и выбрасываем ненужные старые вещи накопившееся за год, так как считается, что они несут плохую энергетику и что вместе с ними уйдет все плохое. Всей семьей готовим традиционное и самое излюбленное блюдо – позы. Готовим их в большом количестве, так как в этот день собираемся всей семьей и принимаем много гостей: родственников, друзей, соседей. Наиболее насыщенными событиями считаются первые три дня. Но весь месяц считается праздничным, и мы продолжаем хождение по гостям, обмениваемся приветствиями и подарками в честь Белого месяца.

В современное время праздник Сагаалган отмечается около 20 дней, в которые проводится целая серия обрядов, посвященных двенадцати чудесам Будды. Характерным элементом праздника является обряд, который проводится в храме в канун праздника. Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год Новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста прокатать тесто по всему телу, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, И все плохое сгорит в костре.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

Праздник Сагаалган продолжает широко бытовать в народе. В нашей деревне праздник носит широкий демократический характер. Почти каждая семья заранее готовится к нему, справляет обновы, запасает продукты, наводит порядок и чистоту дома, готовится к приему родных и близких, а также соседей или товарищей. В свою очередь кто-то из семьи собирается навестить своих родственников, детей и внуков.

В день праздника обычно навещают друг друга, особенно дети родителей (если живут отдельно), младшие старших, поздравляют с праздником, желают здоровья, долгих лет жизни, счастья и всяких благ, одаривают, угощают (см. приложения 1,2)

Сурхарбан

Одним из самых любимых праздников нашей семьи является Сурхарбан.  Сурхарбан это обряд почитания земли и, как правило, праздник проходит летом. Готовимся к этому празднику загодя: шьем новые наряды, готовимся к конкурсам, состязаниям, танцуем Ёхор. Раньше на Сурхарбан допускались только мужчины независимо от возраста и положения, а также  незамужние женщины, но со временем обычай смягчился, и теперь до праздника допускаются все желающие. В день праздника жители всего района собираются в местности Хуторук для проведения народных гуляний в честь праздника. И мы всей семьей также выезжаем туда. Здесь можно увидеть бурятские национальные костюмы, украшенные юрты, состязания борцов, скачки на лошадях,  стрельбу из лука, услышать мелодичные народные песни. Каждый род или улус стремится выдвинуть своих борцов, мэргэнов и наездников, танцоров и певцов, чтобы одержать победу.

В старину так проводились отборы воинов для войск ханов и нойонов. Ловкость, меткость, сила были просто необходимы в прежние суровые времена. Подготовка к состязаниям тоже была очень важна и играла роль военно-спортивных тренировок. Победителю присваивался почетный титул, в честь него исполнялась особая хвалебная песня. В далекие времена победитель получал кроме славы, большие призы – сотни голов скота, и это, конечно, было дополнительным поводом для борьбы. Коню – победителю брызгали молоком на голову, когда он совершал круг почета.

Сила ценилась выше меткости,

Сурхарбан (стрельба из лука) - это состязание метких, сильных и быстрых. Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам - духам местности. «Небо - Отец, Земля - Мать!» - восклицал, спешившись с коня, человек и раправлял прибитую копытами траву. После молебна в степи наступал черед игрищам и состязаниям - стрельбе из национального и спортивного луков, бурятской борьбе и скачкам. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы народа со всей округи.

Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в бурятской борьбе, который исполнял танец в ее честь. Борьба всегда была украшением Сурхарбана. Привлекательна она тем, что в национальной борьбе не всегда выигрывает сильнейший. Нужна еще и ловкость, правила неумолимы, коснулся рукой земли выбыл из турнира. Наградой победителю - живой баран, которого он уносил на руках под восторженные крики зрителей. Все эти обряды сохранились и по сей день. Таковым он остается и сегодня под названием Сурхарбан.

В последние годы этот праздник на Ольхоне превращается в грандиозный культурно-спортивный форум. Праздник этот проходит во всех деревнях Ольхонского района, затем общенародный праздник в конце июня, как обычно празднуется в местности Хуторук недалеко от районного центра. Открытие праздника обычно сопровождается большим самодеятельным концертом, затем проходят различные конкурсы: смотр юрт поселений, конкурс красавиц «Дангина», конкурс национальных блюд, конкурс на лучший ехор (бурятский хоровод), скачки на конях, борьба, стрельба из лука, спортивные состязания (приложения 3,4).

Ердынские игры

Среди прибайкальских бурят широко бытует предание о грандиозных межплеменных играх, которые в старину проводились ежегодно на правом берегу реки Анга, впадающей в Байкал, всегда в одном и том же определенном месте - вокруг горки Ехе-Ерд, представляющей собой большой холм почти идеально-правильной полушарообразной формы.

Курган возвышается в центре долины Анги, окруженной с трех сторон горами и обращенной четвертой стороной к морскому простору Байкала.

«Ердойн Наадан» - именно так назывались в глубокую старину игры, которые устраивали буряты в эпоху «зэгэтэ аба», то есть во времена, когда они проводили грандиозные облавные охоты на зверей вместе со своими ханами и нойонами, наверное, еще до Чингисхана и позже, вплоть до 17-18 веков.

Ердынские игры были своеобразной олимпиадой, где проходили «урилдаан» - скачки на конях, «барилдаан» - борьба бурятская, «сурхарбан» - стрельба из лука., т.е. проводился своеобразный смотр народно-песенного творчества. В дни Игр сюда, на берег Байкала, съезжались десятки выдающихся народных певцов, музыкантов и танцоров. Сказители «улигерши» в своих хвалебных песнях «магтаал» воспевали особо отличившихся, слава о которых расходилась по обе стороны Байкала, ведь герои Игр впоследствии оставались в памяти народной, сложенных в их честь песнях. Разносилась по степям добрая весть о лучшем скакуне и всаднике, который в трех скачках (галопом, рысью, иноходью) был первым. Коню присваивали имя «хулэг-морин», что значит «летящий конь». Меткий стрелок из лука получал пожизненное прозвище «мэргэн», что значит - не знающий промаха. Самый сильный, поднявший самые тяжелые камни, назывался «бухз», что значит - «крепкий, мощнотелый». Славных сказителей «улигерши» приглашали потом на пиршества знатнейшие нойоны и ханы, их почитал народ...»

На Ердынские игрища приезжало очень много молодежи. И на этих играх сильные и ловкие парни находили себе хороших и красивых жен. А хорошие и красивые девушки находили себе достойных мужей.

Безусловно, Ердынские игры приурочивались к важнейшему ежегодному великому и священному «тайлагану», именующемуся «Дэлхэй дайдын мургэл», т.е. религиозно-культовому обряду с жертвоприношениями, молебствованиями и играми.

Игры проводились ежегодно в одно время (в начале лета на шестой день по лунному календарю бурят-монголов) и длились шесть дней и шесть ночей. Правда, по другой версии это случалось два раза в году - весной и осенью Место же было неизменно одно и то же - вокруг горы Ерд, в устье речки Анга, в двух километрах от впадения ее в Байкал и в восьми километрах от нынешнего села Еланцы. Многие тысячи людей водили вокруг горы Ерд хоровод - ехор шесть дней и ночей - так по крайней мере, гласит предание. Съезжались сюда с восточного и западного берегов Байкала представители разных бурятских племен и родов - эхириты и булагаты, хоринцы и сэгэнуты, хэнгэлдэры и буянгуты... эти игры, надо полагать, были не просто увеселением, а общебурятеким обрядом в честь верховного божества, ради чего и стоило каждый год совершать многодневные и многотрудные паломничества. В общий обряд входили жертвоприношения и молебства, а потом уже игры. Молились и приносили жертвы духам - хозяевам священной горы Ерд и скалы Айя. К этой скале имели право подходить и молиться о благе бурят только посвященные жрецы (белые шаманы) и почтенные и уважаемые старейшины родов. Они возносили хвалу верховному богу - творцу Айя и его супруге, богине земли Ерд, а также сыновьям западных тэнгри - духов воды, Гэрэл -нойону и его жене Туяа-хатан.

Для проведения такого, как бы теперь сказали, общенародного праздника, естественно, требовались большое мировое дерево и большая вода. Ердынская сопка, вокруг которой плясали ехор, и представляла такое мировое дерево, а устье Анги с Байкалом - большую воду. Культ названных божеств был не случайным - он перешел к бурятам от их предшественников - народа курыкан.

Как рассказывают предания, в ту давнюю пору в этих местах жил богач Даагай-баян (или Дали-баян), который даже не знал счета своим овцам. Поэтому он загонял овец на остров посреди Анги, и, если они заполняли его весь, значит, его богатство не уменьшалось. Так вот в дни Ердынских игр Даагай-баян приказывал своим слугам вынести из своих амбаров шкурки белых ягнят и покрыть ими священную гору, и она становилась посреди лета белоснежной...

Так вот некогда проходили знаменитые игры, которые спустя столетия начали возрождаться в священном месте Хуторук у горы Ерд. Впервые после огромного перерыва во времени эти Игры прошли летом 2001 года, они возродились, как Международный этнокультурный фестиваль. Одним из главнейших компонентов на празднике был и есть круговой танец ехор, который начинают женщины и девушки. Для того, чтобы игрище состоялось необходимо одно условие: участников должно собраться не менее семисот, чтобы они, взявшись за руки, могли опоясать горку, замкнув хороводный круг вокруг него. Почему же именно 700, да потому что длина по подножию горы составляет семьсот шагов. В случае если собиралось меньше народа и круг не замыкался, игры вовсе не проводятся - считается, что состоялся плохой наадан. Ведь замкнутый круг всегда был древнейшим оберегом от злых сил и гарантией благополучного исхода обряда. От тысячи танцующих ног вокруг горы Ерд даже образовалась тропа.

Понятно, что торжественность усиливается еще в большей степени от такого влияния массы народа с целями такого высокого нравственного и религиозного направления (приложение 5)

Литература.

1. Ольхон.     Священный     танец     орла.      Ред. коллегия:     А.Б.Иметхенов, Э.З.Долхонова, Р.И.Белеева, А.А.Харнутова.
2. Ж. «Время странствий», 2007г.
3. Газеты «Рассвет»
4. Газеты «Байкальские зори»
5. Материалы школьного музея.
6. Ж.Земля Иркутская.
7. Сагаалган. Выпуск 1. Улан-Удэ. 1991.
8. Б.Цибиков.  Вопросы преодоления пережитков прошлого и становления новых обычаев и традиций. Улан-Удэ. 1969.
9. В.Алагуева. Золотая книга о бурятах. Изд. ОАО Республиканская типография. Улан – Удэ. 2006г.
10. Александрова З.С., жительница д.Алагуй
11. Шигаева А.И., жительница д.Алагуй
12. Рыкова П.Г., уроженка д.Алагуй
13. Тарнуева Н.А., уроженка д.Алагуй
14. Бартасова Г.Г., уроженка д.Алагуй