«Интернат или кочевая школа: образование будущего»

«Интернат или кочевая школа: будущее народов Севера»

Селиверстова Неонила Игоревна

Российская Федерация

Министерство образования

ЯМАЛО-НЕНЕЦКИЙ АВТОНОМНЫЙ ОКРУГ

Муниципальное образование Ямальский район

п. Мыс Каменный

Муниципальное казённое учреждение общеобразовательная школа-интернат

«Мыскаменская школа-интернат среднего (полного) общего образования»

6 а класс

 Содержание

стр.

1. Введение………………………………………………….……………………………2- 4
2. Основная часть

1. История справка ……………………………………………………..…..….………...4 -5

а) «Красные Чумы» советских времён;……………………………..…….…...………. 4

б) школы - интернаты советских времён;…………………………..…….………….....5

2. Последствия системы интернатского обучения. ….……………….…..……………5-6
3. Кочевая школа – будущее коренных малочисленных народов Севера…………....6-8
4. Результаты беседы с воспитанниками интерната п. Мыс Каменный…………..…8-9

3. Заключение………………………………………………………………………….....…9
4. Список литературы…………………………………………………….……………….10
5. Приложение…………………………………………………………………….…….I-VII

«Интернат или кочевая школа: будущее народов Севера»

Селиверстова Неонила Игоревна

Российская Федерация

Министерство образования

ЯМАЛО-НЕНЕЦКИЙ АВТОНОМНЫЙ ОКРУГ

Муниципальное образование Ямальский район

п. Мыс Каменный

Муниципальное казённое учреждение общеобразовательная школа-интернат

«Мыскаменская школа-интернат среднего (полного) общего образования»

6 а класс

1. Введение. «Сейчас в России живет сорок пять малочисленных народов, примерно двадцать пять из них кочуют на севере Сибири и Дальнем Востоке. Правда, последние полвека сохранять образ жизни, который тысячелетиями вели их предки, российским кочевникам становится все труднее. Ни колонизация русского Севера Ермаком, ни насильственная христианизация в течение нескольких веков не смогли сделать то, что удалось осуществить за несколько десятилетий советской системе образования - поставить живучих северян на грань исчезновения. Когда коренные народы Севера заставили платить ясак (дань в два соболя), они стали проворнее охотиться. Когда разрушали их идолов, они уходили из тайги в тундру, научившись жить там, где никто не живет. Но когда вертолёты и «моторки» стали увозить детей в школы-интернаты, родители оказались беспомощными. И теперь их интересы должно отстаивать новое российское государство», - считает директор Музея кочевой культуры, методист Лаборатории народоведения и межкультурной коммуникации Московского института открытого образования Константин Куксин^[1]. 

Каждый год власти Ямала тратят на школы - интернаты гигантские суммы. В конце августа — начале сентября начинается «спецоперация» по доставке детей малых народов в школу. (Приложение I.) Найти стойбище в тундре — все равно, что иголку в стоге сена. Тут карты не помогут. Путь летчикам указывает оленевод, который вырос в этих местах. Вертолет не глушит двигатель, а оленеводы собираются как по тревоге. Ведь время — деньги. (Приложение II.) Маленьким ненцам для адаптации к основам современной цивилизации нужен минимум год. Многие здесь и телевизор-то видят в первый раз в жизни. Ненцы старшего поколения считают, что интернат делает из маленьких оленеводов городских лентяев. Но лень — это еще цветочки. Молодые ненцы стали забывать национальные традиции, теряют связь с тундрой. Родители недовольны. Местные власти думают над тем, как сделать образование доступным для каждого оленевода и при этом постараться не отрывать его от тундры и любимых оленей. На наш взгляд, основной проблемой является отказ молодежи жить по заветам предков, вести семейно-родовой уклад жизни, заниматься традиционными видами национального промысла. Это обусловлено тем, что детей северян-кочевников, охотников, рыболовов отрывали от семей и отправляли на обучение в интернаты. Получив среднее образование, подростки редко возвращались в стойбища. Уже к 2004 году эта тревожная тенденция стала особенно заметна: многие родители, ведущие кочевой образ жизни и занимающиеся традиционной экономикой, отказывались отдавать своих детей в интернаты. Выход видят в развитии кочевых школ. Поэтому тему для исследовательской работы «Интернат или кочевая школа: будущее народов Севера» мы взяли неслучайно. Одной из форм организации образовательного процесса коренных народов Севера может быть кочевая школа^[2]. Поэтому тему считаем актуальной. Цель: выяснить, что лучше для детей коренного малочисленного народа: обучение в интернате или в кочевой школе. Для достижения цели необходимо было решить следующие задачи: изучить историю внедрения образовательного процесса на территории народов Севера; проанализировать результаты беседы с учащимися школы-интерната пос. Мыс Каменный; сделать предположение о создании кочевой школы в Мыскаменской тундре. Доказательства для решения задач можно получить при помощи следующих методов исследования: поиск информации по этой проблеме в литературных источниках и в интернет-ресурсах; обработка результатов беседы с учащимися школы-интерната пос. Мыс Каменный. Изученный материал позволил выдвинуть гипотезу – предположим, что в кочевой школе, с одной стороны, юные северяне сохраняют и на новой современной технологической основе осваивают секреты традиционного труда оленеводов, рыбаков и охотников, с другой же стороны, даже проживая и обучаясь в тундре, они не замыкаются в северном пространстве, а приобщаются к благам цивилизации, становятся полноправными членами мирового сообщества. Все это даст возможность юным северянам быть востребованными. Объектом исследования является реализация проекта «кочевой школы», а предметом исследования являются процессы, происходившие в образовательной структуре. Новизна результатов исследования состоит в том, что дана не только оценка кочевой школе, но и предложена исследовательская работа по формированию у подростков осознанного выбора кочевой школы или интерната. Практическая значимость состоит в том, что поскольку вопрос среди народов Севера  о внедрении программы кочевой школы очень значимый, то данную работу можно обсудить на классных часах, внеклассных мероприятиях и родительских собраниях с целью профориентации и осознанного выбора интерната или кочевой школы в будущем.

II.1. Основная часть. Историческая справка. Ненцы — один из коренных

народов Севера России,  приспособившихся жить в крайне тяжелых условиях полярной тундры. Их основное занятие — оленеводство. Хотя сказать так — ничего не сказать. Оленеводство — это не просто занятие: смысл и стиль жизни. А Олень — Главное Существо мира, Центр Вселенной. Кочевая жизнь ненцев подчинена ритму жизни оленей. Ненец без оленя — не «ненец», т.е. не «человек». (Приложение III)

Спустя столетие тундра остается местом, куда могут попасть немногие. Некоренное население (геологи, нефтяники) оказывается здесь лишь по производственной необходимости. Вертолет прилетает сюда крайне редко: школьный – увозит детей в школу-интернат и привозит их обратно, санитарный – помогает больным, плановый – завозит продукты, товары, почту. а) «Красные Чумы» советских времён. Самобытность жизненного уклада коренных малочисленных народов Севера, климатогеографические особенности территории проживания, отдаленность и труднодоступность – вот факторы, которые ставят жителей тундры в неравные условия с другими потребителями информации. Как приблизить информацию к такому специфическому потребителю? Как утолить информационный голод, который этот потребитель испытывает? В тундре нет дорог, а местность труднопроходима. Выход из создавшегося положения нашли еще в советские времена. (Приложение IV).  С образованием Ненецкого округа в 1929 году стали создавать передвижные бригады под названием Красные Чумы «в целях лучшего экономического и культурного обслуживания женщин-националок». В Красных Чумах работали заведующий, медработник, культработник, учитель ликбеза. Была своя библиотека, свои олени и обозы, позже – кинопередвижка, фильмы. В их распоряжение поступало большое количество газет и журналов. Регулярно шли из Москвы книги. Добровольцы из числа комсомольцев выезжали для работы в тундре и кочевали вместе с оленеводческими бригадами. Несмотря на сопротивление шаманов и кулаков, красночумовцы проводили большую политико-разъяснительную работу среди тундровиков, устраивали громкие читки газет, журналов и книг. б) Школы – интернаты советских времён. А в послевоенные годы стали создавать школы-интернаты. Начиная со второй половины 1950-х годов,  обучение в интернатах становится всеобщим и обязательным сначала для тех, чьи родители вели кочевой образ жизни, а затем и для детей коренных национальностей, родители которых жили оседло. Вне зависимости от воли их родителей школьники должны были находиться в интернатах и жить на полном государственном обеспечении. Они должны были носить интернатскую, а не национальную одежду, есть интернатскую, а не привычную пищу. Большинство взрослых разговаривало с детьми во время обучения по-русски, а в некоторые периоды времени общаться на родном языке запрещалось даже детям между собой. При этом в интернатах дети должны были находиться около 9 месяцев в году в течение 8—10 лет^[3].

Очевидно, что интернаты не могли не оказать серьезного воздействия на культуры народов Севера, должны были изменить каналы передачи традиционных знаний и существовавшую систему социализации. Дети обучаются физике и математике, но забывают обычаи предков и не могут вернуться в тундру. Они либо остаются в поселках, либо уезжают в города. Иногда мальчишки еще пытаются после 6-7-го классов сбежать к отцу в тундру. Но если мальчики в ней не росли,  они теряют много навыков и их процесс взросления затягивается до 20-25 лет. Они слишком многого не умеют. Тогда как их сверстники, которые кочевали с отцами, уже в 15-17 лет обычно могут жениться и пасут свое стадо. Неграмотных и малограмотных в тундре становилось все меньше. К сожалению, в 1975 году на территории Ненецкого округа закрылся последний Красный Чум.

II.2. Последствия системы интернатского обучения. В начале XX века уровень

владения родным языком у ненцев был чрезвычайно высок. Такое положение в то время было характерно для большинства народов Севера. Однако к концу XX века ситуация достаточно сильно изменилась. (Приложение V). Языки «умирают» из-за большого числа социальных проблем – когда происходит перестройка всего жизненного уклада, когда кочевые племена переводят жить в поселки, когда разрушаются их традиционные виды хозяйствования – оленеводство, рыболовство, морской промысел^[4]. Вместе с языками, коренное население постепенно теряет и уникальные культуры, которые являются достоянием мировой общественности. (Приложение VI). Отметим и то, что в ЯНАО существует довольно большое число ненцев, которые не владеют русским языком (не ниже 28, 5%). Таким образом, уровень сохранения ненецкого языка на Ямале высок и его положение стабильно, что серьезно отличает его позиции от того положения, в котором находятся многие языки других народов Севера.^[5] 

Деятельность интернатов оценивается далеко не однозначно. С одной стороны, большинством признаются заслуги этой системы в деле просвещения малочисленных народов Севера, в формировании слоя национальной интеллигенции, в интегрировании коренного населения в российское общество, а с другой, в них видят одну из основных причин современного бедственного положения этих народов. Большинство авторов, пишущих об интернатах, сходятся в оценке их деятельности на Крайнем Севере и в основном одинаково для всех регионов описывают ее результаты. (Приложение VII) 

Следует обратить внимание на то, что интернаты существуют уже достаточно долго, и сегодня в школе учатся внуки тех, на кого пришлось начало всеобщего массового обучения. За это время ни ненцы, ни эскимосы, ни чукчи, ни ханты и т. д. не начали считать себя русскими, национальные культуры тоже не исчезли с лица земли и продолжают существовать. Следовательно, можно предположить, что, во-первых, интернаты не смогли полностью разорвать межпоколенные связи и нарушить все каналы передачи традиционной информации, а во-вторых, за истекший период времени они могли уже некоторым образом «вписаться» в национальные культуры и занять в них определенное место. В этом случае возникают вопросы, каким именно образом происходило взаимодействие интернатской системы с традиционными культурами, каково их действительное влияние, каковы механизмы взаимодействия, какое место заняли интернаты сегодня, и какие функции они реально выполняют.

II.3. Кочевая школа – будущее коренных малочисленных народов Севера. В

настоящее время практически все дети кочевых ненцев с 1 класса обучаются в школах-интернатах и возвращаются домой только на короткий период школьных каникул. Ранний и длительный отрыв от семьи, от традиционного образа жизни и культуры порождает целый ряд проблем, обостряющих этносоциальный кризис народностей Севера. Эти народы не надо оберегать, но и не надо уничтожать. Основное условие – они должны работать. Работа у них есть – на Ямале, например, пасется крупнейшее стадо в мире (600 тысяч голов) – нужно только не мешать, опять-таки не забирать детей и дать возможность зарабатывать деньги. Для этого нужно развивать торговую инфраструктуру. Олени – это бесценный источник благ. Это и замша высшего качества, и мех, и лекарство, и деликатесное мясо. Но для этого надо поменять законы, найти средства, а, главное, — изменить образовательные программы с учетом особенностей малых народов Севера. Местные власти думают  над тем, как сделать образование доступным для каждого оленевода. И при этом постараться не отрывать его от тундры и любимых оленей. Выход видят в развитии кочевых школ. Директор окружного департамента образования И.К. Сидорова отметила, что модель кочевой школы - хорошая альтернатива школам-интернатам, которые, безусловно, будут продолжать свою деятельность. «Мы должны давать родителям и детям право выбора. Кочевая школа - это попытка создать возможность получения образования в привычной среде, без отрыва от дома и родителей, в приближенных к традиционному образу жизни условиях», - подчеркнула глава департамента. На основе опыта Лаборовской школы будут разработаны рекомендации для других учреждений такого типа, которые планируется создать в округе. Интересно, что в нашей стране уже успешно работают кочевые школы. Якутия – единственный регион, где принят и действует Закон «О кочевых школах», благодаря которому этот тип школ получил правовой статус как самостоятельное образовательное учреждение или его филиал в местах компактного проживания коренных малочисленных народов Севера. (Приложение VIII).

Что же из себя представляет кочевая школа? Новая модель образования пока будет реализовываться в начальном школьном звене и дошкольном воспитании. В 2011 году открыли сеть инновационных площадок во всех районах ЯНАО и городе Салехарде, чтобы выяснить специфику организации национального образования с учетом проживания на Ямале представителей разных северных народов (ненцы, ханты, манси, селькупы, коми). В итоге, в Тазовском районе на факториях уже организованы кочевые детсады. В селе Самбург Пуровского района детям преподают традиционные виды хозяйства. Сегодня в округе проходит испытание несколько вариантов организации кочевого образования. Один из них предусматривает закрепление педагога за бригадой оленеводов, вместе с которой он каслает, другой — за территорией, где учитель передвигается от стойбища к стойбищу. (Приложение IX)

В недалёком будущем учитель будет  кочевать вместе со всеми или приезжать на какое-то время и занимается с детьми. Однако существует опасение: из-за появления новой образовательной формы придется закрыть интернаты. Но пока кочевая школа создана для обучения детей лишь на первой ступени. После четвертого класса они все равно отправятся в интернаты: представить обучение для старшеклассников в условиях тундры, например урок химии в чуме, весьма сложно. В кочевой школе есть один бесспорный плюс: ни один из языков народностей России не является в школах языком обучения, а в кочевой школе уроки ведутся на родном языке кочевых народом, что можно назвать большим подспорьем в деле сохранения языка и культуры этих народов. (Приложение X). Еще один вариант организации образовательного процесса в тундре — на факториях, где оленеводы останавливаются на время. В этот период занятия в полустационарной школе проводятся в специально оборудованных помещениях. Их оснастят образовательными модулями, состоящими из морозоустойчивых блок-контейнеров. В планах — обеспечить такие школы интерактивными досками и планшетниками.

Какая из форм организации кочевого образования приживется на Ямале? Время покажет. Но уже с начала реализации программы специально созданный координационный совет при губернаторе, куда входят представители различных департаментов, ведет мониторинг ее эффективности и изучает мнение коренных жителей. Некоторые высказывают сомнения, полагая, что знания, полученные в проверенной временем классической школе, более фундаментальны. Со временем благодаря высокоскоростному Интернету и облачным технологиям качество образования в чуме повысится. В помощь кочевому учителю и его ученикам будет организована единая окружная образовательная база, куда войдут все методические разработки, задания и материалы^[6]. (Приложение XI).

Каким должен быть кочевой учитель? Он должен обладать целым спектром компетенций, причем не только педагогических. Например, искусно владеть малой снегоходной техникой и современными методами навигации. А в случае необходимости оказать первую медицинскую помощь (Приложение XII).

По словам Анны Неркаги^[7], кочевая школа - это новый уровень и форма образования. В основу обучения положен принцип семейного воспитания детей, начиная с дошкольного возраста. После окончания девятого класса выпускники школы продолжат обучение в Ямальском многопрофильном колледже или Ямальском полярном агроэкономическом техникуме. Они изучат основы оленеводства и рыболовства, получат специальности разъездного фельдшера, учителя кочевой школы или менеджера этнотуризма. (Приложение XIII)

II.4. Результаты беседы с воспитанниками интерната п. Мыс Каменный.

Совсем недавно мы встретились с воспитанниками интерната п. Мыс Каменный. В ходе беседы выяснилось, что не все ребята знают о кочевых школах. А когда им рассказали, что собой представляет такая школа, и какие перспективы открываются перед ребятами, то воспитанники интерната стали более разговорчивыми. Все они вспоминают, как 6-7 летними детьми их оторвали от родителей. Практически из них никто не знал русский язык. Сложно было адаптироваться в посёлке, хотя некоторых ребят родители привозили в посёлки и рассказывали совсем о другой жизни.

Многому дети учатся во время летних каникул: арканить оленей, ставить капканы, ловить рыбу, ходить на охоту, шить ягушки, выделывать шкуру, ставить и разбирать чум, сооружать нарты, вышивать бисером и многому другому. За 9 месяцев навыки теряются, поэтому в следующие летние каникулы приходится снова учиться мастерству. Хотя в интернате тоже обучают  и вышивать бисером, и вырезать по дереву, но  секреты мастерства всё-таки передают родители.

Ребята хотели, чтобы такая школа была и в Мыскаменской тундре. Они высказали свои пожелания. Если будет кочевая школа, неплохо иметь 1. Интернет, электронную почту, скайп, мобильную связь, чтобы общаться с ребятами 5-11 классов, которые будут обучаться в интернатах; 2. Спутниковые антенны, телевизоры. 3. Ноутбуки или планшеты для развивающих игр, обучающих программ. 4. Возле  кочевого детского сада-школы детские площадки, которые разбирались при каслании. 5. Учителю вездеход типа «Трекол» с  прицепом на лыжах.

Таким образом, проживая и обучаясь в тундре, маленькие жители не замкнутся в северном пространстве, а приобщатся к благам цивилизации, будут подготовлены к обучению в 5-11 классах, станут полноправными членами мирового сообщества. Все это даст возможность юным северянам быть востребованными.

После беседы с ребятами выяснилось, что уже определились в выборе профессии учителя кочевой школы 3 воспитанников интерната.

3. Заключение. Подводя итог нашей исследовательской работе, хотелось,

чтобы система образования для кочевых народов Севера была многоуровневой. «Во-первых, надо строить кочевые школы. Учитель может выезжать с тундру и кочевать со стадом. Затем надо использовать достижения западной цивилизации: у оленеводов сейчас хорошая спутниковая связь, во многих чумах тарелки стоят. Возможно интерактивное обучение через Интернет. Снабдить всех оленеводов быстрым Интернетом и наладить такую систему обучения намного дешевле, чем строить и содержать в условиях Крайнего Севера дворцы-интернаты… Они нужны тем детям, которые подросли и твердо решили продолжать образование в поселках и городах. А таких детей не очень много. Третье – можно развивать систему тьютеров, чтобы учитель на быстроходном снегоходе перемещался от стойбища к стойбищу. Но при этом учитель должен быть мультиспециалистом, который ведет сразу несколько предметов до 8 класса»^[8].

А успеха в реализации задач кочевой школы может достичь педагог, вышедший из этой среды, овладевший внутренним интеллектуальным миром этноса, его духовностью, мировоззрением, народной философией.

Список литературы

1. Айпин Е. Звезда утренней зари И Близок Крайний Север: Сборник произведений молодых писателей народностей Севера и Дальнего Востока. М.: Современник, 1982. С. 300-340.
2. Гаер Е. Сохраним родной язык // Ямальский меридиан. 1994. № 1. С. 11-13.
3. Данные переписи 2010 года . 23. НАСЕЛЕНИЕ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИПО РОДНОМУ ЯЗЫКУ ПО ОТДЕЛЬНЫМ СУБЪЕКТАМ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
4. Куксин Константин. «Путь от «Красного Чума» к учителю-кочевнику.
5. Лапцуй Л. Из автобиографии Л. Лапцуя // Ямальский меридиан. 1994. N3.
6. Неркаги А. П. Белый ягель // Молчащий. Тюмень: Софтдизайн, 1996. С. 11-118.
7. Смоляк А. В. Васильев В. И. Народное образование // Народы Советского Севера (1960-1980-е годы). М.: Наука, 1991. С. 100-106.
8. Сусой Е. Г. Из глубины веков. Тюмень: ИПОС РАН, 1994. 176 с.
9. Улей А. Письмо Абрама Улей из с Тилички, Олюторский район Камчатки // Северные просторы 1996, № 1-2. С. 79.
10. Ядне Н. Я родом из тундры: книга вторая. М.: ППО Известия, 1999. 150 с.
11. Ядне Н. Я родом из тундры: книга первая. Тюмень: Софтдизайн, 1995. 256 с.

Интернет-ресурсы

1. http://cooding.ucoz.ru/news/internat_ili_kochevaja_shkola_kak_budut_uchitsja_det/2013-03-11-6
2. http://polit.ru/article/2007/07/09/kochev/
3. http://russiasib.ru/kochevaya-shkola/
4. http://www.allrussia.ru/country/121219105830.html
5. http://www.mngz.ru/tyumen/59656-kochevye-shkoly-poyavyatsya-na-yamale.html
6. http://yamal-region.tv/news/4267/
7. http://yamal-region.tv/news/4267/
8. http://ynao.er.ru/news/2013/3/21/tatyana-buchkova-na-yamale-provodyatsya-unikalnye-nauchnye-issledovaniya/

Приложение I 

«Как это было? Да вот как. Приземляется вертолет. Спрашиваем у главы семьи: «Кого в детский сад отправляете?» Он указывает пальцем: «Вот этого». И вот как стоял ребенок у чума, так мы его брали и сажали в вертолет…» — «Дети плакали?» — «Нет. Это вообще ненцам не свойственно…». Маленькие ненцы действительно плачут редко. Они не привыкли бурно выражать свои эмоции, и болтливость им не свойственна. Прежде чем сказать слово, ненец хорошо подумает. В этом (как и во многом другом) ненцы очень похожи на североамериканских индейцев. Суровые условия жизни и традиции рода развивают в них сдержанность. В семьях ненцев не принято баловать детей. «Мы часто могли наблюдать картину, которая поначалу нас очень удивляла, — рассказывали педагоги. — Приезжают родители навестить ребенка. Наступает время обеда. Они раскладывают еду и начинают есть. Ребенок стоит рядом. Ему ничего не предлагают. И он ни на что не претендует… Потом уже мы узнали, что обычай предписывает не кормить ребенка досыта и не баловать его. У ребенка впереди длинная жизнь. Ему еще не раз предстоит испытать счастье и сытость. Только если малыш тяжело болен и может умереть, родные позволяют себе окружить его повышенной заботой. Но в обычной жизни ребенок вовсе не является центром семьи. Главный в чуме — мужчина-охотник. От него зависит выживание рода. Он и получает лучший кусок…»

Из воспоминаний очевидцев.

Приложение II

Час полета стоит больше 90 тысяч рублей. 50 миллионов — примерно столько каждый год уходит на то, чтобы на вертолетах, катерах и оленьих упряжках доставить школьников в поселки.

Приложение III

Основной сферой деятельности ненцев являются традиционные отрасли хозяйства – оленеводство, охотпромысел и рыболовство. Кочевой образ жизни ненцы сохранили на западе (Канинский полуостров), на востоке (Большеземельская тундра) и частично в центральной части округа. В юго-восточной части Ненецкого округа ощущается внимание к проблемам оленеводов со стороны государства и нефтяных компаний, и это связано с интенсивными нефтяными разработками. Сохранение и развитие традиционной культуры, языка и хозяйственного уклада коренных малочисленных народов Севера (КМНС) относится к числу важных социально-экономических задач современной России.

Приложение IV

Система школьного образования, созданная для обучения детей-северян, начала формироваться в 1920-е гг. и продолжает свое существование до наших дней. На протяжении этого времени не оставались неизменными условия, в которых происходило взаимодействие системы образования с культурами народов Севера (менялось материальное положение страны, политический курс, начиналось промышленное освоение северных территорий и т. п.). Одновременно с этим трансформировалась и образовательная политика на Севере. Она не была единой в течение всего периода существования СССР, говорить о какой-либо «советской политике» в отношении образования народов Севера или о «советской идеологии» в этом вопросе не имеет смысла. На протяжении рассматриваемого отрезка времени менялись позиции государства по отношению к родным языкам, к образу жизни и культурам коренных народов, к принципам построения образовательной системы, к возможности и необходимости применения насилия для организации обучения. Кроме того, менялся состав учителей и материальная база учебных заведений. Можно выделить IV периода в истории образования на Севере: I.-1920-е - начало 1930-х годов: создание первых отдельных школ. II период — середина 1930-х - конец 1950-х годов: начало формирования школьного образования как системы, создание сети начальных школ для детей народов Севера, унификация школьных программ. III период — конец 1950-х - середина 1980-х годов: введение всеобщего обязательного среднего образования, жесткое исполнение закона о всеобуче, период максимальной активности систем школ-интернатов. IV период — середина 1980 и до настоящего времени: смягчение положения, сложившегося в предыдущий период, появление новых программ и новых форм обучения. Анализ источников показал, что начало массового школьного обучения на Ямале следует относить к 1950-х годам, и именно этот момент послужил точкой отсчета для дальнейших изысканий.

На протяжении всех четырех периодов ведущим типом учебного заведения на Севере являлись школы-интернаты, однако и отношение к ним, и их положение относительно других типов учебных заведений на протяжении рассматриваемого времени не оставались неизменными. Если в момент создания системы «общежитие» при школе рассматривалось как вспомогательного средство, призванное разрешить «квартирный вопрос» и обеспечить условия для обучения, то в конце 1950-х годов интернат приобрел самостоятельную ценность и значимость как передовая форма обучения, а с конца 1980-х годов превратился в «неизбежное зло», негативные последствия которого следует минимизировать, на что и стали направляться значительные педагогические усилия. Общей чертой всей государственной политики в отношении образования на Севере, присущей ей на протяжении практически всех четырех периодов, является то, что она неизменно строилась не применительно к отдельным народам или территориям, а по отношению ко всему региону в целом.

В истории взаимоотношений интернатов с культурой ненцев Ямала можно выделить три основных этапа, каждому из которых соответствует своя конфигурация межкультурных контактов. Первый этап (1930 - середина 1950-х годов) не имел серьезных последствий для ненецкой культуры, и интернаты занимали по отношению к ней внешнее положение; второй этап (конец 1950 -1960-е годы) связан с началом массового обучения ненецких детей, которое сопровождалось активным и агрессивным насаждением европейской культуры, для этого этапа характерно начало интенсивных контактов интернатов с аборигенной культурой. Приход второго поколения учеников (примерно с конца 1970-х годов) знаменует собой начало третьего этапа взаимоотношений, при котором интернаты уже занимают определенное положение в ненецкой культуре.

При сравнении современного состояния ненецкой культуры с периодом, предшествовавшим началу интенсивных контактов с интернатами, обнаруживается высокая степень сохранности тех ее основных компонентов, на которые интернаты на протяжении всей своей истории оказывали непосредственное давление (язык, культура питания, система личных имен и обращений, одежда, представления о чистоте). Вместе с тем, в этих же сферах фиксируется наличие заимствованных под влиянием интенсивных контактов элементов, которые не разрушили существовавшие системы, а были ими адаптированы.

Одним из итогов трансформации явилось появление нового, отсутствовавшего ранее варианта ненецкой культуры, предназначенного для жизни вне традиционной среды обитания, основанного как на ненецких, так и на русских культурных нормах. Эти два варианта культуры (тундровой и поселковый) четко противопоставлены друг другу в сознании ненецкого населения, они функционируют на разных территориях (один - в поселке или городе, другой - в тундре), однако носителями обоих вариантов могут выступать одни и те же люди, более того, существуют определенные правила, обеспечивающие возможность переключения с одного варианта на другой, и между этими вариантами нет четких иерархических отношений. Для младших поколений ненцев нормой является владение обоими вариантами. При этом между жителями поселка и тундры поддерживаются постоянные и интенсивные контакты. Тундровой ребенок получает в интернате представление о поселковом варианте культуры и навыках жизни в поселке. При владении «тундровым» вариантом это обеспечивает ему возможность выбора и относительную легкость переключений. Именно возможность социальной мобильности является одним из важнейших следствий существования интернатов.

Приложение V

О ситуации, в которой оказались языки народов Крайнего Севера к концу XX века, написано много. Обзор этой литературы не входит сейчас в нашу задачу; важно подчеркнуть, что практически все авторы указывают на бедственное положение этих языков.

Приложение VI

Перепись фиксирует произошедшее годы у всех этих народов (кроме ямальских ненцев) значительное снижение доли лиц, считающих титульный язык родным. При сопоставлении этих данных с имеющимися сведениями за 1926 год становится очевидным, насколько значительно сократилось это число за рассматриваемый период.

У большинства народов Севера выражена одна и та же тенденция: снижение уровня владения языком младшими поколениями. В качестве одной из главных причин такого положения дел как ученые, так и публицисты называют введение интернатского обучения, которое означало для нескольких поколений школьников отрыв от семьи и обучение, иногда и в течение всего срока, на русском языке. «Интернаты оказались крайне эффективным средством разрушения национальных языков: после 8-10 лет круглосуточного интернатского обучения дети, как правило, не говорят ни на одном языке, кроме русского» (Бахтин 1993: 57).

Совершенно иначе на этом фоне выглядит положение титульного языка у ямальских ненцев. Согласно переписи 2010 г., доля тех, кто назвал родным язык своей национальности, у них самая высокая из всех народов Севера, а скорость снижения этого показателя от переписи к переписи самая низкая. Даже если принять во внимание, что данные переписи не совсем надежны, можно видеть, что положение ненецкого языка существенно отличается от положения других северных языков.

Данные переписи 2010 года

Ямало-Ненецкий автономный округ

Национальный состав и владение языками, гражданство

Приложение VII

Интернаты обвиняются в том, что они привели «к ослаблению, а зачастую и к разрыву связи поколений» (Еремин, Траскунова, 1989: 118), нарушили существовавшую систему социализации, препятствовали усвоению навыков, необходимых для ведения традиционного образа жизни. «Интернат является их [детей] подлинным домом, его обстановка становится для них привычной, а пребывание в чуме или бачке аномальный»^[1] . Дети, прошедшие через интернаты, якобы не только не умеют, но и не хотят жить так, как жили их родители, вести традиционный образ жизни, возвращаться в тундру. «В итоге оленеводством, охотой, рыболовством занимаются в основном молодые люди, бросившие школу до окончания восьмого класса»^[2] . Согласны с исследователями и коренные жители: «Дети, воспитанные детским садом и интернатом, не знают родного языка. Ничему полезному их там не учили, а потому молодежь не хочет и не может работать оленеводами»^[3]. «Более молодые поколения, воспитанные в интернатах и лишенные нормальной, необычайно важной для народов Севера среды семейного воспитания, не владеют родной речью, которая в полной мере является для них фактически иностранной», - отмечает один из политических лидеров коренных северян Е. Гаер^[4].

Приложение VIII

Благодаря этому закону дошкольное, общее и дополнительное образование стало доступно для людей, ведущих традиционный кочевой образ жизни. Дети получили возможность без отрыва от родного дома приобщиться к национальной культуре, родному языку, традициям и обычаям. Все это способствует защите исконной среды обитания малочисленных народов.

Приложение IX

Полный цикл организации кочевого обучения реализован пока на базе Лаборовской школы, где чумы с детьми и педагогами перемещались по маршруту кочевания оленеводческих бригад в течение года. Эта школа имеет капитальное помещение в деревне, этностойбище в 25 километрах от него, и чумы, которые перемещаются по тундре. С 2012 года организована телематическая связь Лаборовской школы с Ямальским многопрофильным колледжем, педагоги которого вели  дистанционные занятия с учениками в тундре.

Приложение X

И хотя сейчас вводятся новые образовательные стандарты - два часа в неделю на изучение родного языка и 2 часа на родную литературу,  многое зависит от того, есть ли в школе учитель родного языка, создает ли он условия для изучения этого языка? Есть проблемы и с учебниками.

Приложение XI

Пока «учительский набор» вполне традиционный, но его оснастят по последнему слову техники. В специально разработанном кейсе поместятся компьютер и весь необходимый образовательный софт. Чемодан этот готов к любым испытаниям Севера — в огне не горит и в воде не тонет! Сейчас кочевые учителя уже обеспечены снегоходами, теплой одеждой и средствами связи. Возможно, в будущем, когда система ГЛОНАСС заработает в полном объеме, к основному оборудованию добавится специальный браслет, с помощью которого можно будет отслеживать перемещение педагога. Это необходимо для безопасности самого учителя и обеспечения полного контроля за его деятельностью.

Приложение XII

Подготовку педагогических кадров для предоставления образовательных услуг для детей из числа коренных малочисленных народов Севера в местах кочевья уже осуществляет Ямальский многопрофильный колледж. В текущем году учреждение выпустит восемь студентов по специальности «Преподавание в начальных классах» с дополнительной специализацией «Кочевой учитель». Также 25 студентов колледжа обучаются по специальности «Дошкольное образование» с дополнительной специализацией «Кочевой воспитатель».

В свою очередь, Региональный институт развития образования в прошлом году провел восемь курсовых мероприятий по вопросам этнокультурной направленности коренных малочисленных народов Севера, где обучение прошли 337 педагогов. Планируется также организовать курсовую подготовку для учителей школ-интернатов по теме «Кочевое образование».

Приложение XIII

Важнейшее достижение Анны Неркаги и педагогического коллектива Лаборовской начальной кочевой школы в том, что в ней действительно учат главному «делу жизни — себя и семью прокормить». Теперь в домиках рядом со стойбищем оленевода-кочевника, рыбака или охотника вместе с родителями, старшими братьями и сестрами и впервые под руководством специально подготовленных учителей и воспитателей дети постигают секреты труда. В школе Неркаги и в детском садике при ней ребята, как все дети России и мира, изучают общеобразовательные основы наук, осваивают общие программы, успешно сдают ЕГЭ, поступают в вузы и средние учебные заведения, овладевают системой Интернет, компьютерными играми. Но в отличие от других школьников ученики кочевой школы приобретают навыки кочевки в «куропачьем чуме» в снегу в сорокаградусный мороз, овладевают управлением новейшими зарубежными образцами снегоходов, учатся ездить на вездеходах типа «Трекол» — машинах, способных преодолевать глубокие снега, болота, озера и реки, не нарушая тундровой экологии. Основная задача: не повторить судьбу ненецкой девушки, героини повести Анны Неркаги «Анико из рода Ного», которая из тундры уехала в большой город, там поступила учиться в индустриальный институт и порвала связи с родичами, забыла родной язык. Этого с выпускниками Лаборовской школы не случится никогда.