Почитание семейного очага

Почитание семейного очага

Почти у всех народов Сибири практиковалось почитание родового и, особенно, семейного огня, домашнего очага. Существовали суеверные запреты в отношении очага: нельзя было плевать на него, бросать в него что-либо нечистое. Очагу приносили небольшие жертвы, брызгая в него молоко, бросая кусочки пищи и т. п. К нему иногда обращались с настоящими молитвами, прося о покровительстве. Очень важно отметить, что культ домашнего очага находился почти везде в руках женщин. Это явный пережиток материнско-родового строя. Не менее интересно, что сам огонь, домашний очаг, у большинства народов олицетворялся в женском образе: старуха огня (гиляки), мать огня (нанайцы), бабушка (эвенки), огонь-мать (алтайцы) и т. п. У эвенков, например, хозяйка дома перед началом семейной трапезы бросала в очаг самые лакомые кусочки еды и говорила: «На, ешь, сыта будь, зверя дай, чтобы сыто было». Только у якутов и бурят, достигших наиболее высокого уровня развития, домашний очаг олицетворялся не в женском, а в мужском образе - как хозяин огня.

Гуламта - место домашнего очага

Очаг (гал гуламта) - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи.

 Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "тулгын гурбан шулуун" (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков еще в начале XX века. В центре юрты сооружали очаг (гуламта): мелкие камешки смешивали с глиной и этим раствором заполняли пространство, предназначенное для очага. Такой глинобитный участок был примерно на 5-10 см выше земли. На этом месте (гуламта дээрэ) устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках (тулга), на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.).

В юрте имеется несколько особо значимых мест, сакральных объектов, прежде всего это гуламта - место домашнего очага, где обитает "хозяин" очага, покровитель семьи. Домашний очаг содержали в абсолютной чистоте, остерегаясь бросать в него нечистые предметы. Запрещалось лить в огонь очага воду, топить нечистыми дровами, ворошить огонь острыми предметами, ибо верили, что можно поранить дух огня. Запрещалось поправлять топку в очаге ногой, наступать на угли, пепел, сидеть, вытянув ноги к огню, показывая тем самым пренебрежение к "хозяину" очага, нельзя растапливать огонь, не помыв руки.  Каждое утро и несколько раз в день перед началом трапезы сначала угощали огонь очага, а потом уже начинали есть сами. Горящий огонь очага - символ жизни семьи, если семья была бездетной и после их смерти некому было разжечь огонь в очаге, тогда очаг заливали водой. Переезжая на другое место, брали с собой угли очага, чтобы разжечь огонь на новом месте.

Исключительным почитанием пользуется у окинцев семейный очаг. Огонь в очаге священен, охранитель семьи, дарователь всего наилучшего. Потому приносили ему жертву – угощали хозяина-духа спиртным, каплями молока, саламатом, кусочками мяса. Семейный огонь «передавался» по наследству, что означало не прерывность   рода. (3)

Каждой осенью совершают обряд «Гал тахиха», чтобы жить в достатке и благополучии, чтобы домашние животные «были в теле», хорошо перезимовали. При молении огню его называли «Гал тэнгэри» и угощали бараньей грудинкой. Моление огню может проводить и мужчина и женщина. Можно пригласить дедушку, чтобы провести обряд или ламу.

    Почитание домашнего огня совершали в начале каждого месяца и во время Сагаалгана. В день Сагаалгана я как мужчина вместе с отцом ставлю hан, молимся богам, преподносим через огонь праздничное угощение. Здесь я понимаю, что семья это святое и относиться к его благополучию необходимо серьезно.

Олицетворение божества огня

Из глубины веков пришло поверье о вражде духов - хозяев воды и огня. Огонь и вода - взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костер в степи, в лесу - присыпали пламя землей, а после заливали водой, причем воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие - земля - вода - как взаимодополняющие друг друга элементы. Также запрещалось касаться огня ножом или каким-либо острым предметом, рубить топором возле огня. До сих пор встречается запрет сидеть, спать вытянув ногу в сторону очага -считается, что это может оскорбить духа - хозяина дома. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, особенно волосы, плевать на огонь, топить плохими дровами. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно. У бурят отмечен обычай: когда сыновья отделяются от отца или дом продается за долги, в очаг льется вода, чтобы огонь угас и "не видел" разорения дома.

 В работе Г.Р. Галдановой "Культ огня у монголов", написанной на материалах различных обрядников, дается различная трактовка происхождения огня и различные представления о внешнем облике божеств огня и тем не менее: "между божеством огня и самим огнем нет различия".

 Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языки пламени).

 Эпитеты огня, встречающиеся в древних гимнах, - масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета - говорят о том, каким было божество огня в представлении древних халха-монголов, бурят.

 Множество запретов свидетельствует о том, что божество огня представлялось одушевленным существом.

Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово "эхэ", которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что это - мать, начало всех начал. У большинства тюрко-монгольских племен слово "от" означало огонь. Такие понятия, как "утха", "отог" происхождения от "одного огня" - т.е. от одного рода; религиозное почитание огня возникло, видимо, в эпоху матриархата, что подтверждают археологические находки - женские статуэтки, найденные в непосредственной близости от домашнего очага.

 Огонь, как олицетворение женского начала, считался источником плодородия, богатства, а очаг - хранителем и дарителем жизненной силы-сулдэ детей и животных.

 Олицетворение божества огня в мужском образе относится уже к периоду патриархально-родового строя. К этому же периоду следует отнести образование понятия "etgan" - младший. Это слово в сочетании с "хиведип" означает, младший сын. У бурят отцовские владения, отцовский очаг наследовал младший сын. В эпоху патриархата хранителем родового очага становится мужчина, младший сын, но за женщиной еще долго сохраняется обрядовая роль в культе огня. При обряде очищения огнем, который проходили участники похорон, около двух костров стояли две женщины, которые брызгали водой и читали заклинания.

В случаях перекочевки на новое место, выезда на охоту или в дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы.

Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

В советское время, особенно в послевоенный период, произошли кардинальные изменения во всем жизненном укладе бурят, в их материальной и духовной культуре, в семейном быту и в семейно-брачных отношениях.

Изучение современной обрядности, то есть системы обычаев и обрядов, является составной частью исследования современных процессов развития общества.

Надо отметить, что, изучая жизнь народа, я расширяю свои этнографические знания.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Михайлов Т.М. «Бурятский шаманизм» Новосибирское издание Наука, 1982г.

2. Народы Сибири // Под редакцией Левина, М.-Ленинград. Изд. АНСССР, 1956г.

3. Басаев К.Д. «Быт Бурят в настоящем и прошлом» Улан-Удэ, 1980г.

4. Нимаев Д. Д. Басаев К.Д. « Культурно – Бытовые традиции бурят и монголов» Бурятский филиал Улан-Удэ,1988г.