Зеленая Троица

Конкурс исследовательских работ

по техническому и декоративно-прикладному

творчеству: «Пятое колесо»

Номинация: «Народные промысла и ремесла»

Тема работы:

Зеленая троица

       Выполнила:

учащаяся 3 курса, группы №5

Ковалева Валентина Дмитриевна,

14.02.1991г.р.

                Руководитель: 

  преподаватель русского языка и литературы                                              

   Троянова  Инна Александровна.

Новозыбков 2010

I. Введение……………………………………………………………….3

II.Традиции празднования Троицы………………………………….4-15

2.1.История богослужения в день Святой Троицы…………………4-7

2.2. Народные обычаи…………………………………………………..8-13

2.3. Троица в мире……………………………………………………….9-15

III. Обычаи Троицы в Брянской области………………….. ………..16-20

IV.Празднование Троицы в Новозыбкове и районе…………………21-22

V.  Заключение…………………………………………………………….23

VI.  Список литературы………………………………………………….24

VII. Приложение………………………………………………………….25-30

         Последним весенним праздником в календарном цикле земледельческой обрядности была Троица. Замыкая период пахоты и посевной, она воспринималась народным сознанием как некий переломный момент и в состоянии природы – переход от весны к лету, к началу созревания трав и хлебов, и в крестьянском быту, когда после короткой передышки от Троицы до Купалы начинался ответственный и напряженный период сенокоса и уборки колосовых.

Мы выбрали данную тему, потому что в последние годы наблюдается возросший интерес к жизни и быту наших бабушек и дедушек. Праздник Святой Троицы вобрал в себя христианские традиции и народные верования крестьян.

                В своей работе мы ставим следующие  цели:

1. Познакомиться с традициями празднования Троицы в целом;
2. Рассказать об обычаях праздника в нашей области;
3. Развивать интерес к жизни наших предков.

Из цели работы вытекают и задачи:

1. Рассмотреть историю праздника в целом;
2. Выявить особенности праздника, бытовавшие в нашей области;
3. Рассказать о возрождении традиций в Новозыбковском районе;
4. Побеседовать со сторожилами и записать воспоминания об особенностях проведения этого праздника на селе.

Объектом нашего исследования является праздник Святой Троицы.

Значимость и ценность данного исследования заключается в том, что данный материал может быть передан  в библиотеку нашего училища и использован  на уроках по истории Брянского края, а также при изучении курса «Деловая культура», на занятиях кружка «Искусство и мы», а также будет полезен и интересен всем, кто интересуется культурой родного края.  

При написании данной работы нами была использована литература, которая позволили доказать, что в Брянской области, существовали свои традиции празднования дня Святой Троицы, особую ценность имеют материалы, полученные в ходе поездки в село Старые  Бобовичи.

Методика исследования определяется конкретно-историческими  и эстетическими принципами, взаимосвязью частных компонентов и целого. В работе имеет место системный подход, характеризующий особенности празднования дня Святой Троицы в России в целом и в конкретном регион

Святая Троица - один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенный евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия - при преподобном Сергии Радонежском. Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах.

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: "Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?" И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности.

В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского (известного более как Рублева), инока-иконописца Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому старцу.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, на эти дни накладывались и воспоминания о старых языческих празднованиях, "органично вошедших" во все славянские христианские обряды.

Празднование Дня Святой Троицы или Пятидесятницы, как и праздник Пасхи, уходит своими корнями еще в ветхозаветные времена. На пятидесятый день после ветхозаветной Пасхи (дня исхода еврейского народа из Египта), у горы Синай, пророк Моисей дал своему народу Божий закон и основал ветхозаветное священство. Так этот день стал днем основания ветхозаветной Церкви.

Подобным образом День Святой Троицы связан с новозаветной Пасхой, потому что на пятидесятый день после своего воскресения из мертвых и на десятый день после вознесения к своему Небесному Отцу, Иисус Христос послал апостолам Утешителя – Духа Святого. Сошествием Святого Духа всему человечеству был дан благодатный закон любви и утверждено новозаветное священство. Сионская горница, в которой Святой Дух в виде огненных языков сошел на апостолов, стала первым христианским храмом, а день сошествия Святого Духа стал днем основания на земле Новозаветной Церкви.

Изначально Пятидесятница праздновалась вместе с Пасхой, как одно из тесно связанных с ней духовных событий, но уже в III веке, по свидетельству древних церковных писателей, этот день окружен обычаями и обрядами, требовавшими не малого времени для своего предварительного развития и представляет собой широко распространенный христианский праздник.

В «Постановлениях Апостольских» - историческом литературном памятнике, относящимся в разных своих частях к периоду от III до IV века, от лица апостолов говорится «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником». В другом месте Апостольских постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работы после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница.

С IV века упоминание о Пятидесятнице, и как о священном пасхальном периоде, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать общими. Закон византийского императора Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы. У святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы на день Пятидесятницы. Уже Иоанн Златоуст упоминает об обычае в этот день украшать дома зеленью.

От IV до нас дошло подробное описание Богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской Церкви передаваемое одной западной паломницей Сильвией. По этому описанию в ночь под Пятидесятницы бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем, как и в каждое воскресение, епископ читал воскресное евангелие. На рассвете народ шел в главную церковь (Мартирум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались закончить к третьему часу дня (около 9 часов утра). После литургии весь народ и епископ с песнями шли на гору Сион. Там читалось место из Деяний апостолов о сошествии Святого Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидьякон приглашал народ в шестом часу собраться на горе Елеон. До этого времени народ расходился по домам отдохнуть.

Потом на горе Елеон совершался крестный ход к самому месту вознесения Иисуса Христа, и там читалось Священное Писание, пелись песни и антифоны, соответствующие праздничному дню и месту. Затем уже в 9-м часу совершались молитвы в церкви пещеры, где Христос учил апостолов, там же совершалась и вечерняя служба. Оттуда все снова шли в Матриум и в городские ворота входили уже ночью, там крестный ход встречали со множеством светильников. В Матриум народ приходил уже во втором часу ночи (около 7 часов вечера), там пелись песни и читались молитвы с благословением оглашенных и верных. Потом снова совершались молитвы в храме Воскресения и, наконец, совершался крестный ход на Сион, где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны. Все оканчивалось около полуночи, таким образом, Богослужение почти непрерывно продолжалось почти целые сутки. Нечто подобное бывало только в ночь на Великую Пятницу.

Древнейший известный нам чин Богослужения на пятидесятницу датируется VII веком, это иерусалимский чин, во многом совпадающий со свидетельствами Сильвии. В VIII веке Иоанном Дамаскиным Космой Маюмским составлены каноны на Пятидесятницу. К IX веку относится полный чин Богослужения на Пятидесятницу в уставе Великой Константинопольской церкви (св. Софии). Богослужение Пятидесятницы по этому уставу одно из самых торжественных в году.

Богослужение Дня Святой Троицы, почти что в нынешнем своем виде, сложилось в период XI-XIII веков. (Приложение 2.1). (Прпиложение 2.2)

Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов, справляемых помимо церковного торжества. В стародавнюю пору, когда еще свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою», неделею было связано столько самобытных проявлений народного суеверия - как ни с одним из других праздников, кроме Святок. Эта неделя, посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - особенно подходили к чествованию весеннего возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, еще не успевшею утратить своей обаятельной свежести. Языческий месяцеслов наших отдаленных предков, совпавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к объединению их с собою. Мало-помалу древнее почитание богини весны - светлокудрой Лады - было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку. С течением времени языческий дух этой последней растворился в мировоззрении просветленной стремлением к горним вершинам добра новой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародавние обычаи и теперь все еще показывают, насколько прочны кровные связи народа-пахаря с окружавшей быт его пращуров и доселе отовсюду обступающей его жизнь природою.

«Семицкая» - седьмая по Пасхе - неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, еще и до сих пор в некоторых местностях (например, в Рыбинском уезде Ярославской губ.) носит название «Зеленых Святок». В старые же годы она величалась этим прозвищем повсюду в народной Руси, именовавшей ее также «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою» и другими подходящими именами, - каждое из которых находит свое объяснение в пережитках славяно-русского язычества. По простонародному прибаутку - «Честная Масленица в гости Семик звала»... и, - добавляют краснословы деревенские, - «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно - четверг на последней неделе пред Пятидесятницею. В этот четверг, посвященный древним язычником-славянином верховному богу Перуну-громовнику, совершались главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня. С ним связано столько своеобразных обычаев, что даже старинная народная, уцелевшая до сих пор в Костромской губ. песня величает его такими словами:

«Как у нас в году три праздника:

Первый праздничек - Семик честной»...

И этот «Семик честной», несмотря на разрушительное влияние времени, беспощадно истребляющего все стареющее, празднуется до наших дней на всем пространстве, где только русский человек стоит лицом к лицу с природою, не загражденною от него тесными стенами душных каменных городов. В конце прошлого и начале нынешнего столетия даже и «каменна Москва» представляла из себя в этот день то же самое, что можно увидеть теперь только в деревне. По описанию Снегирева, тогда везде раздавались по Белокаменной разгульные семицкие песни, по улицам носили изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку веселые толпы народа в венках из лесных цветов и из кудрявых ветвей. В окрестных рощах в это время московские девушки «завивали» - связывали ветвями молодые березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и особо приуроченною к этому яркому весеннему обычаю песнею:

«Покумимся, кума, покумимся!

Нам с тобою не браниться - дружиться!»

Все было так же, как в захолустной глуши, где этот четверг и теперь является желанным гостем непритязательной сельской молодежи, по преданию - выплачивающей весеннюю дань памятным пережиткам прошлого. В Тульской губернии семицкая березка до сих пор даже и не называется иначе, как «кумою», а слово «кумиться» еще в 40-х и начале 50-х годов только и означало - целоваться при прохождении под этою самой березкою:

«Благослови, Троица,

Богородица,

Нам в лес пойти,

Венок сплести!

Ай, Дид! Ай, Ладо!..»

- поют там и теперь, а также во Владимирской, Рязанской и Калужской губерниях, - собираясь в зеленые рощи березовые для «празднования честному Семику».

Семик - преимущественно (а в иных местностях исключительно) девичий праздник. В Поволжье, верхнем и среднем, повсюду к этому дню идет в деревнях девичья складчина: собираются яйца, пекутся лепешки, закупаются лакомства. Девушки, целыми деревнями, отправляются в рощу, на берег речки - завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешаются венки, по которым красные загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день. Вслед за пирушкою - начинают водить хороводы, которые прекращаются с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождаются особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздаются особые почести - вероятно, как живому олицетворению древней богини весны. Лет пятьдесят тому назад в Воронежской губернии приносили на семицкие пирушки куклу из соломы, разукрашенную березовыми ветками, - в чем, несомненно, был слышен явный отголосок стародавнего язычества. В некоторых местностях на Семик обвивают лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, растущую на берегу речки, и поют ей старинную песню: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..» и т. д. В Вологодской губернии Семик более известен под именем «Поляны». Это является следствием того, что все приуроченные к нему обычаи справляются на полянках.

Семицкие обычаю были свойственны не одним славянам. Еще у древних греков и римлян существовали особые весенние празднества, посвященные цветам и деревьям. У германцев был так называемый «праздник венков», в котором еще более общего с нашим Семиком. По сравнительным данным языческого богословия, Семик является прообразом союза неба с землею.

Зелень и цветы и теперь составляют отличительные признаки празднования Троицына дня; повсюду на Руси церкви и дома украшаются в этот день ветками березок - как в деревнях, так и в городах. В старину же этому обычаю придавалось особое значение, связывавшее два мира - языческий с христианским. Игрища, устраивавшиеся в честь языческих божеств, в Польше существовали даже и по истечении пяти веков с принятия христианства; по словам польского историка Длугоша. Длугош - известный польский историк, живший в XV-м веке. Он родился в 1415-м году, по образованию - питомец краковского университета; по окончании курса (диалектики и философии) был секретарем оржевского епископа - будучи при этом посвящен в сан каноника. С 1448 года началась его дипломатическая карьера, приблизившая его к королевскому двору. С 1467 года на Длугоша был возложен труд обучения королевских детей. Перед смертью он был избран в архиепископы, но смерть опередила посвящение его в этот сан: он умер в 1480-м году. Во все время своей дипломатической и педагогической деятельности он ревностно трудился над историческими памятниками родины. Из трудов его - самый капитальный «История Польши», доведенная «от баснословных времен» до третьей четверти XVI-гo столетия. Вся история польского народа исследуется Длугошем - как предмет прославления Польши и урок служения государства Церкви и ее задачам, они назывались «Стадом». В Литве они существовали еще дольше. На Белой Руси до сих пор немало общего с древнепольско-литовским в народных обычаях вообще и связанных с празднованием Троицына дня наособицу.

Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки, живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды. Накануне Троицына дня, по малорусскому поверью, убегают они в поля и заводят свои ночные игры. - «Бух! Бух! Соломенный дух!» - будто бы кричат они: - «Мене мати породила, некрещену положила!» Русалки, по народному представлению, - тоскующие души младенцев, родившихся мертвыми или умерших некрещеными. Они, начиная с «Зеленых Святок» до Петрова дня, живут в лесах, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе в Малороссии никто не купается - из опасения попасть к ним в руки; Семик слывет здесь «великим днем русалок». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь и трава «заря». В Черниговской губернии существовал до последнего времени обычай «русалочьих провод», когда речных чаровниц изгоняли - целой деревнею - парни и девушки. В Спасском уезде Рязанской губернии следующее за Троицыным днем воскресенье слывет «русальным заговеньем», вслед за проводами русалок прекращаются здесь до следующей весны игры в «горелки» и «уточку».

В старину против поверья о русалках и соединенных с ним народных игрищ и гаданий особенно восставали проповедники, обличавшие народ в языческом суеверии. В противовес народному празднованию разгульного Семика было установлено совершать в этот четверг поминовение убогих, похороненных в так называемых «убогих домах» и «скудельницах». Но не затемнилось в народном обиходе веселое празднество: смех и песни быстро сменяли слезы и рыдания в тот же самый день.

Из стародавних обычаев, связанных с этим праздником, далеко не все дошли до рубежа наших дней. Многое исчезло, даже не будучи занесено на страницы народоведческих исследований. В Енисейской губернии крестьянки, выбрав на Семик кудрявую березку и срубив ее, наряжают в свое лучшее платье и ставят в клеть до Троицы, а затем - с песнями - уносят ее к реке. В Казанской губернии  накануне Троицы совершается игрище в честь языческого бога Ярилы. В Пензенской и Симбирской губерниях на следующий за Троицыным день девушки, одевшись в худшие-затрапезные сарафаны, сходятся и, назвав одну из подруг «Костромою», кладут ее на доску и несут купать-хоронить к реке. Затем сами купаются и возвращаются домой, где переодеваются во все праздничное и водят хороводы до глубокой ночи. В Орловской губернии в Троицын день «молят коровай», испеченный из муки, принесенной всеми девушками деревни вскладчину: идут с этим караваем в рощу и поют над ним. В Псковской губернии во многих селах обметают могилы пучками цветов, принесенных из церкви от троицкой обедни. Это называется - «глаза у родителей прочищать». Во многих местностях на Руси в старые годы в этот праздник происходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг, медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали» невест. В Калужской губернии существовал, - а в Орловской с Тверской и теперь соблюдается, - обычай «крещения кукушек», состоявший в том, что на семицкое гулянье в роще избранные гуляющими «кум» и «кума» надевали крест на пойманную заранее кукушку или на траву, носящую ее имя («кукушкины слезы», «кукушечий перелет» и др.), клали их на разостланный платок, садились около него и целовались под звуки приуроченной к этому семицкой песни:

«Ты, кукушка ряба,

Ты кому же кума?» и т. д.

Многие из описанных обычаев уже исчезли, иные - видоизменились до неузнаваемости; но есть и немало таких, что еще доживают свой век с тем самым обликом, с каким были созданы народным воображением в стародавние дни. Троицын день во времена московских царей всея Руси сопровождался особой торжественностью в царском обиходе. Царь-государь в этот великий праздник «являлся народу». Царский выход был обставлен по особому уставу. Шел государь в наряде царском: на нем было «царское платно» (порфира), царский «становой кафтан», корона, бармы, наперсный хрест и перевязь; в руке - царский жезл; на ногах - башмаки, низанные жемчугом и каменьями. Венценосного богомольца поддерживали под руки двое стольников. Их окружала блестящая свита из бояр, разодетых в золотые ферязи. Во время следования царя к обедне свита царская шла рядом: люди меньших чинов - впереди, а бояре и окольничие - сзади государя. Постельничий со стряпчими нес «стряпню»: полотенце, стул «со зголовьем», подножье, «солношник» - от дождя и солнца и все прочее, что требовалось по обиходу.

Во всем блеске царского облачения входил государь в Успенский собор - в сопровождении бояр и всех людей ближних. Впереди всего шествия стольники несли на ковре пук цветов («веник») и «лист» (древесный, без стебельков). Царский выход возвещался гулким звоном с Ивана Великого «во все колокола с реутом»; звон прекращался, когда государь вступал на свое царское место. На ступенях этого «места», обитого атласом красного цвета с золотым галуном, ближние стольники поддерживали государя. Торжественно шла обедня. По окончании ее, перед троицкою вечернею, подходили к царю соборные ключари с подобающим метанием поклонов и подносили ему на ковре древесный лист, присланный патриархом. Смешав его с «государевым листом» и разными травами и цветами, они застилали им все царское место и окропляли его розовою водой. Взятым от государя листом они шли устилать места патриаршее и прочих властей духовных. Остаток раздавался боярам и другим богомольцам, по всему храму. Государь преклонял колена и - как говорилось в то время - «лежал на листу», благоговейно внимая словам молитвы. Когда кончалась Божественная служба, он выходил из собора прежним торжественным выходом, «являлся народу», приветствовавшему его радостными кликами, и - в предшествии одного из ближних стольников, несшего «веник» государев, возвращался во свои палаты царские. Колокольный звон не смолкал во все время его следования от собора до дворца.

На Троицкой зеленой неделе царевны с боярышнями увеселялись во дворце играми-хороводами, под наблюдением если не светлых очей самой государыни-царицы, то зоркого взгляда верховых боярынь и мамушек. Для игр и хороводов - как в царицыных, так и в царевниных хоромах были отведены особые обширные сени. Здесь находились и приставленные к царевнам «дурки-шутихи», бахари, домрачеи и загусельники со скоморохами, все - кто должен был доставлять «потеху» и «затеи веселыя». Царевен увеселяли сенные девушки, «игрицы», которыми - вероятно - «игрались» те же самые песни семицкие, что раздавались в это время под березками над водою по всей Руси, справлявшей свои стародавние игрища во славу «Семика честного» и Троицы - Зеленых Святок.

Троица в Австрии.

В Австрии праздник отмечается в течение двух дней - в Воскресенье Троицы (Pfingstsonntag) и в Понедельник Троицы (Pfingstmontag). Понедельник Троицы, как и другие, наиболее важные церковные праздники, объявлен выходным днем, включенным в перечень государственных выходных.

Название праздника в немецком языке происходит от греческого слова «pentekosté» - пятидесятый. В средние века это слово преобразовалось в слово «paintekuste» и получило дальнейшее развитие в средневерхненемецком слове «pfingesten», давшем современное название празднику «Pfingsten».

Символами праздника являются голубь, огонь и вода, с которыми связаны многие старинные обычаи. Например, в некоторых местечках Австрии до сих пор в субботу перед Троицей украшают деревенские колодцы цветами, лентами и цветными гирляндами, а в церквях во время праздничной мессы выпускают на свободу живых голубей или через чердачный люк поднимают деревянного голубя. Еще одним обычаем, связанным с символикой святого огня, является украшение Троицкой Свечой стола во время завтрака.

В Зальцбурге же, кроме основанного в 1920 году и завоевавшего всемирную известность Зальцбургского фестиваля, проводятся учрежденный Гербертом фон Караяном Пасхальный фестиваль и цикл концертов на Троицу.

Троица на Кипре.

Православные христиане на Кипре празднуют Святую Троицу в тот же день, что и в России. На Кипре с Днем Святой Троицы связан также Праздник воды - воспоминание о Вселенском потопе и спасении Ноя или, как его называют киприоты, Катаклизмос.

Катаклизмос отмечается во всех городах Кипра с большим размахом. Один за другим проходят фольклорные представления, игры, песни и танцы. В прибрежных городах, а, в особенности, в Ларнаке, устраиваются парады судов, большая ярмарка, соревнования по морским видам спорта (традиционная регата), праздничные заплывы с призами для победителей. Вечером города освещаются яркими вспышками фейерверков, открываются праздничные выставки и концерты.

В период Катаклизмоса каждый год на Кипре проводится фестиваль народного танца. Помимо него, в городах проходят свои местные танцевальные и музыкальные конкурсы. Нередко в эти дни можно услышать настоящие кипрские частушки «чаттис-та»!

Троица в Германии.

Название праздника Троицы в Германии - Pfingsten - образовалось от старогреческого слова пятидесятый (fϋnfzigste) день.

С древних времен в Германии этот день сопровождается плетением венков, гаданием, катанием на качелях и на лодках. Перед праздником в доме и саду наводят тщательный порядок. Рано утром собирают полевые цветы, а также распустившиеся зеленые ветки деревьев, особенно ценится береза. Ими украшают двор и комнаты. Букеты и венки развешивают над дверями, окнами, по углам дома, на столе и подоконниках расставляют вазы с цветами.

Во время празднования обычно организовывают утренние концерты, экскурсии, прогулки. Проводят традиционные встречи молодежи, фестивали песни, танцы, спортивные соревнования.

В деревнях совершается обход полей с молитвами о плодородии. В этой торжественной процессии принимают участие все жители села. Читают Евангелие.

День Святого Духа в Германии празднуется два дня. Это государственные выходные, закрепленные на федеральном уровне. Пятидесятница (Pfingstensonntag) приходится на воскресенье и Духов день (Pfingstenmontag) - на понедельник.

Традиционное приветствие в этот день - «Радостного дня Святого Духа!» («Ein frohes Pfingstefest»).

           Изучив множество источников мы собрали сведения о том, как же праздновался этот замечательный и светлый праздник в нашей области.

Во многих районах  нашей области Троица связана с проведением девичьего обряда завивания березки, гаданиями, кумлением, обрядовыми хороводами.

Береза на Троицу имеет то же значение, что и ель на Новый год. Такая связь будет понятна, если вспомнить, что на Руси Новый год традиционно отмечали весной. Это – символическое жертвенное дерево, которому приносились дары, призванные задобрить духов земли и предков. Дерево как своеобразная ось, центр мира почиталось многими народностями мира. Считалось, что дерево – связующий мост между различными мирами. Его ветви находятся вверху, в царстве добрых духов, ствол проходит через мир людей, а корни принадлежат миру умерших или духов зла.

Приходится Троица на седьмую неделю после Пасхи. Во время троицко‑седмицкой недели каждый день имеет свое специальное название.

Понедельник имеет название «зачин» (в некоторых местностях его называют «почин» или «зеленый понедельник»). В этот день начинали готовиться к празднику Троицы. Прежде всего шли в лес и искали самую высокую и красивую березу, чтобы украсить ее лентами и венками. Это и будет главное дерево на Троицу. Ведь именно у этой березы и будут водить на праздник хороводы, играть в игры, петь песни.

Вторник же называют «задушные поминки». Наши предки верили в то, что в этот день покойные вспоминают о своей земной жизни и бродят по кладбищам. Поэтому в этот день старались успокоить покойников, показать, что их помнят. На кладбища несли венки, убирали могилы и справляли на них поминки: ставили на могилу стакан водки и клали сверху ломоть хлеба. Ели и выпивали прямо здесь же. А на могиле оставляли яйца, а также блины и конфеты.

Здесь так же явственно прослеживается стремление задобрить души, которые, как верили наши предки, могли оказывать влияние на жизнь человека. В особенности эта способность усиливалась весной, в пору пробуждения всего живого и неживого, в том числе духов природы и людей.

Среда. Этот день еще называют «выборки» или «заломки». Помните жалобу березки, что «некому кудряву заломати»? Слова этой песни указывают на то, что она связана с одним обычаем, который связан с празднествами на Троицыну неделю.

Девушки в этот день выбирали березу и «заламывали» ее, то есть оставляли на ней какой‑нибудь приметный лоскуток, чтобы потом было легче это дерево найти. Целью было узнать свою девичью судьбу на предстоящий год. Если девушка в определенное время шла в лес и там находила березку со своим знаком, это означало счастье, скорый брак и счастливую супружескую жизнь.

Но если же так случалось, что девушка не могла найти березки со своим лоскутком, то считали это предвестником всяческих несчастий: или идти в монастырь и весь век горькой монахиней свой жребий проклинать, или же выйти замуж, но рано остаться вдовой.

Четверг же еще называли «семиком». В этот день девушки, нарядившись, шли в лес. Они искали каждая свою березку и пели при этом песни. Обрядовые песни исстари носили характер волшебных заклинаний и должны были помочь достичь определенного успеха в каком‑нибудь начинании. После их волшебный смысл был забыт, но красота русских песен осталась. Самой известной и распространенной была «Не радуйтесь, дубы…».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зеленые!

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не к вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ай‑ай, Семик! Ай‑ай, Троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные.

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ай‑ай, Семик! Ай‑ай, Троица!

Кроме этого, пели и «Во поле березонька стояла… „и «А и густо‑густо на березе листьев…“.

Девушки несли с собой цветные ленты, тесьму, вышитые пояса и платки. Подойдя к березке, девушка начинала украшать ее. Завивала ветки у березы в венок, перетягивала цветной тесьмой, а на ветки повязывала узорчатый платок. Нехорошей приметой считалось, если «шнурок порвется, а узелок на платке развяжется».

Затем девушки сплетали макушки берез попарно, а потом целовались сквозь сплетенные ветки. Этот обряд назывался «кумовство», девушки «кумились». В это время звучали и песни о кумлении:

Ну‑ка, кумушка, мы покумимся.

Ай‑люли, ай‑люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай‑люли, люли поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай‑люли, киселя хлебать!

Те девушки, что поцеловались, когда звучала песня, считались подругами на веки вечные. На память они обменивались разными вещами: нательными крестами, платками или кольцами. При этом обязательно приговаривали: «Покумились, кума, покумились, чтобы мы с тобой не бранились, вечно дружились, горем‑радостью делились».

После этого расходились, искали укромное местечко (чтобы не увидел венка нескромный или черный «дурной» глаз) и связывали ветки в кольцо, «завивали венок», загадывая на судьбу. Можно было «завить венок» на себя, а можно на кого‑нибудь другого. Но посмотреть, что с ним стало, можно было только на Троицу.

После этого собирались у какой‑нибудь березы, расстилали скатерть, раскладывали принесенную из дома еду. Основным блюдом была, конечно же, яичница, а кроме этого, несли пироги и лепешки. Дело было сделано, все березки завиты, и девушки начинали петь песни.

А между песнями они угощали друг дружку принесенной снедью. Кроме этого, водили вокруг березки «хоровод с лентой» («хоровод с пояском»). Имелись у этого обряда и другие названия, но эти были наиболее распространенными.

Брали одну длинную ленту или тесемку, завязывали ее концы. Затем привязывали к этой ленте каждый свою ленту. Получалось что‑то вроде солнышка или большого цветка с длинными лучами‑лепестками. Затем становились так, чтобы концы ленточек были натянуты. Одной рукой девушки держали ленту, а в другой обязательно была ветка дерева. Девушки начинали плавно двигаться, и «солнышко» начинало медленно вращаться. Опуская и поднимая попеременно ленты и веточки, девушки пели:

Березонька кудрявая,

Кудрявая, моложавая,

Под тобою, березонька,

То не мак цветет,

Под тобою, березонька,

Не огонь горит,

Не мак цветет –

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березонька,

Все песни поют.

Кроме этого, обязательно звучали пожелания. Желали друг другу прежде всего счастливого замужества, красивых и здоровых детей да чтобы «свекровь зла не была». Пожелания звучали и такие:

Чтобы свахи и сваты

Не ходили мимо твоей хаты.

Чтобы лето не успело отцвести,

Тебе косу надвое расплести…

То есть желали друг другу распустить девичью косу, стать «мужней женой». В некоторых областях в Семик пускали по воде и венки, сплетенные из веток, загадывая на судьбу.

Эти обряды также имеют глубокие корни. То, что в них принимают участие девушки, объясняется тем, что исстари в культах поклонения богам плодородия участвовали в основном девушки. Они всегда являлись «жрицами» Великой Богини – божества плодородия, которая имела разные обличья у разных народов: Рея‑Кибела – у шумеров, Исида – у египтян, Деметра – у греков, Веста – у римлян. Была такая богиня и у древних славян, и она находилась на вершине славянского пантеона, только вот наше незнание собственной истории и традиций делает этот факт неизвестным для большинства.

Пятницу именовали «девичьи посиделки» или «девичьи секретницы». В этот день девушки собирались у кого‑нибудь в доме, готовились к празднику Святой Троицы.

Субботу же именовали кличальной. Считалось, что в этот день выходили из воды русалки, бегали по полям, пели песни и кликали с собой. Встреченного же человека могли увести с собой на дно речное, а могли и защекотать до смерти. В южных губерниях долго держались поверья, что если в такую субботу рассказать русалкам дивную сказку, которой они еще не слышали, то тогда отведут они человека к кладу несметному.

На праздник Святой Троицы служат торжественный молебен. А храм принято украшать зелеными ветками, которые являются символом вечной жизни. Чаще всего это ветки березы, потому что данному дереву приписывают особенную силу. Алтарь украшают особой тканью, на которой вышиты лики Святой Троицы и Иисуса Христа. Это делается в знак поминовения, что сама Богородица вышивала для алтаря новой Церкви лики Святой Троицы и Спасителя на платках коричневого, желтоватого и небесно‑голубого цветов.

В этот день и свои дома христиане стараются украсить зелеными веточками. Чаше всего это береза, но также могут быть ветки клена или ясеня. Но все же березе воздавались самые высокие почести. Весной, до распускания почек с берез, собирали березовый сок, который считали целебным. А по березовым ветвям в троицкую неделю гадали о будущем. Девушки «завивали» березовые ветви, а потом смотрели: если ветки на березе завянут, то это плохая примета, предвещающая, что год будет трудным, а кто‑то из родных будет болеть; если же ветки не завяли, а остались такими же свежими, то это хорошая примета, значит, и для семьи год будет очень благополучным.

Считалось, что если березе оказывать такие почести, то и она отдаст свою силу и рост хлебному полю. От этого и пшеница, и рожь на поле будут буйными и высокими.Праздник Святой Троицы был так популярен в народе еще и потому, что в это

время весенние полевые работы уже закончились, а летние еще не начались.

В нашем городе, в храмах широко отмечается этот светлый, церковный праздник.  В этот день, перед жителями разворачивается живописная картина из «явера» и других растений, развешанных по всем комнатам. И этот запах «явера», само убранство в доме, как некая торжественность, витает во многих домах. Многие горожане посещают в этот день церкви. Мы побывали в Никольско-Рождественском храме на торжественном богослужении, по случаю дня Святой Троицы. (Приложение 4.1).

8 июня 2009года мы  отправились в село Старые Бобовичи, где проходил большой праздник, посвященный Троице и  окончанию весенних посевных. Несмотря на ненастную погоду, на берегу реки собралось много гостей из разных населенных пунктов Новозыбковского района. Праздник проходил весело и задорно, выступления приглашенных, награждение лучших в своей профессии чередовались с номерами художественной самодеятельности фольклорных коллективов и, конечно же, не обошлось без главного обычая: завивания березки.(Диск видео). (Приложение 4.2).

К сожалению, сильный дождь и ветер не дали возможности организаторам провести праздник в полном объеме, выступили не все фольклорные коллективы, однако нам удалось побеседовать с жителями разных сел и узнать, как во времена их детства проходил этот праздник на селе. Вот, что нам рассказали.

В день Троицы дома и улицы поселений украшали ветвями берез, рябин, кленов, которые потом долго сохраняли в доме. Продолжались троицкие гулянья, которые носили массовый характер:

 «В Троицу гулять ходили к реке. И пожилые ходили. Сядут на горе и поют. Молодежь катается на лодках. Пели везде – и в роще, и везде. Еще водили хороводы.».

«Возле дома на лужайке делали кружок из березок, в нем и плясали и парни, и девки.».

 «Утром нарядятся, идут в луга, в лес гулять. Поют, играют на балалайках, на плошках – как в барабан.».

«На Троицу карагодом (т.е.хороводом)  ходили, На клину гуляли: околица трех деревень – клин. Собирались на второй день Троицы, было общее гулянье».

«Стол в избе ставили и березку приносили. Кто яичницу, лапшевник, пироги…»

«В Троицу-Семик готовили яичницу и ели ее под деревьями.»

«Украшенную березку приносили в село и вокруг нее водили хороводы. Пели:

   « Радуйтесь, березы, радуйтесь, зеленые.

      К вам девушки идут, к вам красные идут.

      К вам пироги несут, лепешки, яичницы!

Под березкой было угощение – пирогами, яйцами.».

«Напекут яиц, идут в лес».

Часть трапезы отдавали березке:

«Яичницу из плошки берем каждая по одной ложке, а что осталось – в куст ставим, тут и оставляем».

Всю неделю после Троицы продолжались обрядовые хороводы и гулянья. Заканчивались они на Петровское заговенье, за которым следовал до 12 июля Петровский пост, а затем начинался сенокос и уборка колосовых, во время которых хороводов обычно уже не водили: «От Троицы до Успенья (28августа)  хороводов не водят».

Троица – один из символов христианской веры. Это слово у современной молодежи в первую очередь вызывает ассоциации с персонажем популярного фильма в стиле кибер‑панк. Для тех, кто хотя бы поверхностно знаком с творчеством русских живописцев, «Троица» – это прежде всего знаменитая картина Андрея Рублева. А многим ли известно, что именно Троица – один из самых непостижимых образов в христианской теологии? Именно догмат о Троице вызывал самые многочисленные споры среди церковных идеологов.

Проведя данное исследование мы сделали следующие выводы:

- праздник Троицы, один из самых интересных, впитавший в себя, как христианские нормы, так и верования, бытовавшие среди простых людей;

- творческое наследие передается из поколения в поколение многие столетия;

- история, традиции и культура Брянской области, нашего края интересует и волнует нас молодых;

- народные традиции– это богатое наследие народа не подвластное ни времени, ни моде.

Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе. Впрочем, народные праздники, славящие красоту расцветающей природы, по сути своей не враждебны христианству. И праздник Троицы не отменил эту радость, а, наоборот, восполнил ее, показав людям, откуда исходят эта гармония и животворящая сила природы. Ведь на самом деле, как ни прекрасен мир в пору своего цветения, он всего лишь тень Творца!

В рамках кружка «Искусство и мы» подобная работа проводится систематически, и материалы собираются по разным районам и деревням нашей области, так как в нашем училище обучаются ребята из разных местностей. Со временем, мы надеемся, это позволит накопить более подробную и систематизированную информацию по разным разделам народного быта и творчества, имевших место в нашей области.

        Мы, молодые, должны стремиться к тому, чтобы знать как можно больше о своем родном крае, области и стране в целом.