Великие философы: Сократ, Аристотель и Платон

НОУ МОСКОВКИЙ СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

РЕФЕРАТ

        По дисциплине: «История психологии»

        :Великие философы

     Аристотель и латонП ,Сократ

4 курс, очно-заочное отделение

Гудкова Елена Владимировна

г. Москва 2010

План

1. Введение……………………………………………………..3

1. Сократ………………………………………..……………….4

2. Платон………………………………………………………..9

3. Аристотель…………………………………………………...14

4. Заключение…………………………………………………..17

5. Список литературы………………………………………….18                                                              

Введение

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Огромное наследие нам оставили гениальные ученые античности, такие как Сократ, Платон, Аристотель и др. Влияние их учений огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение долгих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах позднейших философов. При сопоставлении новейших идеалистических систем с учениями Платона и Аристотеля, напрашивается вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад, который они внесли в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

До Сократа философия состояла в объяснении явлений природы. Сократ же первый обратил все свое внимание на изучение явлений человеческого духа, углубился в себя и из этого источника почерпнул всю свою мудрость. Платон, следуя тому же направлению, дошел до предела того, что может создать ум человеческий своими собственными средствами без всякого знания действительности. Аристотелю же принадлежит несравненно большее влияние на всю умственную жизнь отдаленных веков.  Он первым заговорил о единстве души и тела, о их целесообразности. Он сделал огромный шаг от формальной философии к действительности.

Сократ     «Итак,- час разлуки настал: мы расходимся: я – чтоб умереть, а вы чтобы жить; но что лучше, - знает один лишь Бог».

Первый ученый Афин был довольно странным человеком, даже для настоящего времени. Этот не красивый человек ходил по городу и приставал к прохожим, с разными вопросами. Ему было достаточно 2 минут общения с человеком, чтобы оставить его в дураках. Его вопросы носили дозновательных характер: « А чем вы занимаетесь? Ах, вы моряк… А что делает моряк?... Ах, ходит по морю, по воде… А что такое вода?... Как вы не знаете что такое вода?» Он давал понять, что мы ничего не знаем о нашем мире, о самих себе. Он говорил о том, что человек может потратить всю свою жизнь, занимаясь каким-то делом и не знать его. Сам Сократ про себя говорил так: « С рождения я знаю, что ничего не знаю». Он не ставил себе цель унизить или оскорбить человека, показав его невежество, как он сам говорил: «С восемнадцати лет ищу умнейшего, кто сможет меня научить и объяснить». Взрослое поколение греков боялось и сторонилось его, а молодежь ходила за ним по пятам.

Сократ родился в Афинах в 471 году до н.э. (данные не точные т.к. Греки исчисляли года по Олимпиадам, а они проводились один раз в 4 года). Он был сыном Софроникса, бедного афинского ремесленника и Фенареты, повивальной бабки, которая прежде уже была замужем и имела сына от первого брака Патрокла. Первая половина жизни Сократа, до его вступления на поприще философии, нам мало известна. Только по отельным данным можем сказать, как он учился (зная положение образования в Афинах на тот момент). Скорее всего, в семь лет он пошел в школу т.к. начальное образование в то время для афинян было обязательным. Тогда обязательными дисциплинами были: чтение, письмо, арифметика, гимнастике и музыке. Телесные упражнения в древней Греции имели огромное значение.

Демократическая Греция жила отдельными, маленькими городами по 15 тысяч человек, для того, чтобы каждый мог быть личностью, быть услышанным и значимым. Древние города не знали ни постоянной армии, ни подразделение населения на гражданское и военное. Каждый должен был уметь защитить себя и свою семью. Музыке так же отводилось особое место в образовании, нежели теперь. Она была одним из изящных искусств, которое способствовало всестороннему развитию личности. Она была связана с религиозно-нравственной системой, подразумевала не только пение и игру на музыкальных инструментах, но и чтение, и заучивание наизусть  стихов национальных поэтов. В сферу музыки входили так же пляски, которые сопровождали религиозные и другие процессии.

 Сократ воспитывался в период после персидских воин, Восток отступил перед силами Эллады. Громадный подъем национального духа, огромный переворот в области экономических, политических и нравственных отношений в стране. Сократа воспитала сама жизнь, это была такая школа, которая заменила ему всякую теоретическую подготовку.

Он унаследовал от своего отца его ремесло, и в плоть до II века до н.э. по дороге в Акрополь иностранцам показывали группу одетых в покрывала Харит (C a r i t e z - благодетельные, прекрасные видом богини, воплощающие доброе, радостное и вечно юное начало жизни), которые приписывали и Сократу.

В 25 лет от роду, по каким-то причина, Сократ решает оставить свое ремесло, некоторые думаю, что он встретил философа Протагора и тот повлиял на его решение. Но эти данные довольно сомнительные. Единственно, что нам известно, только спустя 15 лет работы мысли (о которых мы также ничего не знаем)  он решился вступить на публичное поприще, в качестве учителя философии. Его деятельность захватила его полностью, он забыл все, и семью, и заботу о хлебе насущном, и ремесло, и политику. Сократ был беден, что часто вызывало недовольство его жены т.к. никогда не брал ни денег и подарков. Сократ на суде заявил так о своем положении: «Моя работа так поглощает меня, что у меня нет времени ни заниматься вопросами политики, ни заботиться о своем материальном благосостоянии. Я – нищий, благодаря моей покорности велениям Божества». Сократ полагал, что взимать плату за свое преподавание или просто принять подарок – это один из величайших актов безнравственности, который только может совершить философ. Сократ, а так же Платон и Аристотель откровенно порицали взимание денег за чтение лекций. Сократ не стеснялся в выражениях: «Мы все знаем, что мудростью, как и красотой, можно располагать двояко. Если женщина берет себе в друзья человека, которого она считает честным и хорошим, мы считаем ее также честной и хорошей; но если она продает свою красоту всякому, кто готов уплатить определенную цену, то мы называем ее проституткой. Точно также и с мудростью: того, кто дружит с честным человеком и научает его всему тому хорошему, которое он знает сам, мы так же называем честным  человеком; но если кто продает свою мудрость за деньги всякому, кто только готов ее купить, то он не что иное, как софист,- проститут философии».

Начиная со зрелого возраста, Сократ занимается философией и нравственностью. Он никогда не занимался политикой, считая ее для себя не важной, частными делами, откровенно пренебрегая ими. Он не чувствовал влечения к природе и ее красотам, а предпочитал иметь дело с людьми, которые нуждаются в умственном и нравственном просвещении. Собеседник для Сократа был, прежде всего, пациентом, которого надо вылечить во чтобы то ни стало – даже вопреки его нежеланию.

Сократ обладал удивительным самообладанием, никто не мог держать себя в узде как Сократ. Он был умерен во всем: в пище, в питье, в одежде, которую носил. Не взирая на погоду (снег или дождь), он всегда был в одном и том же. Сам Сократ говорил об этой совей «странности» так: «Не нуждаться ни в чем, значит быть божеством, а нуждаться лишь в малом – значит наиболее всего походить на него. А так как божественная природа – совершенство, то приблизиться к ней – значит приблизиться к совершенству».

До наших дней дошло единственное стихотворение записанное Сократом за несколько дней до смерти. Все остальное современное знание об учениях Сократа мы получили из Ксенофонтовых «воспоминания» и диалогов Платона. Ксенофонт написал сове сочинение уже после смерти любимого учителя, с целью оправдать, а где-то и изменить впечатления о Сократе. Поэтому весь текст избирателен, он касается личности покойного, а так же об его отношении к неверию и развращению молодого поколения. Платон же делал свои записи в виде диалогов, в которых Сократу отводилась центральная роль. Но в них довольно сложно понять, какая мысль принадлежит Сократу, а какая самому Платону.

Софисты, деятели и мыслители того времени. Которые осмелились разломать все старые убеждения, истины, обычаи т.п. Личный разум индивида занял верховное место в политике и в морали. «Человек есть мера всех вещей» - провозгласили они. Исчезает объективная мысли, на ее место приходит субъективная. Но, логично и понятно, что огромное количество мнений о вещах, абсолютно отвергает какую-либо возможность получить достоверное знание о них. С одной стороны – это было сильным местом софистов, но с другой стороны и их уязвимым местом.

 Сократ прекрасно понимал дух своего времени. Греческая мысль была обязана поворотом в сторону положительного построения, а значит нравственной гибели софистов. Не может существовать общество на одном лишь отрицании всего. Сократ точно так же восстал против старинных преданий и авторитетов. Сократ требовал, чтобы наши поступки и наши отношения основывались не на предписаниях прадедовской мудрости или обычаях, не имеющих за собой ничего, кроме седой старины и привычек, а на требованиях сознательной мысли, определяющей в каждый данный момент норму нашего поведения.

Для Сократа, сознательное начало, являлось главным руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом нравственного поступка. То есть, нравственность должна покоится не только на ясно и отчетливо продуманных и усвоенных принципах, но она и становится таковой постольку, поскольку эти принципы входят сознательно в наше поведение. Ему было не достаточно, чтобы тот или иной поступок личности был нравственен в силу унаследованных инстинктов, или выработанных привычек, или по случайности: он требовал большего, а именно, чтобы эта личность каждый раз отдавала себе ясный отчет, почему она поступила так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значение этого слова нет. Разве можем мы, спрашивает Сократ, назвать грамотным того человека, который по счастливой случайности, но не имея представления о законах правописания, напишет какое-нибудь слово правильно? Разве можем мы  признать кого-нибудь математиком исключительно по тому, что он по какому-то наитию, а не в силу твердого усвоения знания угадал, что 5х5=25? Конечно - нет. Нравственным мы можем назвать лишь того, кто поступает правильно не под влиянием темных инстинктов и не по случайности, определяемой игрой слепых обстоятельств, а в силу известных требований сознательного разума, который усвоил надлежащие принципы и направляет согласно с ними практическое поведение. Зная, например, в чем состоит мужество или умеренность, он всегда будет поступать и жить согласно с указаниями мужества и умеренности. Знать и не поступать так, как, человек знает, ему следует поступать, казалось Сократу физической невозможностью и логическим противоречием. Человек, знающий таблицу умножения, в тоже время игнорирует ее и решал арифметические задачи вопреки  этим знаниям. Отсюда вытекает первый и основной принцип Сократовской этики о тождестве добродетели со  знанием. Предметом знания может быть только, то, что доступно целесообразной деятельности человека. Наиболее подвластна деятельность человеческой души, исходя из этого он заявлял: «Познай себя сам!».

Второй принцип о тождестве добродетели с благом. Именно потому, что человек постоянно стремится к счастью, он непременно будет следовать добродетели как наиболее верному средству к достижению его. Он часто приводил в пример историю о Геркулесе, который, как-то сидел на перекрестке, и раздумывал о том, какую из дорог  ему выбрать. Ту, что зовется пороком или ту, что называется благодетель. Вдруг появились две дамы: одна была разодета довольно соблазнительно и накрашена довольно ярко, себя она называл счастьем, хоть остальные звали ее порок. Она обещала Геркулесу веселье и радость, ни труда ни забот. А вторая была одета скромно и не обещала ничего кроме труда, лишений, но при этом она обещал сделать его совесть чистой, сделать Геркулеса честным человеком, а так же гарантировала всеобщее уважение и добрую память после смерти. Геркулес выбрал Благодетель.

Но, благо может быть разным. «Что является благом на случай голода, может оказаться злом в применении к лихорадке, и наоборот; точно так же и то, что полезно для состояния в борьбе, не всегда является таковым в состязаниях в беге и обратно» - говорил Сократ. Таким образом, целесообразность является единственным критерием блага. С этой точки зрения даже здоровье и мудрость, не могут претендовать на звание блага всегда и неизменно.

Сократ был первым, кто понял, что знание есть нечто большее, чем простое мнение. По свидетельству Аристотеля, он был первый, кто стал пользоваться тем могучим подспорьем в деле познавания и мышления, - логикой. Для него знать вещь значило определить ее т.е. раскрыть ее содержание полностью и исключить все случайное и выделить в дно органическое целое. Сократ никогда не преподносил своих истин готовыми, он полагал, что, то знание истинно и единственно прочно, которое добыто самим мыслящим субъектом. Он заставлял своих собеседников принимать деятельное участие в выведении заключения, во всем логическом процессе. Это был его знаменитый диалектический метод – метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, поправок и пр. Его метод – это серьезное оружие, которое оскорбляло людей в их лучших и худших чувствах. Их верования, их самолюбие высмеивалось. Ненависть против философа росла довольно быстро и в скором времени дала о себе знать. Но, в то время Афины были очень демократичным государством и каждый мог выйти на главную площадь и мог высказать свое мнение относительно любой темы. И он был выслушан, ему была оказана помощи или разъяснение. Кроме одной темы, которую и затронул Сократ.

Он пытался показать людям целесообразность и в природе, в ее устройстве и явлениях. Он показывал нам это на органах наших чувств: как глаза, приспособлены для зрения, ноздри к обонянию, язык к вкусу и т.п. Так же он говорил и о животном мире, где животное было создано в пищу и помощь человеку, о солнце и планетах, производящих перемену времен года и указывающих нам время дня и ночи, говорил о вертикальности нашего тела, что позволяет нам видеть на довольно далекое расстояние, говорил о нашей способности запоминать и передавать знания, все это было очевидным доказательством того, что боги есть и они заботятся о человеке, как об избранном творении. Когда Сократ выступал с подобными рассуждениями на площади Афин (особенно месть о богах, самое болезненное для Афинян в то время), его мысли были не особенно поняты и приняты.

И вот в апреле и мае 399 года до Рождества Христова, доподлинно не установлено,  три гражданина (богатый демократ Анит, личный враг Сократа, поэт Мелет и популярный ритор Ликон) выдвинули обвинение против Сократа: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных врагов и вводя новые, а также развращает молодое поколение». Что касается первого пункта, то оно было вполне обосновано, зная господствовавшие идеи в Богов того времени, была отличной от, той идеи, которую выдвигал Сократ. Она была совершенно новой и для умов того времени – это считалось кощунством. Но при этом Сократ аккуратно исполнял обязанности, требуемые греческой религией, делал жертвоприношения и искал совета у прорицателя и оракулов (при этом сам полагал, что Бог = закон). Сократ говорил, что Бог – это верховный разум, совершенно недосягаемый, а греки полагали ,что Боги были как люди, со своими потребностями и слабостями, они те же греки, только бессмертные.

Так же, успеху обвинения способствовало то обстоятельство, что Сократ высмеивал и отрицал способ голосования через жребий. Он считал, что на важные посты, да и вообще, следует назначать людей с хорошим образованием, с глубокими знаниями. Большинство, судей были убежденные демократы, которым данный способ казался единственно приемлемым, поэтому для них лично Сократ являлся воплощением оскорбления. К тому же, с многими из ин Сократ уже вел беседу и многие были унижены его манерой оставлять людей в дураках, доказывая , что он ничего не знает.

При этом, очень многое зависело от поведения обвиняемого на суде, если бы он выстроил свою защиту грамотно, сумел бы доказать обратное и ложность всех обвинений, если бы он растрогал сердца судей разговорами о своей семье  - речь подобного рода скорее всего заставила бы умолкнуть обвинителей. Многие его друзья написали красивейшие речи для его защиты, но он от всего отказался и выступал таким образом, со свойственной ему прямотой и логичностью, что только настраивало против него судей. «Я человек, как и всякий другой, и, подобно всем смертным, состою не из камня и дерева, как выражался Гомер, а из плоти и крови, весьма чувствительным к страданиям. У меня имеется также и семья, к которой я привязан всем сердцем, - три сына из которых один – взрослый, а двое других – еще малые дети. Все же я их не приведу сюда, чтобы мольбами разжалобить ваши сердца и тем добиться оправдания… Вы спросите, почему? Поверьте, что не из гордости и не из недостатка к вам уважения, и ни даже оттого, что не чувствую страха перед смертью, а просто в виду общественного мнения, ни вас, ни всего афинского общества. Не только для человека в моем возрасте и с моей репутацией мудреца было бы непристойно унижаться… но и вообще просить у судьи снисхождения и тем добиться своей свободы – в высшей степени безнравственно. Ибо обязанность судьи – не дарить справедливость, а произносить приговор: он поклялся судить согласно с законами, а не со своими личными пристрастиями. Ни мы поэтому не должны поощрять в вас подобного рода слабости, ни вы сами не должны их позволять: в противном случае получается не справедливость, а богохульство… Кроме того, о афиняне, если бы я мольбой или силой убежденья заставил вас забыть свою клятву, я этим самым учил бы вас, что богов нет, и, таким образом, защищаясь от нападок в неверии, обвинил бы себя сам…» Когда же ему предложили пойти на уступку и отказаться от своих убеждения и дальнейшей деятельности, Сократ гордо заявил, что он смерти не боится: «Человек, стремящийся к идеалам, не должен думать ни о жизни, ни о смерти, а только смотреть за тем, чтобы, делая что-нибудь, он поступал честно, как подобает честному человеку».

Все эти заявления привели к тому, что большинством голосов 280 против 220 Сократ был признан виновным. Оставалось только определить наказания. По законам того времени суд не назначал наказания а выбирал из предложенного обвинительной стороной и предложенного, более мягкого, со стороны обвиняемого. В данном случае обвинение требовало смертной казни. Друзья Сократа советовали ему предложить изгнание – довольно суровое наказание, что для Сократа было не мыслимо, на старость лет оказаться  в чужих странах, бродить одному. Он отказался от этого, предпочтя смерть. В итоге, Сократ заявил, что он должен получить по заслугам, а т.к. он прожил жизнь достойную, был полезен своей семье, государству, то вполне может заслуживать содержания за общественный счет в Пританее на всю его оставшуюся жизнь! В виду такого оскорбительного поведения на суде, голосами 320 против 180 было приято решение, что Сократ будет убит через отравление. В своей заключительной речи, он упрекнул судей в том, что они не могли подождать смерти такого старика как он, что потомство их не простит в этом. Сказал, что прощает судей за это скоропалительное решение т.к. они лично против Сократа ничего не имели в виду, хотя и не имели в виду его блага. «Итак,- час разлуки настал: мы расходимся: я – чтоб умереть, а вы чтобы жить; но что лучше, - знает один лишь Бог».  После вынесения приговора Сократ прожил еще месяц, в тюрьме его навещали его друзья и родственники. Есть слух, что один из его учеников предложил ему бежать, но Сократ из уважения к закону отказался от этого.

После Сократа

После Сократа, его ученики организовали Сократовские школы. Каждая из них по- своему решала поставленные вопросы Сократом вопросы о высшем благе.

1. Мегарская школа. Была основана Евклидом, уроженцем Мегары. Эта школа просуществовала до середины 3 века до н.э. В основе учения лежала мысль, предметом знания могут быть «бестелесные виды» или общее, постигаемое по средством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. С помощью различных примеров они противопоставили общее единичному и пришли к софистическому отрицанию всякой возможности относить общее понятие к единичным предметам.
2. Элидо-эретрическая школа. Была основа Федоном из Элиды. О Федон и Менед были искусными спорщиками, но их школа не внесла чего-то нового. Они полностью разделяли взгляды Мегарской школы.
3. Киническая школа. Ее основателем был Антисфен. Он был ярым противником Платоновского учения о бестелесных постигаемых умом «видах» или «идеях». Он полагал, что общего не существует, есть только единичное. Применение общих понятий ко всем вещам не возможно.  В последствие школа слилась со стоицизмом.
4. Киренская школа. Основатель Аристипп из Кирены. Полагал, что предметом знания может быть только практически достижимое благо т.к. орудием познания могу быть только наши ощущения. Мы можем ощутить только наши ощущения удовольствия или страдания.

Платон  «Книга - немой учитель»

Платон родился в 427 году до н.э. в Афинах или в одной из пригородов. Его семья была одной из древнейших и влиятельнейшие в стране, благодаря чему Платон получил хорошее воспитание и образование. С раннего детства он проявлял таланты в разных направлениях деятельности, ему все давалось легко и блистательно. Особенно он превзошел всех в гимнастических упражнениях, благодаря сильному телосложению и природной ловкости. Так же были сильны его умения в музыке и поэзии, где его учителем был известный в свое время поэт Драконт. К сожалению, до наших дней не дошло ничего т.к. Платон сам сжег все свои произведения, сравнив их с гомеровскими. Но тем неимение, эта часть его таланта предстанет перед нами позже в знаменитых Платоновский диалогах. Драконт сыграл еще одну заметную ноту в судьбе Платона, от рождения Платон получил имя Аристокл, но  за его широкую грудь, ему было дано прозвище Платон, которое стало популярным и прикрепилось к нему, только после смерти. Этим он обязан как раз своему учителю – поэту Драконту.

Где-то на двадцатом году жизни Платон знакомится с Сократом и этот чудаковатый старичок захватывает ум Платона. К сожалению, до нас не дошли сведения об их взаимоотношениях и то, как Платон познавал сократовскую философию, но мы можем судить об их тесных и преданных отношениях. Платон был с Сократом до последнего его дня, он написал защитную речь, но был согнан с трибуны толпой, он предложил деньги для откупа Сократа, но в день казни его не было рядом с любимым учителем. О теплом отношении Платона к Сократу свидетельствует так же тот факт, что Платон сделал Сократа главным действующим лицом всех своих произведений.

Платон находился в Афинах вплоть до кончины учителя, но потом ему было не безопасно оставаться там, поскольку он был одним из главных учеников Сократа, и он начинает свой период странствий. Первым он посетил остров Мегара, где находился тоже ученик Сократа Евклид. Встреча с этим человеком повлияла на развитие миросозерцания, а так же на дело увеличения знаний Платона. По видимому он там пробыл не долго т.к. уже вскоре он оказался в Кирене, здесь он берет уроки математике у геометра Феодора, и так в ней преуспевает, что еще долго потом считается одним  из лучших математиков своего времени. Есть предположение, что Платон так уважал математику, что в последствие на воротах своей школы приказал сделать надпись, что вход в нее открыт только тем, кто знаком с геометрией.

Следующим местом посещения Платон выбирает Египет, где долгое время культивировалась математика с успехом. Есть догадки, что Платон прожил в Египте 13 лет, но все же, большее количество фактов говорит за то, что там он пробыл не более 3-х лет. К тому же, мы не встречаем ни в одной из его рукописей хоть каких-нибудь следов влияние на его воззрения Египетской цивилизации, которая была сильна во всех науках того времени. Правда стоит отметить его труд «Республика» где он четко разграничивает общественный труд, обязанностей и прав и соответственно граждан на сословия, но при этом, принадлежащие к одному из сословий возможно не в зависимости от рождения, а от способностей и наклонностей. Дальнейшие его странствия покрыты  мраком, нам доподлинно ничего не известно.

Спустя 13 лет Платон оказывает в Великой Греции (южная Италия), где происходит важнейшая встреча Платона с пифагорецами. Эта школа занимала одно из самых влиятельных мест среди других школ. В основе их идей лежать числа, как сущности вещей. Весь видимый мир, есть воплощение этих чисел, а отношения чувственных вещей есть отношение заключенных в них цифр. К тому времени Платон уже был взрослым человеком, и его философская мысль не была до конца сформирована, а пифогорейцы завершили это становление. Учения Платона об идеях, чрезвычайно похожи на воззрения пифагорейцев, Платона даже обвиняли в плагиате.

Из Южной Италии Платон едет на Сицилию, где с ним происходили довольно интересные случаи.  Он был приглашен в Сиракузы через пифагорейских друзей самим Дионисием Страшим. Он был страшным тираном, который захватил трон свергнув демократический строй. Он поставил в зависимость весь народ, пополняя свои запасы. Сам по себе он был очень талантливым и образованным человеком и любил окружать себя такими же людьми. Шурин тирана Дион являлся поклонником Платона и воодушевленных Платон отправился в Сиракузы надеясь, что там его идеи будет возможно воплотить в реальность. Он вел там себя довольно свободно, позволяя высказываться на счет правления Дионисия Старшего, видимо понадеявшись на влияние Диона. Но, естественно, что Тирану подобная наглость не пришлась по вкусу и он хотел сразу убить Платона, но Дион смягчил гнев Дионисия и тот отдал его спартанцам, приказав избавиться от Платона как-нибудь. И те продали Платона в рабство. Но Палатону, повезло Аннекерид (который сам был причастен к философии) выкупил его за довольно большие деньги. Которые Платон обещал ему вернуть по возвращению домой. Он так и поступил, продав все. Но Аннекерид отказался от денег и Платон решил на них построить свою школу (знаменитую Академию, которая стало своеобразной Меккой – священным местом для образованных людей). Платон никогда не был женат и не оставил прямых наследников, поэтому после его смерти Академия стала собственностью «всех».  

Тем неимение спустя 20 лет Платон опять возвращается в Сиракузы, с корыстной целью получить возможность постройки своего идеального государства. На престоле тогда сидел сын умершего тирана Дионисий Младший, который был полной противоположностью своего отца: ленив, не воспитан и глуп. Он находился под влиянием Диона, сам он ничего не хотел и терял постепенно владения. Платон полагал, что сможет убедить властелина переделать все в стране, но он ошибся. Дионисий Младший был не постоянен: сегодня слушал одного, завтра другого. Платон получил отпор, и чтобы не накалять атмосферу покинул Сиракузы, но при этом был изгнан и Дион, которого обвинили в сговоре с Платоном. Очередной провал Платона на этой земле. Но это еще не конец его приключений.

Спустя 6 лет он возвращается туда опять. На престоле сидит все тот же Дионисий Младший, но уже взрослый и жестокий человек. Платон хотел примирить его с Дионом. Получил еще больший отпор, за что Платон чуть опять не поплатился жизнью. С тех пор он больше туда не ездил. Он был уже старым человеком и имел совою школу, где он провел последние 14 лет совей жизни в тишине и покое, занимаясь своей философией. А Дион захватил Сиракузы и сверг Дионисия Младшего. Но через 5 лет он был убит своим приближенным, и на престол вернулся Дионисий Младший.

За всю свою жизнь Платон нажил множество врагов, как политический, так и философских. Его обвиняли в надменности, завистливости и честолюбии. Ему приписывают крайнюю неуживчивость, раздражительность и нетерпимость к чужой славе. Есть миф, также, что свои диалоги писал не он,  а Антисфен. Возможно все это и догадки, спустя больше чем 2 тысячи лет, но тем неимение, Платон считал ниже своего достоинства выйти на площадь и заговорить с кем попало. Доступ в его школу имели избранные, лица  хорошего происхождения и воспитания могли быть приближены и только. Так же, Платон не любил противоречия, он не брал платы за свое обучение, но принимал подарки от своих учеников. Наряду с клеветой до нас дошли многочисленные факты, показывающие, что еще больше, нежели ненависть, он сумел внушить своим современникам удивление и поклонение. Он не внушал любовь, у него не было друзей, но были поклонники.

С открытием школы и знаменуется начало его учебной философской деятельности, он излагал свои мысли путем диалогами т.е. путем вопросов и ответов, а так же совместный поиск новых положений со своими учениками. Но, конечно же, ему отводилась главная и не пресекаемая роль. В связи с этим этот метод у него становиться формальным, а не существенным, т.е. совершенно противоположный от Сократа. Но все же, этот метод позволял ученикам не просто пассивно наблюдать, но и совершать активный мыслительный процесс. Это способ он ценил все же довольно высоко, что начал его использовать в своих литературных трудах. В те времена писать было не принято, это было трудоемкое занятие и не никто особо не любил перечитывать сочинений. Сами авторы любили больше слушать, как их цитируют, нежели перечитывать. После Платона, книги стали приобретать свое современное значение. К тому же Платон обладал особым талантом в литературе и писал грамотным и красивым языком, прелестными выражениями, пользовался простыми и не принужденными оборотами, его произведения заставляли забыться и увлекаться написанным. До нас дошло 35 диалогов и 13 писем к разным людям, но есть сомнения в некоторых письмах и их подлинности.

Платон писал о том, что мы можем познать только то, что имеет объективное существование, иначе мы не могли бы его познать. Небытие мы познать не можем, т.к. оно не может возбудить в нас ни ощущений, ни впечатлений. Поэтому для всякой мысли должен существовать объект, и этот должен существовать вне нашего ума. Платон полагал, что то, что мы сейчас называем понятием, он называл идеей вещей имеет действительно существование и независимо от нашей мысли.  Например: красивая статуя, красивое лицо и т.п. становятся красивыми благодаря идеи красивого т.е. благодаря красоте они становятся красивыми. Идея относится к вещам, как человек есть идея Сократа, дерево есть идея березы, сосны или дуба. Эти идеи делятся на виды и группы. Люди все не похожи, деревья тоже, поэтому существуют как виды/группы идей (дерево, человек) так  и единичные идею, идеи принадлежащие конкретному человеку, показывая таким образом их отличия. Вселенная распадается на два мира: один мир (идеальны) – идей, неизменный и действительно реальный, здесь обитают оригиналы типов, а другой мир – вещей бренных, тусклых копий. Он это иллюстрировал следующим примером: есть огромная пещера, где всю жизнь живут прикованные к стене люди, они не в силах посмотреть назад и видят только стену на против себя. Сзади есть отверстие в стене, а так же сбоку пылает огонь. Рядом с отверстием проходят люди и отбрасывают тень на стену. Люди, живущие в этой пещере думают, что эти тени и есть реальный мир. Пещера – это наш видимый мир, тени проходящие на стене есть суть вещей этого мира, прикованные люди – это мы сами, слепцы и глупцы т.к. принимаем вещи чувственного мира за реальность.

Чувственный мир находится в постоянном движении и изменении, наши знания таким образом обрывочны и неполноценны, к тому же один и тот же объект может разными людьми восприниматься по разному. Поэтому истина не только не полна, но и относительна. Его же идеи были составляющим мира сверхчувствительных вещей. Познание этого мира и есть истинное знание, совершенное и полное,- другого знания нет и быть не может. Иллюстрацией этому служит придание: циник, не видевший дальше своего носа, вздумал показать несостоятельность платоновской идеи, говоря, что он действительно видит и ощупывает бочку, но что он никак не видит и не в состоянии ощупать идею бочки. Где она?  - спрашивает он. « И не мудрено,- ответил ему Платон,- что ты ее не увидишь: ты смотришь глазами, а не разумом». Или другой пример: мы видим только буквы и строчки, но не видим смысла автора и будем правы говоря так, если опираемся только на свое зрение, ощущение, слух. Разум Платон называл тем орудием, способностью нашего ума, которая имеет дело с категорией бытия и вечности, а не с быстро мелькающими феноменами нашего мира.

Здесь возникает вопрос, как наш разум может постигнуть то, что находиться в другом, высшем мире. Мире, который не доступен даже нашим ощущениям, как мы можем подняться над материальными вещами. Над этим вопросом всегда билась метафизика. Платон (как основатель метафизики) обосновал это довольно не логичным способом, он говорил о том, что идеи в свободной форме и бесцветные располагаются между звездами, где и раньше находились наши души, пока не были посланы богами и не заковали их наши тела, они обитали вместе и сущность у них едина. И чем глубже человек всматривается в суть явлений, тем ярче оживают в нас воспоминания.

Идей гораздо больше, чем самих предметов. Например фараонов уже нет, а идеи он их еще живы. Так же существуют идеи о вещах, которые еще не появились. Вещи чувственного мира расположены в известном восходящем и нисходящем порядке от частного к общему, от единичного к собирательному, от конкретного к абстрактному. Идеи, по отношению к которым эти вещи являются копиями, должны, поэтому, быть также расположены по известной иерархической лестнице, как, например, Сократ, человек, живое существо, организм, тело, бытие и т.д. – соответственно порядку, в каком идут наши понятия. Каждая идея включена в другую, более широкую, над ней стоящую, и, в свою очередь, включает в себя другую, менее широкую, находящуюся под ней, так что весь мир идей представляется как бы одной сплошной цепью, в которой каждое звено входит в следующее, большее, нежели оно само.

Говоря о Платоне нельзя не упомянуть о его «Республика», которая положила начало описанию идеальных государств в представлении философов. Теория, ради который он совершил не один раз опасное приключение в Сиракузы. По его мнению общественная организация вытекает из самих условий существования человека. Организм постоянно израсходуется, и его силы должны восполняться. Еда, одежда, вода, дом – это необходимое условие для жизнедеятельности человека. Но может ли человека быть удовлетворен только этим? Конечно нет, поэтому человек ищет других себе подобных, для  существования и помощи друг другу. Для Платона было совершенно очевидно, что человек лучше расходует свою силу если занимается делом к которому у него склонность. Поэтому каждый должен заниматься тем, что у него получается лучше всего. Разделение труда очевидная и необходимая вещь.

Разложив все потребности, становится очевидным, что мы не можем гарантировать, что нашу землю не захотят другие, поэтому возникает необходимость в войске. Четкая  система разделения труда появилась гораздо позже, в самой Греции ее никогда не было. При этом должно быть четкое разделение труда, люди не могли вмешиваться в дела другого сословия, например сапожник не мог советовать в делах военных и наоборот. Тем неимение Платон, продолжал и говорил о том, что это довольно сложная система, которой кто-то должен управлять. Управлять должен закон, вне зависимости от политического строя. Поэтому совершенно необходимы люди, отборные по своим способностям, ни военные, ни богатые не являются гарантом серьезности и надежности. С такой задачей способны справится только философы. Люди обладающие высокой культурой, достигшие реального знания т.е. знания идей.

Воспитывать граждан должно государство с первых минут жизни. Этим он показал значение воспитания и влияния на ребенка с самого его рождения. Влияние должно быть тщательно отобранным с трех до 16 лет ребенка обучают: мифам, гимнастике, упражнениям, письмо, музыка.  

При этом Платон полагал, что наличие в обществе семьи вносит сумятицу в устройство государства, поэтому философы должны были назначать брачные периоды для молодых людей в определенный возрастной период, который считался самым лучшим для производства потомства (25-45 лет мужчины и 20-40 лет женщины). Они должны были сходиться на какой-то период времени и потом расходится. Самые красивые женщины доставались самым сильным и выдающимся мужчинам, они становились своеобразным призом в достижении цели. Дети, рожденные сверх нормы или больными должны были сразу уничтожаться, такую же участи несли дети, родившиеся у родителей переступившие возрастной порог. После рождения ребенка сразу отнимали и относили в воспитательные дома. Куда женщины приходили и кормили всех детей, и становились матерями всех детей. Отношение Платона к женщинам была удивительна для того времени, он говорил что женщина должна обладать теми же правами, что и мужчина. Она должна получать такое же образование, как и мальчики. И не смотря на физиологические различия она даже способна быть философом не хуже, чем мужчина. Но практика показала, что есть сферы деятельности, где женщина проявляет себя лучше (пряжа, готовка), и зачем идти против природы?

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

Разумеется у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.

Существует также версия по которой Диоген Синопский, на определение Платона «Человек есть животное на двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с плоскими ногтями».

Аристотель  «Жизнь требует движения»

Аристотель родился в Стагире в 384 году до Рождества Христова. Его отец был придворным врачом у македонского царя. Он был из семьи, где искусство врачевания передавалось из поколения в поколение. Занятие отца имело огромное значение для Аристотеля, и он ему передал все свои знания и умения. В 15 лет Аристотель лишается своих родителей и заботой о нем занялся его опекун, Проксен. Аристотель был привязан к своему опекуну и даже после его смерти усыновил его сына и выдал за него замуж свою дочь Пифиаду. Аристотель унаследовал не малое состояние от своих родителей, что позволило ему продолжать образование. Проксен покупал ему книги, которые очень дорого стоили в то время т.к. это было не совсем обычным занятием, таким образом  Аристотель с детства привык много читать.

Аристотель вырос при македонском дворе, когда он еще не имел того могущества, которое он обретет при Александре Великом. Там он учится наблюдать, примечать различные природные явления, а позже их проверять экспериментально. Он начинает собирать свою коллекцию редких растений.

Аристотеля влекло в Афины, которые были центром научного знания, которые долго сохраняли нравственную власть и свое величие. Аристотель слышал о Сократе и Платоне не раз прежде, чем увидел Платона, греки с удовольствием рассказывали о их учениях и жизни.

 В 367 году Аристотель отправляется завершать свое образование в Афины, а в это время как раз Платон во второй раз уезжает на Сицилию на 3 года. Возможно, благодаря этому учения Платона целиком и не поглотили Аристотеля.

Аристотеля отличала особая живость, в сравнении с Платоном, который почти всегда был грустен или задумчив, Аристотель же с юности был не приучен к лишениям, любил женщин и терпеть не мог, когда ему говорили как одеваться и как есть. Когда Платон вернулся из путешествия, он снова начал обучать у себя в Академии и Аристотель разительным образом выделялся из всех его новых учеников. За 17 лет проведенных вместе они стали очень близки, Платон любил своего гениального и непокорного ученика. Они часто  ссорились, но мирились непременно.

Аристотель не открывал своей школы до смерти Платона, хотя его взгляды уже давно оформились. Более 20 лет Аристотель занимался риторикой, и оставался в стороне от политической жизни. Афиняне ненавидели Филиппа Македонского, а как нам известно Аристотель не мог разделить этой ненависти. Поэтому в 348 году (в год смерти Платона) он уезжает дополнить свое образование.

За время своего странствия он жениться на Пифиаде, сестре своего друга. Их союз был долгим и мирным. У них родилась дочь, которая носила имя матери. Аристотель нежно относился к свое первой жене и выполнил ее посмертное желание-  похоронить ее останки в одной могиле с мужем. После смерти Пифиады Аристотель женится на своей рабыне Герпимиде, которая родила ему сына – Никомах.

Когда Аристотель был на острове Лесбосе он получил приглашение от Филиппа приехать в Македонию, и сделаться воспитателем его сына Александра. Этому занятию он посвятил три года.

Но Аристотеля по-прежнему влекло в Афины и он со своей первой женой, дочерью и приемным сыном возвращаются в Афины, где он и открывает свою школу в Лике. В тени сада он прогуливался со своими учениками дважды в день, утром он учил сложным предметам (философии), а вечером занимался с новичками.

После смерти Александра Великого, Аристотель не мог оставаться в Афинах и уехал в Халкиду, не дав им совершить еще одно преступление простив философии, он имел в виду смерть Сократа. Аристотель был обвинен в неуважении к богам т.к. он чтил память своего друга Гермия и своей жены Пифиады.

Аристотель был человеком взирающим с высока на все житейское, таким его считали при жизни. Но его завещание говорит совершенно об ином. Он очень четко расписал кому, что отойдет после его смерти никого не забыл и никого не обделил.

С точки зрения Аристотеля философия наука, которая стоит над всеми остальными, не смотря на то, что масса наук нужнее философии. Все другие заняты удовлетворением житейский нужд, и только философия чужда всякой корысти. Источник философии – это наше стремление постигнуть все непонятное и поразительное силой мысли. Аристотель очень бережно в своих рукописях писал о трудах других философов, они отличаются сдержанностью и справедливостью. Он всегда стремился дать о них правильно представления. Его сочинения являются лучшим источником о греческой философии.

Аристотель соглашался с Платоном в том, что предметом философии является сущность вещей, но не сходился в определении ее. Платон отделял сущность вещей от них, а Аристотель видел ее в самих вещах. Платон говорил, что всякое явление портит свою идею, а Аристотель полагал, что она ее доплюнет. Истина всегда устанавливается не наблюдением, а размышлением, наблюдение только убеждает нас в том, что оно присутствует в данных явлениях. Аристотель полагал, что мы не рождаемся с определенными знаниями, а приобретаем их, подобно чистой доске.

Природу Аристотель рассматривал как органическое, гармоничное целое. Она стремится к одной цели – целесообразности во всех проявлениях. Он полагал, что природа способна сообщать телам движения и удерживать их в покое. Ему, по-видимому, совершенны были неизвестны мнения пифагорейцев  о свободном движение тел  в пространстве. В этом и заключался его пробел в астрономии. Позже Плутарх писал, что Платон под старость раскаивался, что ставил землю в центр вселенной. Аристотель также нанес много ущерба будущей науке признавая этот факт.

Он видел назначение природы в создании мужчины; рождение женщины он считал уродством. Он это называл, что у человеческого зародыша не хватило сил доразвиться, а так же он считал не нормальным, если сын был не похож на своего отца.

Душа по Аристотелю относилась к телу, как форма к материи, и жала она пока жило тело. Но при этом он допускал существование разума, называя его формой форм. Каждое живое существо обладает душой и силой в которой заключается внутренняя причина и конечная цель. Он различал три вида души: растительную, животную и разумную, или человеческую. Учения Аристотеля о человеческой разумной души состоит из ценных наблюдений психологического характера. Он первый положил основание опытному изучению души в связи с телом и в то же время рассматривал ее как микрокосмос, в котором отражается весь мир. В этом учении Аристотель является неустанным и проницательным наблюдателем.

Он возвел знание в принцип нравственности, необходимо знать меру во всем, но необходимо понимать разницу между мерой и умеренностью. Если я пью и, заметив, что жажда моя утолена, перестаю пить, это значит – я знаю меру; если же я перестаю пить, несмотря на то, что хочу еще, то это значит, что я себя умеряю.

Аристотель, как философ, утверждает, что добродетель заключается в сдерживании страстей – и управлении ими при помощи разума. Он руководствовался здесь соображением, что все страсти и чувства колеблются между крайностями и противоположностями. Он отличал пять добродетелей: знание, искусство, предусмотрительность, рассудок и предусмотрительность т.е настии правильный путь на основании приобретенного опыта. Это своего рода воспитание воли. При определении добродетели, как способности души, следует помнить, что греки этому слову придавали более широкое значение, чем мы; оно относилось в одно и то же время и к мышлению, и к воле.

Высшее благо Аристотеля  - это конечна цель всего т.е. блаженство. Под блаженством он понимал такое состояние души и такую деятельность, которые соответствуют способностям человека и влекут за собой полное удовлетворение. Что составляет исключительную особенность человека? Конечно же, разум. Итак, свободная успешная умственная деятельность, к которой человек предназначен самой природой, есть высшее благо.  Второстепенным благом он называл: богатство, друзья, дети, благородное происхождение, красота лица и тела. Корень добродетели не в рассудке, а в тех естественных склонностях, которые изначально предстают в виде инстинкта. Согласно такому воззрению, отрицается возможность выучить человека быть добродетельным, просто убеждая рассудок. Добродетель мало понять, необходима тренировка и упражнения, все это сводится к воспитанию воли.

Цель воспитания по Аристотелю  - это восполнение недостатков природы. Воспитание э то дело общественное, мужчина должен уметь и управлять и повелевать. Он советует родителям давать как можно больше свободы детям, ничем не стеснять их природные склонности. Так уж получилось, что кто-то уже рождается быть подчиненным, а кто-то властвовать. Но душа есть у каждого живого, а так же и тело; душа управляет телом – в этом есть гармони, мужчина по природе лучше женщины, домашние животные лучше, чем дикие. Сама природа делает различия между рабами и свободными людьми т.к. тела рабов более развиты физически как раз для выполнения тяжелых работ.

Заключение

В период формирования и развития античной философии сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропологизм. Однако натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Наиболее яркое и полное воплощение такой подход нашел в системах Платона и Аристотеля.
Аристотель как то заметил, что нет науки бесполезней, чем философия, но нет прекрасней ее. Да, она бесполезна в прагматическом плане, ибо она не может обучить конкретному ремеслу и не может решить специфические проблемы ни одной из конкретных наук. Но она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать не в состоянии - мировоззрение и методологию. "Прекрасность" философии понимается в смысле приобщения человека к ценностям духовным, к пониманию смысла жизни, своего места в мире. Чутко реагируя на запросы и потребности развития науки и общества, философия как бы подсказывает "здравому смыслу" пути наиболее рационального решения тех или иных проблем.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Ф.Павленкова «Биографическая библиотека». Очерки: Сократ, Платон, Аристотель, Сенека – М., 1955г.

2. В.Ф.Асмус «История античной философии», М., 1965г.

3. В.А.Якунин, «История психологии», Санкт-Петербург, 1998г.

4. Авторский коллектив кафедры философии МПГУ, «Хрестоматия по истории философии», М., 1997г.

5. М.Г.Ярошевский, «История психологии», М., 1996г.

6. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0