Педагогическая мысль в России в XVII в

В XVII в. в связи с начавшимся сближением со странами Европы, проникновением в Россию элементов западной системы образования произошло разделение русского общества на сторонников традиционного отечественного воспитания и обучения и приверженцев европейских форм и содержания образования. Большую роль в эту эпоху сыграла польская культура, оказавшая как непосредственное, так и опосредованное (через украинскую и белорусскую образованность) воздействие на российскую культуру. С польского языка на русский были переведены различные трактаты и учебники: «Космография» Меркатора, «Великое зерцало» иезуита И. Майера, «О строении человеческого тела» Везалия, «Селенография» (описание поверхности Луны) Я. Гевелиуса, «Естествознание» М. Скотта и др.

Социокультурная ситуация в России XVII в. характеризовалась достаточно быстрым экономическим развитием, политической централизацией государства вокруг Москвы, ростом его могущества. В 1654 г. произошло воссоединение Украины с Россией. Расширялись торговые связи как внутри страны, так и вне ее, укреплялись международные связи. Русские мореходы и землепроходцы сделали несколько важных географических открытий.

В этот период происходил постепенный прогресс в социальной и культурной жизни общества. Развитие промышленности выявило отсутствие в достаточном количестве образованных отечественных специалистов, владеющих основами наук и языков. В этих условиях остро обозначилась проблема подготовки грамотных людей, знакомых с западноевропейской наукой, техникой, культурой. Несмотря на смуту, семибоярщину, междуцарствие начала века, в обществе формировалась ориентация на образование. Этому способствовали как развитие книгопечатания, так и активная деятельность братских школ Юго-Западной Руси (Львов, Брест, Луцк, Минск, Могилев), которые развивали и обогащали образовательные традиции, оригинально строили процесс обучения.

Глава 1. Братские школы начала XVII в.

Братские школы были оригинальны как по форме, так и по содержанию своей деятельности. Они предложили новую организацию школы, новую методику обучения в ней, составляли и издавали учебники. Братские школы были передовыми для своего времени образовательными учреждениями. Теоретические положения Луцких Уставов 1620 и 1624 гг. были выдвинуты и апробированы в конце XVI и в самом начале XVII вв., значительно раньше появления работы Я. А. Коменского «Великая дидактика».

1.1 Луцкая школа

В братских школах обучались дети различных слоев городского населения. Наиболее типичные характеристики этих школ отражены в Уставах Луцкой школы (1620, 1624). В них регламентировалась работа школ и закладывались многие перспективные педагогические идеи, которые впоследствии были развиты отечественной педагогикой XVIII и XIX вв. Авторы Уставов считали главным лицом школы учителя. Именно к нему предъявлялись особые требования: он должен быть «благочестив, рассудителен, смиренномудр, кроток, воздержлив, не пьяница, не блудлив, не лихоимец, не гневлив, не завистлив, не смехотворец, не сквернослов, не чародей, не басносказатель, не пособник ересей». Устав устанавливал главное требование к профессиональным качествам учителя: «Учитель должен и учить и любить детей всех одинаково, как сыновей богатых, так и сирот убогих и тех, которые ходят по улицам, прося пропитания. Учить их, сколько кто по силам научиться может, только не старательнее об одних, нежели о других. Ибо сказано: "просящему у тебя дай, а хотящему у тебя взяти не отврати". И еще: "Бог хощет всем спастися и в разум истины прийти"». Устав предоставлял учителю право наказывать учеников, но «не тирански, а наставнически не сверх меры, а по силам, не с буйством, а кротко и тихо».

Устав Луцкой школы выполнял главное свое предназначение – он регламентировал и организовывал ее работу. Ученики должны были приходить на занятия в строго определенное время. Если ученик отсутствовал на занятиях, то учитель присылал к нему домой другого ученика узнать «не занялся ли где игрою, не заленился ли дома, не спал ли сверх меры и потому не пришел в школу». Каждый ученик должен сидеть «на своем определенном месте, назначенном по успехам. Кто больше будет знать, должен сидеть выше, хотя бы и весьма был беден; а кто меньше будет знать, должен сидеть на низшем месте». «Богатые перед убогими в школе ничем не могут быть выше, как только наукою». Приходя в школу утром, каждый ученик должен показать и рассказать учителю выполненное домашнее задание. Только после этого начинались занятия в классе. После обеда старшие ученики самостоятельно списывали по таблице свои уроки, а младшим задания записывал учитель. Выполнив дома уроки, учащиеся обязаны были прочитать их родителям, рассказать выполненное. По субботам повторялось изученное за неделю.

Ученики в братских школах делились на три группы (подобно классам): одни учились распознавать буквы и складывать, другие учились читать и выучивали разные уроки наизусть, третьи учились объяснять и понимать прочитанное.

Устав регламентировал содержание обучения: ученик должен читать и писать из Евангелия, из книг апостольских, из пророков, из «святых отцов», но также и «от философов, поэтов, историков и прочая». В заключительной части Устава 1624 г. более подробно описывалась программа обучения: «Школы словенской учение начинается так – сперва научаются складывать буквы, потом обучаются грамматике, притом учатся церковному порядку, чтению, пению. Так же приучаются, чтоб дети один другого спрашивали по-гречески, а отвечали по-словенски, а также спрашивали по-словенски, а отвечали на простом языке. Дети должны между собою разговаривать не только на простом языке, но и по-словенски и по-гречески. Некоторые даже приступают к высшим наукам – диалектике и риторике».

Особое внимание в школе уделялось воспитанию у учеников нравственности, так как ребенок «ничему другому учиться не будет, кроме наук и добродетелей». Дети не должны читать вредных книг, обязаны вести себя образцово. «Никто (из учеников) не должен ходить ни на какие неприличные собрания или пирушки и иметь общение или товарищество с теми, кто тому предан».

Устав требовал от учеников уважения старших, достойных людей, как духовного звания, так и светских, «открывая перед ними голову и отдавая поклон». Ученики должны были бережно относиться к монастырям, кладбищам, училищам. Находясь рядом с ними, необходимо было «воздерживаться от лишних поступков, непристойных слов и нескромных шуток». По субботам учитель проводил нравственно-назидательные беседы, а в воскресенье и праздничные дни рассказывал о значении торжественного дня.

1.2 Киево-Могилянская академия

В Киеве на основе одной из братских школ в 1631 г. Петр Могила организовал коллегию, которая впоследствии была названа Киево-Могилянской академией. В четырех низших классах ее преподавались латинский, славянский, греческий, польский языки (чтение, письмо, грамматика), катехизис, арифметика, пение и музыка. В двух средних классах изучались поэзия (пиитика) и риторика, а в двух старших классах – философия (по Аристотелю -диалектика, логика, физика, метафизика, этика) и богословие. Данный круг наук был типичен для западноевропейских средних и высших учебных заведений. В академию принимались представители всех сословий, при этом число светских учеников могло превышать число духовных.

Киево-Могилянская академия представляла собой крупнейший образовательный центр Юго-Западной Руси XVII–XVIII вв. Ее деятельность способствовала появлению коллегиумов в Харькове, Чернигове. Именно из этой академии распространялась учебная литература как духовного, так и светского содержания. Из стен академии вышли ученые монахи Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский, а также Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович и другие. Работа академии способствовала возникновению в конце XVII в. греко-латинских школ в Московской Руси и прежде всего Славяно-греко-латинской академии в Москве. Достаточно широко использовал выпускников академии Петр I, направлял их ректорами и преподавателями организующихся духовных семинарий. Многие из них сыграли важную роль в становлении славяно-греко-латинского образования и организации школьного дела в Российском государстве.

Велико влияние братских школ Юго-Западной Руси на развитие просвещения в Московском государстве. Они дали целый ряд выдающихся деятелей отечественного образования, подготовили образцы учебников, выдвинули интересные педагогические идеи.

Глава 2. Основные подходы к воспитанию и обучению в 17веке

«Во второй половине XVII в. определились четыре основные подхода к воспитанию и обучению: 1) латинофильский (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев); 2) византийско-русский (Епифаний Славинецкий, Федор Ртищев, Карион Истомин); 3) славяно-греко-латинский (Иоаникий и Софроний Лихуды); старообрядческо-начетнический (протопоп Аввакум). По сути, эти подходы были порождены двумя взглядами на будущее России, и в дальнейшем (XIX в.) развились в два противоположных направления общественно-политической мысли – западников и славянофилов» [1, с. 159–160].

2.1 Латинофильский подход

К сторонникам развития в России западноевропейского просвещения относились Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Стефан Яворский (рубеж XVII– XVIII вв.). Их деятельность включала как организацию новых учебных заведений, так и создание учебных книг, способствовавших обогащению отечественной педагогической мысли.

Симеон Полоцкий(1629–1680) (Самуил Емельянович Петровский-Ситнианович) [2, с. 330 – 331]. Крупнейший общественный деятель и просветитель XVII в. Родился в Полоцке. В 1651 г. окончил Киевскую братскую коллегию, в которой учился 14 лет. В 1656 г. принял монашество и несколько лет проработал учителем в Полоцкой братской школе. В 1664 г. он приехал в Москву, где в Заиконоспасском монастыре обучал подьячих из тайного приказа латинскому языку. Вокруг него сплотились такие образованные люди, как Сильвестр Медведев, Василий Репский, Семен и Илья Казанцевы и др.

На педагогические воззрения Симеона Полоцкого большое влияние оказали годы, проведенные в Киево-Могилянской академии, полученное там образование западноевропейского типа. Необычным для России мыслителем-педагогом предстает он в своих произведениях, содержащих идеи о том, что философия есть «наставница в нравах»; о необходимости самопознания как пути к постижению человеческой души и как начала всеобщего знания («Не знающий себя, ничего не знает»); мысли об оправдании человека перед Богом ежедневным, активным трудом. В связи с этим у Симеона Полоцкого были серьезные разногласия с православной церковью: на церковном соборе 1690 г. его книги были преданы анафеме.

Так Симеон Полоцкий, представитель так называемого «латинофильского» подхода, рассматривал мир как книгу, написанную Богом. Главной задачей наставника он считал научить детей читать эту книгу. Вступив в извечный спор о природе ребенка, Симеон Полоцкий характеризует её как «скрижаль ненаписанную», изображение на которой во многом зависит от педагога. Полноценное обучение, по его мнению, следует осуществлять на латинском, греческом и родном языках. Наиболее известными учебниками, написанными С. Полоцким, были: «Псалтырь рифмотворная», «Вертоград многоцветный», «Букварь языка словенска», а также более 200 проповедей и поучений. В них отражены его педагогические идеи: окружающий мир он называл книгой, написанной Богом, и задача учителя, по его мнению, состояла в том, чтобы научить детей читать эту книгу. От учителя зависело, что будет в ней изображено. Обучение должно было осуществляться на трех языках: латинском, греческом и родном. Симеон Полоцкий считал необходимым осуществлять светское воспитание юношества. Реализации этой задачи немало содействовал устроенный им школьный театр, который одновременно помогал преподавать риторику, развивать у учеников дикцию, память, воображение, овладевать ораторским искусством. Симеон Полоцкий считал, что основную роль в формировании взглядов и привычек ребенка играют воспитание и среда, родители и учителя. Пытался ответить на вопрос, почему у хороших родителей бывают плохие дети, и давал ответ: причина - чрезмерная любовь матери, нетребовательность отца, взаимное попустительство. Огромное значение в воспитании придавал словам: "Ребенка легко склонить к доброму или злому ... с помощью слов". Однако и древнерусские традиции воспитания и обучения не отвергались Симеоном Полоцким. Так, большое внимание он уделял домашнему, семейному воспитанию. И в целом его педагогические представления были достаточно близки устоявшимся, отечественным идеалам. В вопросе физических наказаний он следовал сложившейся практике, считая их одним из необходимых средств воспитания.

В 1664 г. при Спасском монастыре им была открыта греко-латинская школа повышенного типа. И 1667 г.- он был назначен учителем детей царя Алексея Михайловича; Алексея, Федора и Софьи, с 1679 г. наблюдал за воспитанием Петра I. С. Полоцкий был инициатором создания Славяно-греко-латинской академии первого высшего учебного заведения в Москве. Он составил устав академии, который был ориентирован на программу европейского университета, В ней должны были готовить православных священников, государственных служащих, преподавателей. Академия была открыта в 1687 г., уже после смерти С.Полоцкого. Он скончался 25 августа 1680 г. После смерти его произведения были подвергнуты критике и даже преданы анафеме из-за того, что он опирался на «еретическое» учение шотландского философа Дунса Скотта. Историки педагогики оценивают Полоцкого как страстного просветителя, педагога, инициатора развития школьного образования, в наследии которого много интересного и поучительного.

Сильвестр Медведев(Семен Агафонович) (1641 – 1691), поэт, ученый, яркий представитель просвещения XVII в. Он учился в школе при Заиконоспасском монастыре, работал с 1678 г. справщиком печатного двора. Медведев был сторонником широкого использования светской культуры эпохи античности, Западной Европы, изучения латыни, которая позволяла овладеть наукой и культурой. Он после смерти Симеона Полоцкого был поставлен во главе школы, и начал преподавать в ней «грамоту словенского учения и латыни». В 1681 г. по желанию царя Федора Алексеевича при синодальной типографии создано Типографское училище противоположного другим школам греческого направления. «В 1684 г. в школе насчитывался 191 ученик, из которых 28 занимались греческим языком. В 1685 г. эти цифры выросли соответственно до 233 и 67. Греческий язык изучали в старшем классе: осваивали умение читать и понимать тексты, усердно прорабатывали грамматику. Медведев отличался «великим умом и остротой ученой». Замешанный в деле царевны Софьи, он был казнен.

В 1649 году окольничий, воспитатель царя Алексея Ф.М. Ртищев (1626 – 1673) основал на свои собственные средства училище при Андреевском монастыре. Руководителем училища стал Епифаний Славинецкий. Кроме него, Ф. Ртищев вызвал с Украины около 30 учёных монахов, которые должны были переводить на русский язык иностранные книги и обучать желающих греческой, латинской, славянской грамматике, риторике, философии и другим наукам. К приезжим монахам присоединились некоторые московские учёные монахи и священники. Сам Ф. Ртищев тоже стал учеником школы.

2.2 Византийско-русский подход

Епифаний Славинецкий (год рождения неизвестен – 1675) [2, с. 314 стремился уйти от крайностей «латинофилов» и православно-старообрядческого направления. Будучи сторонником «грекофильского» направления, Е. Славинецкий полагал, что ориентация на греческую культуру и образование послужит укреплению православия; выступал против изучения латыни как транслятора еретических взглядов.

Епифаний Славинецкий окончил Киевскую братскую школу, продолжил обучение за границей (возможно, в Краковском университете). С 1642 по 1649 г. работал в Киевской братской школе преподавателем греческого и латинского языков. В 1649 г. Е. Славинецкий приглашается в Москву «для научения детей славяно-российского народа еллинской науке». Занимаясь педагогической деятельностью, он обращал особое внимание на разработку теоретических проблем воспитания. Он напечатал «Краткий латино-славянский словарь», «Лексикон греко-славяно-латинский», «Рассуждения об учении греческому языку». На русский язык он перевел курс анатомии А. Везалия «Зерцало всей вселенной», где защищал гелиоцентрическую систему Николая Коперника. Современники считали его «известным испытателем и искуснейшим рассудителем не токмо грамматики и риторики, но и философии и самые филологии».

Епифаний Славинецкий считается переводчиком на русский язык книги Эразма Роттердамского «Гражданство обычаев детских», где он сформулировал 164 правила поведения детей в семье, школе, на улице и т. д. Он разделил весь текст на вопросы и ответы, которые учат нормам бытового поведения, светскому образу жизни, манерам, гигиене тела, умению одеваться, играм, отдыху и т.д. Эта книга была адресована в первую очередь детям. Потому излагаемые правила сопровождались своеобразными примерами, чтобы сделать текст доступным детскому восприятию. Очень подробно даются указания, как правильно держать себя детям за столом, при встрече с кем-нибудь, в играх, в школе и т.д. Вот некоторые из этих правил: "Смеяться следует умеренно, но ни в коем случае не "ржати"; "Нельзя почесывать часто голову"; "Не следует руки под бока подпирати"; "Локтей на стол не класть"; "По окончании школьных занятий чинно выходить из школы, не бежать "подобно неистовым коням"; "Дома чинно, усердно и без "роптания" выполнять задания". Перевод этой книги, в которой давались наставления почти исключительно по поводу внешнего поведения, был осуществлен в то время, когда Россия стала сближаться с Западной Европой и возникла необходимость в овладении европейскими манерами. Перевод такого рода сочинения явился неожиданным для России, в педагогических обычаях которой было составление наставительно-поучительных сборников типа «Домостроя». Вероятно, поэтому Епифаний Славинецкий предварил основной текст о формировании привычек правильного поведения в обществе традиционными рассуждениями о необходимости в первую очередь религиозно-православного воспитания, затем – о важности школьного светского обучения и только потом об овладении культурой поведения. Таким образом, автору перевода удалось сохранить для отечественных читателей главную педагогическую задачу – воспитание христианина.

Появление «Гражданства обычаев детских» в XVII в. свидетельствует о том, что еще до петровских реформ в России начало усиливаться внимание к светской, европейской культуре. Несмотря на определенную адаптацию этого сочинения к российским условиям, можно говорить о возникновении новой тенденции в отечественном педагогическом сознании: развития интереса не только к внутренней, духовной, но и к внешней, мирской жизни личности.

Карион Истомин(1650–1717) (Биографические данные составлены Е. Н. Дзюба). Видный деятель просвещения, составитель первого в России иллюстрированного букваря, поэт, переводчик. Окончил Славяно-греко-латинскую академию. Преподавал греческий язык в Типографской школе при Московском печатном дворе. Карион Истомин был близок с Симеоном Полоцким, Сильвестром Медведевым, поддерживал их идеи о реорганизации школьного дела, о введении в содержание образования так называемых свободных наук – грамматики, диалектики, риторики, арифметики, геометрии, астрономии и музыки. Он явился автором рукописной грамматики, сочинения морально-дидактического характера «Домострой» (1696) о правилах поведения детей в семье, в школе, а также «Книги вразумления» (1683) нравственно-религиозного характера. Карион Истомин поддерживал идею создания высшей школы по типу Славяно-греко-латинской академии. После 1701 г. жил в Новгороде, преподавал в школе греческий и латинский языки.

В 1679 г. в Дворцовой типографии была напечатана азбука, в которой поместили довольно разнообразный материал для чтения. Некоторые историки педагогики считали, что в XVII в. было издано свыше 10 печатных букварей. Особенно выделяется букварь «Славяно-российских письмен» Кариона Истомина 1694 г. Его отличало то, что сверх уставных и скорописных славянских букв приведены греческий, латинский и польский алфавиты. Букварь Истомина представлял собой наглядную азбуку, поскольку для облегчения усвоения букв он ввел картинки. Это было новым словом в отечественных педагогических и методических исканиях данной эпохи. «Под всяким письмом, – писал Истомин, – ради любезного созерцания отрочам учащимся предложены виды во удобное на складе, да что видит сие и назовет». Эта книга явилась прообразом будущих русских букварей с картинками.

2.3 Славяно-греко-латинский подход

Своеобразным компромиссом между этими двумя подходами становится деятельность греческих монахов: Иоаникий(1639–1717) и Софроний(1652–1730) Лихуды [2, с. 348 – 349]. Выпускники Падуанского университета, которые в 1685 году в Москве открыли школу при Богоявленском монастыре. Здесь они преподавали греческий, латинский и итальянский языки. В числе первых учащихся было несколько учеников из Типографского училища (первая государственная школа повышенного образования, основана в 1681 году в Москве). В 1687 году школа Лихудов была переведена в новое специально отстроенное здание. К тому времени в ней насчитывалось около 80 учеников. Так было основано учебное заведение нового типа – Славяно-греко-латинская академия. Преподавание в академии сначала велось на славянском, греческом и отчасти на латинском языках. Программа напоминала содержание программы латинских городских школ. «Привилегиями» (уставом) Академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики, физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук. В Академии было 8 основных классов и один подготовительный. Учение отдельных школяров могло растягиваться на 15 – 20 лет.

Братья Лихуды ввели преподавание латинского языка, схоластический метод, изложение риторики, логики и физики по Аристотелю. Ими были составлены учебные пособия на греческом и латинском языках по грамматике, риторике, логике, психологии, физике. Учащиеся старших классов переводили с греческого на славянский труды братьев Лихудов.

Деятельность братьев в Академии длилась семь лет, однако в 1694 году они были отправлены в отставку, Методы и содержание преподавания, прежде всего физики и философии, были оценены церковью как вредные. Братья были обвинены в излишних латинских симпатиях. В 1694 г. их отстранили от руководства академией. В 1698 г. обвинили в политической неблагонадежности и заточили в Новоспасском монастыре.

«С учреждением академии было запрещено обучение дома, без разрешения академии, языкам греческому, польскому, латинскому и другим. Это было вызвано опасением, как бы домашние учителя, особенно иностранные и иноверные, не выступили против православной веры. Виновные в нарушении этого приказа подвергались конфискации имущества. Начальство и учителя академии обязывались зорко следить за теми, кто позволит себе какие-либо отступления от православной веры. Иноверцев, принявших православную веру, в случае, если они "не в целости держали православие", в "дальние наши грады, на Терек и в Сибирь" ссылали. Члены академии должны были также следить за тем, чтобы ни у духовных, ни у мирян не было в домах запрещенных "богохульных" книг, "волшебных, чародейных и гадательных". Такие книги следовало сжигать. Православный, прибывший в Россию из другой страны, в случае перемены веры, подлежал сожжению. Оберегать православную веру, как зеницу ока, – вот задача академии, "страшного инквизиционного трибунала"» [1, с. 208]. Академия не стала подлинным научным центром высшего образования, а сделалась инструментом искоренения инакомыслия

В это же время в Академии прекратилось преподавание латыни (до 1700 года). Программу начали строить на принципах, имевших в виду отказ от старорусского начётничества и одновременно от латинской учености и утверждавших ориентацию на византийско-русскую традицию в образовании. Славяно-греко-латинская академия сыграла важную роль в развитии просвещения в Российском государстве, хотя ей, в силу различных причин, не удалось стать подлинным научным центром высшего образования.

В 1706 г. Лихуды были освобождены и переехали в Новгород, где открыли две школы – эллино-славянскую и славянскую. В 1708 г. переводятся в Москву, где руководят греческой школой. Иоаникий и Софроний издали «Краткую греческую грамматику, составленную по грамматике Константина Ласкаря», латинскую грамматику в трех частях, а также физику, психологию, логику, пиитику, риторику.

Традиции братьев Лихудов продолжали их ученики – Федор Поликарпов и Петр Постников – первый русский доктор наук. После Московской академии Постников был направлен в Падуанский университет, по окончании которого он в 1694 г. получил степень доктора философии и медицины.

Крайне отрицательно против всех новшеств в обучении и воспитании выступили в этот период старообрядцы – протопоп Аввакум (1620/1621–1682), его ученик Авраамий (казнен в 1672 г.), поп Лазарь и дьякон Федор, сожженные вместе с Аввакумом в 1682 г.

Протопоп Аввакум, как приверженец старообрядчества, осуждал приоритет изучения мирских наук и призывал отказаться от греко-латинского образования. Достоинствами русской педагогической традиции он считал обращение к духовности, внимание к воспитанию «мужества, мудрости, правды и целомудрия». Взгляды Аввакума отражали серьёзный раскол в умах того времени, «раскольничество».

Аввакум выступал против изучения «внешних наук» и иностранных языков. Он аргументировал свою позицию словами о том, что Христос не изучал диалектики и красноречия, а потому ритор и философ не может быть христианином: «Лучше быть с сею простотою, да почиет в тебе Христос, нежели от риторства ангелом слыть без Христа». Обращаясь к боярину Федору Ртищеву, он убеждал этого государственного деятеля отказаться от латинского и греческого образования в пользу русского православия. В его представлении «христианин» и «русский» являлись синонимами. Достоинством «ученья книжного» Аввакум считал традиционный путь формирования «внутреннего человека», основные качества которого – «мужество, мудрость, правда и целомудрие». Недостаток латинской и греческой школы, по его мнению, состоял в увлечении «внешним мудрствованием» и забвении духовно-религиозного формирования человека.

Заключение

В целом на рубеже XVII-XVIII вв. в русском обществе обозначилась программа создания общеобразовательных церковных школ и технических государственных училищ по иноземным образцам и при помощи иноземных учителей. Намечался путь к созданию системы регулярных учебных заведений.

Выдающиеся просветители XVII в. внесли достойный вклад в развитие отечественной педагогической мысли. Этот процесс шел параллельно с распространением естественно-научных, технических знаний. Усиливающиеся связи с заграницей способствовали не только распространению языков, иностранных словарей, увеличению числа учителей-иностранцев, но и знакомству с достижениями западноевропейской педагогики.

Список источников

1. История педагогики в России / Сост. С.Ф. Егоров. – М., 1999.

2. Каптерев П. Ф. История русской педагогики. - Пг.: «Земля», 1915. — 746 с..

3. https://studfiles.net/preview/4533275/page:25/.

4. https://vuzlit.ru/566058/pedagogicheskaya_mysl_rossii_kontsu_xviinbspv

5.http://psihdocs.ru/uchebno-metodicheskij-kompleks-istoriya-obrazovaniya-i-pedagog.html?page=9

6.https://studme.org/200784/pedagogika/pedagogicheskaya_mysl_rossii_kontsu_xvii

7. https://www.kazedu.kz/referat/192629/1

8. https://megalektsii.ru/s37461t1.html

Мне нравится

Навигация