конспект занятия по дисциплине "Основы философии"

 государственное бюджетное образовательное учреждение

 среднего профессионального образования Ленинградской области

«Лисинский лесной колледж»

Методическая разработка занятия

по дисциплине «Основы философии»

 тема:

«Основные отличия философии Древнего Рима  от средневековой философии »

        2014г

Содержание

1. Введение                                                                                2 стр.
2. Основная часть                                                                        4 стр.

1. Тема занятия
2. Ход занятия
3. Закрепление изученного материала
4. Подведение итогов

3. Литература                                                                                 7 стр.
4. Приложение                                                                                8 стр.
5. Рецензия

Пояснительная записка

Комбинированный урок объединяет все основные элементы обучения: организацию занятия, повторение и проверку знаний учащихся, изучение нового материала и формирование новых умений и навыков, закрепление полученных знаний, самостоятельную работу учащихся, подведение итогов, оценка успехов учащихся в сочетании с коррекцией знаний и умений.

Занятие этого типа позволяет одновременно достигать нескольких целей. Различные комбинации элементов урока их взаимосвязь обеспечивает гибкость его структуры, решение многих учебно-воспитательных задач.

На занятии используются такие формы, как беседа, объяснение преподавателя, обсуждение отдельных вопросов, самостоятельная работа, эвристическая беседа. Применяются разные приёмы активизации деятельности: придание излагаемому материалу проблемного характера, включение ярких примеров, доказательств, активное обсуждение учащимися вопросов и использованием теоретических знаний. Преподаватель активизирует внимание и мыслительную деятельность, систематизирует знания учащихся.

Занятие предполагает определённый подготовительный этап.

Подготовка к занятию.

За неделю до проведения занятия преподаватель знакомит студентов с тематикой докладов и ставит задачу: представить свою эпоху чётко, интересно и кратко.

Темы докладов:

«Философия эллинистического периода: главное и особенное», « Кинизм», «Стоицизм», «Эпикуреизм», «Скептицизм», «Сенека», «Марк Аврелий», «Философия Средневековья: главное и особенное», «Патристика», «Схоластика», «Тертуллиан», «Уильям Оккам».

Студенты пишут дома тексты будущих выступлений, которые обязательно должны носить характер свободных высказываний, поэтому тексты не должны читаться, а должны излагаться по планам.

Тема занятия: «Основные отличия  философии Древнего Рима  от средневековой философии»

Цель занятия: научиться определять основные отличия философии Древнего Рима от средневековой философии.

Задачи занятия:

Обучающие:

- раскрыть содержание философии эллинистических школ;

-  закрепить знания  о философии патристики и схоластики;

-  изучить основные идеи философии Сенеки, М. Аврелия, Тертуллиана и Уильяма Оккама

Развивающие:

развивать умения:

- сравнивать и обобщать изучаемые объекты;

- анализировать полученную информацию;

- устанавливать причинно-следственные связи;

- делать обоснованные выводы;

Воспитательные:

- обратить внимание на нравственные аспекты в основных идеях римской и средневековой философии;

- воспитывать стремление к самосовершенствованию;

Вид занятия: комбинированный

Оснащение рабочего места: Губин «Основы философии» учебное пособие для студентов СПО; тексты, таблицы, презентация

Специальность: Лесное и лесопарковое хозяйство

Межпредметные связи:

1. История. Историческая периодизация человеческого общества. История Древнего мира. Общественно-политическое устройство, культура и религия. История средневековья. Теологические воззрения.
2. Литература. Высказывания русских и зарубежных писателей о роли философии в развитии человеческого общества.
3. Социальная психология. Социализация личности.
4. Культура речи. Требования к развитию монологической речи и умению вести диалог.

План урока:

1. Организационный момент
2. Основная часть

• Философия Древнего Рима                          
• Средневековая философия

3. Закрепление изученного материала
4. Подведение итогов.

        Ход урока

I. Организационный момент.

         Приветствие студентов и гостей. Проверка присутствия студентов.

II. Основная часть.

1. Объявление темы урока «Сравнение философии эллинистического периода с философией средневековья»
2. Объявление целей и задач урока.

Запись в тетради: тема урока «Основные отличия  философии Древнего Рима  от средневековой философии»

3. Вступительная беседа.

Уже на предыдущих занятиях мы познакомились с философией Античности и Средневековья. Но, если можно так сказать, познакомились односторонне.

Мы говорили о том, что античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима, которая условно прошла три этапа своего развития. О первых двух этапах – раннем (досократовский) и классическом (сократовский) - была большая лекция с элементами беседы, где были названы имена философов – досакратиков: Демокрита, Декарта, Пифагора и др., и высочайших интеллектуалов философской мысли – Сократа, Платона, Аристотеля. Мы помним о том, что на раннем этапе философия только зарождается, она ещё не сбросила с себя мифологические одеяния, но именно этим она и интересна. Классический этап – это этап расцвета древнегреческой философской мысли.

А вот с третьим этапом – эллинистическим или греко-римским нас сегодня познакомят студенты, которым было дано с этой целью домашнее задание.

С эпохой Средневековья мы тоже знакомились на предыдущих занятиях достаточно односторонне. Например, говорили о самых ярких представителях того времени- Филоне Александрийском, Августине Блаженном и Фоме Аквинском. Именно в работах этих философов наиболее точно передаётся дух того времени.

Ребята же познакомят нас с другими не менее интересными представителями Средневековья и расскажут нам о двух периодах, на которые делится эпоха и о которых мы на занятиях упомянули вскользь, расскажут об особенностях этих периодов.

Ну и, повторюсь, что главная цель нашего урока в том, чтобы научиться находить отличительные черты философии Древнего Рима от средневековой философии.

Ребята уже разделились на две группы: первая группа – представители античной эпохи, философии эллинизма; вторая группа – представители средневековой философии. Каждой группе было дано домашнее задание, подготовить доклады и самопредставление.

4. Работа студентов.

4.1

Первая  команда – античность эллинистического периода.

•  представление своей эпохи, характерные черты (приложение № 1)
•  школы эллинистического периода и некоторые представители:

• Эпикуреизм (приложение №2)

Обсуждение: Можно ли сегодня, в наше шумное и беспокойное время, жить так, как призывал Эпикур, т.е. достичь невозмутимого спокойствия?

• Скептицизм (приложение №3)
• Кинизм (приложение №4)
• Стоицизм (приложение №5)

Обсуждение: Стоики утверждали, что с судьбой бороться бесполезно: кто за судьбой не идёт, того она тащит. Как вы считаете, что правильнее: изменить себя или изменить  внешние обстоятельства?

• Сенека (приложение №6)
• Марк Аврелий (приложение №7)

• главный вопрос философии - как жить, на что надеяться в эпоху глобальных социальных потрясений.

Вторая команда – средневековье

•  представление эпохи, характерные черты (приложение №8)
• периоды средневековой философии и некоторые представители:

• патристика (приложение №9)

Обсуждение: почему у всего есть начало, и это начало есть Бог?

• Тертуллиан (приложение №11)

Обсуждение: Тертуллиан утверждал: верую, ибо абсурдно. Как вы понимаете эти слова?

• Схоластика (приложение №10)

Обсуждение: Как вы понимаете выражение: «Философия – служанка богословия»?

• Уильям Оккам (приложение №12)

• главная проблема философии - согласование Священного Писания (Библии) с философским знанием, показывающее подчинённую роль философии.

4.2

Ребята постарались показать самые характерные черты эпох, представителями которых они являются. Поэтому в течение 10 минут обсудите с командой вопрос: «В чем основное  отличие философии эллинистически – римского периода и средневековья»  и представьте нам результат. (студенты обсуждают, затем выступает каждая группа и подводится общий итог)

III. Закрепление изученного материала.

Игра  брейн-ринг (презентация, приложение №13)

IV. Подведение итогов.

Преподаватель говорит о том, что удалось, что не получилось в выступлениях студентов, оценивает умение работать в команде, выставляет оценки.

Литература

Основная литература        

1. Губин  В.Д.  Основы  философии:  учебное  пособие. -  М.:  ФОРУМ:  ИНФРА  -  М.,  2010. -  288 с  (Профессиональное  образование).

Дополнительная литература

1. Горелов   А.А.  Основы  философии:  учебное  пособие   для  студ.  сред. проф.  учеб. заведений. -  М.: Издательский  центр  «Академия», 2010. -  256 с  (с  хрестоматией).
2. Канке В.А.  Основы  философии:  Учебное  пособие    для  студ.  сред. проф.  учеб. заведений. -  М.:  Университетская  книга;  Логос. – 286 с.
3. Балашов  В.Е.  Занимательная  философия. -  М.:  Издательско-торговая   корпорация  «Дашков  и  Ко».  2010. – 172 с.
4. Диоген  Лаэртский.  О  жизни,  учениях  и  изречениях  знаменитых  философов. -  М.:  Мысль.  2010. – 574 с.
5. Сенека  Л.А.  Нравственные  письма  к   Луцилию. – М.: Наука.  2010. -  383 с.

Интернет –ресурсы

1. http://www.openreality.ru
2. http://www.philosoma.ru/drrim.html
3. http://www.grandars.ru/college/filosofiya/
4. http://www.philosoff.ru/

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1

«Философия эллинистического периода: главное и особенное»

После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, — эпикурейство, кинизм, стоицизм, скептицизм. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершённость и практичность римской души.

Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности» — как само собой разумеющуюся роняет эту фразу Цицерон.

Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрёл известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики.

        Для эллинистического периода характерно: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др. ; философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
* кризис античных моральных и философских ценностей;
* снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
* отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
* поиск физической и духовной опоры в самом себе;
* стремление к отрешению от действительности.
Наиболее известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.
Для философии римского периода было характерно: 
* фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну -- античную философию;
* влияние на античную философию традиций и идей философии покорённых народов (Востока, Северной Африки и др.) ;
* небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
* повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
* расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учёности, уходе в себя, безмятежности;
* преобладание идеализма над материализмом;
* все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
* повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
* рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
* постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 2

 «Эпикуреизм»

Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

Эпикур, создавший материалистическое учение получившее название по его имени, также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий жизнь: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени". Главный раздел ("часть") философии поэтому - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья "часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания).В конечном счёте Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. "сенсус" чувства).

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселенная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то ,из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы ,- которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения ,- то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы ,который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирождённое благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур писал: "Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающемся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся или не правильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог". Именно посредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради неё самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Отметим также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силы в глазах истинного философа, считал он: "Смерть - самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем".

Девиз эпикурейцев: счастье – это умеренное наслаждение.

ПРИЛОЖЕНИЕ №3

«Скептицизм»

Менее распространённое философское учение, которое критиковало идею возможности объективного познания мира посредством философии.

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

На 1-ый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь "есть это не в большей степени, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой), но что она и по истине такова, какой она кажется.

Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на ее третий вопрос: результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живёт, тот должен действовать, и философ - так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придаёт своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных. Более поздняя античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самого Пиррона, о его убеждённости в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.

Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаэртского прозвище Эмпирик.

 Лозунг: Воздерживайся от догм и будь безмятежен.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 4

«Кинизм»

Киники (др.-греч. (собака), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ.

Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

• простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
• умение с твёрдостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
• верность, храбрость, благодарность.

Таким образом он стремился жить сам и называл себя аплокион (истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времён элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях»

Наиболее ярким представителем течения является Диоген.

Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и скандальности своей практики и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

Киникам был присущ негативизм по отношению к ценностям рабовладельческого полиса. Киническую этику называли негативной или «перечеканивающей» общепринятые ценности, и «перечеканка» осуществлялась не без помощи «цинических» эксцессов. Шокотерапия от антисоциального поступка должна была привести сначала к сомнению в истинности общепринятых норм и правил, а затем к преодолению их как предрассудков и заблуждений.

Киники прославляли и культивировали честную бедность и трудолюбие, объявляли труд благом и впервые в истории культуры рассматривали его мерилом ценности.

Киники считали, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», т.е. необходимо следовать собственной природе, презирать условности, уметь твёрдо отстаивать свой образ жизни и быть храбрым, верным, благородным.

Лозунг киников: Без общины, без дома, без отечества.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 5

«Стоицизм»

Стоицизм — самое распространённое течение, особенно полюбившиеся древним римлянам, которое считает «орудием» философии логику, без неё нельзя понять ни  физику, ни этику. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (,букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые выступил в качестве самостоятельного учителя.

Стоики своей философией опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевлённости универсума):мир целиком есть единое тело, живое и расчаленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой").Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение .Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок", "судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и безусловно, предназначенная всем необходимость. Судьба "ведёт" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение в котором он живёт, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать". Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утончённость и "просвещённость".

Лозунг: Счастье – это жизнь в соответствии с космическими законами.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 6

Сенека

Наша беда не приходит извне: она в нас, в самой нашей утробе.

Кто не знает, в какую гавань плыть, для того не бывает попутного ветра.

Луций Анней Сенека

Среди видных деятелей стоицизма особенно интересен римский политический деятель и философ Луций Анней Сенека. Именно у Сенеки можно найти наиболее яркое и созвучное идеям и представлениям нарождающегося христианства изложение положений стоицизма.

Он родился в Испании, в Кордубе (Кондова), в знатной семье ритора Марка Аннея Сенеки, сначала сам обучался специальности ритора, но затем — философии, в которой оказался последователем греческого стоика Посидония. При императоре Нероне Сенека возвысился до крупных должностей, которые дали ему возможность составить огромное состояние, удивлявшее его современников.

Философскую славу принесли Сенеке его моралистические сочинения, которые были во все последующие времена излюбленным чтением поклонников моральной философии, а их доступная, популярная форма укрепила и поддерживала эту славу.
Римский философ настаивал на необходимости постижения человеком бога в собственной душе: "Незачем ни простирать руки к небесам, ни просить прислужника в храме, чтобы он допустил нас к самому уху кумира, как будто тот лучше услышит нас: ведь бог близ тебя, с тобой, в тебе !"

Сенека рассматривал философию как средство утроения человека в мире. Сенека придерживался мнения стоиков, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым обладание знанием для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих “Нравственных письмах к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не даёт повода для бездействия. Учёт этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно даёт возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство даёт ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 7

Марк Аврелий.

Не все же разглагольствовать о том, каким

 должен быть человек, пора и стать им.

Самый презренный вид малодушия –

 это жалость к самому себе.

Марк Аврелий

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121—180), во время правления которого кризисные явления становятся ещё более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определённое средство морального возрождения общества.

«Жизнь – борьба и странствия на чужбине. Но что может вывести на путь? Ничто,

кроме философии». Римский император Марк Аврелий Антонин (121-180) всю жизнь был

верен этому убеждению. Самодисциплина, хладнокровие и мужество не только помогли

«философу на троне», как прозвали его потомки, справиться с разочарованностью и

мучительным одиночеством, но позволили придать законченную форму учению стоиков и стать влиятельнейшим философом Древнего Рима.

Не обладавший воинственным характером, Марк Аврелий всю жизнь был вынужден проводить в военных походах. «Размышления», личные записи римского императора, которые стали его главным философским шедевром, были созданы им в 70-е гг. II в.н.э. в походной палатке. Эту книгу знают так же под названием «Наедине с собой».

Марк Аврелий переносит центр тяжести с теоретического исследования на религиозное настроение, основанное на углублении во внутренний мир. Мировой порядок сделал все вещи изменчивыми и преходящими. Мудрец выводит отсюда недоступность и стремления к внешним благам, и стремления избежать зла. В человеке соединены тело с душой, в которой, однако, кроме души в собственном смысле следует различать главенствующий над ней дух. Это чисто духовное деятельное начало в человеке, восходящее к духовности самого божества.

Мир он понимает, как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твоё желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

По мнению Марка Аврелия, философия даст человеку возможность постигнуть своё место в мире и исполнить свои обязанности. Место человека в мире изображается в “Размышлениях” в двух как бы противоположных аспектах. С одной стороны, постоянно возвращаются напоминания о всей эфемерности человеческой жизни. Земля есть лишь точка в бесконечном пространстве, Европа и Азия лишь уголки мира, человек - ничтожный миг времени. Огромное большинство исчезает из памяти окружающих; лишь некоторые превращались в мифы, но и эти мифы обречены на забвение. Нет более суетной заботы, чем забота о посмертной славе.

Человек не есть его поступки; вся его ценность лежит в его душе.

Марк Аврелий — последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определённые следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчёркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 8

«Философия Средневековья: главное и особенное»

На протяжении Поздней античности всё больше усиливается разочарование в так называемой «жизненной философии». И люди обращаются к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Они начинают искать решение проблем своей тяжёлой жизни в религиозной сфере. Поздний стоицизм и неоплатонизм стали выражением этой пробудившейся религиозной направленности, в которой христианство нашло благодатную почву для распространения.

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

Христианство обращалось к каждому, оно давало надежду каждому, вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям. Философия в средние века была облачена в религиозные одежды. Другими словами, между философией и теологией существовала тесная связь, теология, образно говоря, сжимала философию в своих ледяных объятиях.

        Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего,  а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии  были: креационизм – идея сотворения   мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

Проблемой огромной важности, бывшая темой полемики в рамках схоластики, - это проблема универсалий (лат. Universalia- общее понятие). Суть данной проблемы заключается в том, следует ли считать общие понятия реально существующими или же нет. Другую сторону вопроса можно сформулировать так: что является первичным: общие понятия или же единичные вещи? Зачатки этой полемики можно найти уже в античности: в споре софистов и Сократа, а также в критике Платона Аристотелем.

В связи с этой проблемой сложились две противоположные концепции: реализм и номинализм. Представители реализма считали универсалии реально существующими, причём существование универсалий, по их мнению, предшествует существованию отдельных вещей. Номинализм, наоборот, исходил из того, что действительно существуют только единичные вещи.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 9

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщённых людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла своё продолжение в схоластике.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Широко обсуждался круг проблем относящихся к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, поражённой заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвящённые этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 10

Схоластика

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков.

Само понятие «схоластика» в переводе с латинского и греческого это слово {schole, scholas-ticos) означало «школа», «школьный», «учёный», «учёность» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших — университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения.

Принята следующая периодизация схоластики.

Первый этап – ранняя схоластика по XII в.

Второй - XIII в. - «золотой век схоластики».

Третий этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Схоластическая учёность на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими ещё более высокий уровень подготовки, были университеты.

Важно заметить, что одной из важнейших проблем  схоластики  выступает проблема соотношения мира рационального знания  и  мира духовного опыта. Решение ϶ᴛᴏй проблемы требовало соотношения разума  и  веры. Представители  схоластики , размышляя об ϶ᴛᴏм соотношении, пришли к выводу о том, что вера  и  разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведёт к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума  и  веры не могут противоречить друг другу.

Схоластика была предназначена для обучения основным догмам и принципам христианства. Опиралась схоластика не только на текст Священного Писания, но и непосредственное видение реальности, которое открывается взору человека.

Схоластика рассматривает себя как науку, призванную служить теологии. Центральными вопросами, которыми занималась схоластика было доказательства бытия Бога и проблема «универсалий».

 Наиболее яркими представителями  средневековой   схоластики  считаются Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308)  и  Уильям Оккам (1300 — 1349)

В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов: с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера — в авторитет Священного Писания и авторитет «отцов церкви».

ПРИЛОЖЕНИЕ № 11

Карфаген Квинт Септимий Флорент Тертуллиан

Мы исповедуем Богу свои грехи не потому,

 что Он их не знает, но из исповедания

рождается покаяние,

 а покаянием умилостивляется Бог.

Карфаген Тертуллиан

Тертуллиан (ок. 160 — после 220) родился в Карфагене, в семье варваров. В лице Тертуллиана Запад получил своего теоретика даже раньше, чем Восток: „Как Оригена у греков, так и Тертуллиана у латинян, конечно, нужно считать первым среди всех наших", — писал монашествующий богослов начала V в. Викентий Леринский («Наставление» 18).

Тертуллиан получил хорошее образование, в том числе и юридическое. По некоторым сведениям, он был священником, но затем примкнул к секте религиозных фанатиков — "монтанистов". Среди трёх десятков сохранившихся трактатов Тертуллиана особенно важны: «Апологетик», «О свидетельстве души», «О душе», «О прескрипции против еретиков», «О плоти Христа», «Против Гермогена», «Против Праксея», «Против Маркиона».

Тертуллиан представлял радикальное "антигностическое" направление патристики, предпочитавшее выделять в христианстве чисто религиозный "полюс". С полным правом его можно считать "отцом" латинской теологической лексики. Кроме того, он первым заговорил о преимущественном авторитете Римской кафедры.

Будучи противником философии, Тертуллиан в своих сочинениях избегает философских терминов, поэтому читать его в этом плане легко. Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия абсолютно чужда христианству. Тем не менее, считая очевидными многие стоические положения, Тертуллиан привлёк их в своё учение, в котором встречаются к тому же и кинические, и сократовские положения. Выходит, что он одновременно и осуждал греческих философов, и использовал их понятия.

Основной тезис Тертуллиана состоит в том, что человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Вера в Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии. Вера научая убеждает, а не убеждая научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твёрдой основы в своих учениях. Такой основой может быть только Евангелие, только Благая Весть. И после проповеди Евангелия у христиан нет необходимости ни в каком исследовании.

В толковании Св. Писания Тертуллиан избегал всякого аллегоризма, понимая Писание только буквально. Если Господь что-то хотел сказать, то Он это и сказал. Человек в своей гордыне придумывает всякие аллегорические толкования, которые лишь уводят христиан от истины.

Если что-то в Библии непонятно, если что-то кажется противоречащим здравому смыслу или противоречит другим положениям Св. Писания, то это означает, что истина, сокрытая в Библии, превосходит наше понимание. Это лишний раз доказывает богодухновенность истины, данной нам в Писании. Это высшая истина, в которую можно лишь верить, а не подвергать ее каким-то сомнениям и толкованиям. И верить надо тем более, чем меньше она тривиальна и чем более парадоксальна.

Отсюда вытекает известный тертуллиановский тезис: "Верую, ибо абсурдно".

Тертуллиан отрицает чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования. В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка.

Путь к вере, по Тертуллиану, пролегает не только через Откровение, не только через Св. Писание, но и через самопознание. Тертуллиан утверждает, что изобретения философов ниже свидетельства души, поскольку душа старше любого слова. Именно поэтому, считает Тертуллиан, Иисус Христос в качестве Своих апостолов выбрал простых рыбаков, а не философов, т.е. людей, не имеющих лишнего знания, а только чистую душу.

В своём понимании души и, главным образом, Бога Тертуллиан основывался на стоических положениях. Правда, есть и расхождения. Он считал, что Бог непостижим, хотя свойства Его видны из Его творений, т.е. из природы. Поскольку природа едина, то Бог Един, поскольку сотворена, то Бог Благ. Но вслед за стоиками Тертуллиан повторяет, что Бог есть некий материальный дух. И вообще в мире нет ничего нематериального. Материальность имеет только разные оттенки, разные степени.

Материальность души отличается от материальности вещей, а материальность Бога превосходит материальность души. Бестелесного ничего нет. Сам Бог есть Тело (трактат "О душе"). Душа тоже телесна, ибо в противном случае она не могла бы руководить телом. Душа — это тончайшее тело, разлитое в нашем материальном теле, во всем человеке. В качестве доказательства Тертуллиан приводит тот факт, что человек при рождении наследует материальные свойства родителей, что ребёнок похож на родителей не только внешне, но и некоторыми чертами характера, т.е. душой.

Человек свободен и может выбирать между добром и злом. Будучи не совсем благ, не имея совершенной божественной природы, человек часто выбирает не совсем то, что ему нужно. Задача человеческой жизни состоит в выборе между добром и злом в пользу добра. Человек должен становиться добродетельным, т.е. тем, что заложено в природе его души.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 12

Уильям Оккам

        Напрасно пытаться посредством большего

делать то, что может быть

сделано посредством меньшего.

Уильям Оккам

Уильям Оккам (ок. 1300-1349/50) был последним представителем схоластики. Уильям Оккам родился в Великобритании, недалеко от Лондона, учился и преподавал в Оксфорде. Также был монахом францисканского ордена.

В одно время занимал довольно резкую позицию в отношении папы Римского, из-за этого он сидел некоторое время в тюрьме. Когда он был выпущен из тюрьмы, как говорят, он бежал под прикрытие к одному из итальянских королей и, как повествует традиция, обратился к этому королю за помощью, сказав исторические слова: «Охраняй меня мечем, я буду охранять тебя словом». Последние годы жизни он провёл в Италии.

Среди его произведений выделяют «Распорядок», «Избранное» и «Свод всей логики». Уильям Оккам как представитель философии и христианской схоластической мысли 14-го века, показывает упадок схоластического богословствования. У Оккама можно видеть все следствия из такого познания Бога, из попытки познания Бога рассудочными методами.

Уильям Оккам практически начисто отрицает право философии на какое-либо познание Бога. Философия вообще ничего не может доказать, не имеет никакой ценности для богослова, философия даже не может доказать существования Бога, потому что Бог есть актуальная бесконечность, а человек, в лучшем случае, мыслит бесконечность потенциальную. Поэтому в своём познании Бога богословие опирается только лишь на Писание, а предмет философии не зависит от богословия.

Поэтому истины Писания недоказуемы, и чем очевиднее их недоказуемость, тем сильнее вера в них. Истины, постигаемые философией, отличаются от истин богословия. Поэтому у Оккама мы вновь видим возрождение теории двойственной истины, что истины философии и истины богословия отличаются друг от друга в силу и предметов и методов познания.

Уильям Оккам вошёл в историю человеческой мысли во многом благодаря так называемой «бритве Оккама». «Бритва Оккама» — это методологический принцип, помогающий мыслить правильно, не впадая в заблуждения. Эта «бритва Оккама» формулируется в нескольких разных в выражениях: «Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». И краткая формулировка «бритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

Этот принцип Уильям Оккам сформулировал в своей борьбе против различных схоластических ухищрений.

Оккам считает, что наше знание всегда единично, что мы всегда познаем конкретные и индивидуальные предметы. Общим это знание становиться лишь в нашем уме, в соответствии с тем или иным значением, которое мы ему придаём.  

Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии. И хотя схоластические штудии (устар.: научные исследования) продолжались в XV — XVI вв., золотой век схоластической философии был уже позади.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 13

Брейн-ринг

(вопросы с ответами)

1. Почему философов античности называют натурфилософами? (т.к. более успешно объясняли явления природы, чем духовный мир человека)
2. Как в античности называли людей, которые могли с лёгкостью доказать что угодно и где угодно, например, что у вас есть рога? (софисты)
3. Что понимает Августин под Градом Божием? (общество людей, живущих с любовью к Богу, подчиняющееся духовенству)
4. Догонит ли быстроногий Ахилл черепаху? Почему? (нет. Быстроногий Ахилл хочет догнать неповоротливую черепаху. Она находится на сто шагов впереди него. Ахилл бегает в сто раз быстрее черепахи. Бег начался; когда Ахилл догонит черепаху? Неожиданный ответ: никогда! Ахилл пробежит эти сто шагов, но за это время черепаха уползёт вперёд ещё на один шаг. Ахилл пробежит этот шаг, но черепаха уйдёт вперёд на сотую часть шага. Ахилл одолеет эту сотую, но черепаха оторвётся от него ещё на одну сотую сотой, и так далее, до бесконечности: разрыв между Ахиллом и черепахой будет все микроскопичнее, но не исчезнет никогда. Нелепость? Нелепость. А почему? Потому что мы делили отрезки их пути до бесконечности. )
5. Представители какой из философских школ античности руководствовались принципом гедонизма? (эпикурейцы)
6. Какие философы называли себя «собаками»? (киники)
7. За что греки благодарны киникам? (за то, что они научили их пользоваться малым)
8. Сколько путей доказательств бытия Бога обосновывает Фома Аквинский? (5- движение, причина, целесообразность, необходимость, совершенство)
9. Кого называют «смеющимся философом»? (Демокрит)
10. В средневековой философии центральное место занимал спор об «универсалиях». Что такое «универсалии»? (общие понятия)
11. У какого средневекового философа было прозвище «ангельский доктор»? (Фома Аквинский)
12. Как соотносится вера и разум в философских взглядах Ф.Аквинского? (вера и разум находятся в гармонии, они не могут противоречить друг другу)
13. В чем различие между царствами земным и небесным? (у них различный господин и управитель: у небесного - Бог, у земного - боги и демоны и т.д.)
14. Как называется предельно малая, неделимая материальная частица в философии Демокрита и Эпикура? (атом)
15. Кто является автором термина «философия»? (Пифагор)

ПРИЛОЖЕНИЕ № 14

Сравнительная таблица школ эллинистическо-римского этапа философии

ПРИЛОЖЕНИЕ № 15

                                                   Средневековая философия