История Александрийского женского монастыря
проект на тему

1. XII Межрегиональная конференция фестиваль
2. научного творчества учащийся молодежи
3. «Юность Большой Волги»

подсекция «История и культура народов Поволжья»

«История Александрийского женского монастыря»

Путерова Вера Александровна

Научный руководитель:          

Григорьев Олег Михайлович,  

преподаватель истории            

Учебное заведение:                  

ФГОУ СПО «Вурнарский        

сельскохозяйственный техникум»

Чебоксары — 2010 г.

4. Работа  посвящается  90 -летию
5. Вурнарского  сельскохозяйственного  техникума

Глава 1.

История возникновения монастыря.

     Появление монастырей на Руси нужно, по всей вероятности, отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Особенно сильно монашество начинает развиваться с 11 века, главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижная жизнь первых Печерских иноков способствовала развитию в народе аксетичного духа, выражавшегося в постоянном основании новых монастырей. Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало построек новых. ХIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Особое значение имеет Троицкий монастырь, основанный в XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Новгороде, по по прежнему, количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте; их строили владыки, иноки и простые люди. На севере России в это время возникли монастыри Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский (1397), Соловецкий (1430) и т.д. В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было по 5-6 и даже по 2 монаха. В некоторых монастырях монахи и монашки жили вместе; иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами. Общежительное устройство монастырей не было господствующим, в значительной их части каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно, и только для богослужения они сходились вместе. В XV-XVI веках насчитывают до 300 вновь основанных монастырей.

     Во главе монастырской общины стоял настоятель и  сбор из лучших братий. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами, всеми доходами, расходами и сборами, и для этого имел многих помощников; казною монастыря заведал казначей. Письменными делами ведал дьяк или подьячий. Подчиняясь в духовных делах своему архиерею, большая часть привилегированных монастырей находилась под покровительством князей, царя, митрополита, архиереев из других епархий.

     Такой строй жизни русских монастырей существовал и в XVII веке, когда вновь возникло свыше 220 обителей. Монастыри имели большое значение в древнерусской жизни, как экономическое, так и религиозно-просветительское. Возле монастырей селился народ, и образовывались крупные поселения. Город Устюг, например, возник возле Пиденского монастыря, Ветлуга - около Варнавского, Калинин – около Калязинского. Расширение монастырских земельных владений также способствовало колонизационной деятельности монастырей, они разрабатывали пустыри, сзывали на них жителей и заводили новые поселения. Увеличение богатств в руках монастырей способствовало их благотворительной деятельности во времена народных бедствий. В один из голодных годов, например, Кириллов-Белозерский монастырь, кормил ежедневно до 600 душ, Пафнутьев – до 1000 душ. Некоторые из обителей окружали себя каменными стенами и служили надежным оплотом против неприятелей. Среди них были монастыри Псково-Печерский, Солвецкий, Калязин, Тихвинский и Троице-Сергиевская лавра. Монастыри были также деятельными распространителями религиозного просвещения в древней Руси.

     На чтение и списывание книги монахи смотрели как на богоугодное дело. При монастырях рано стали заводиться библиотеки, а также школы для обучения грамоте. Грамотные люди  были нужны для совершения богослужения.

     При Петре I  монастыри чуть было, не перестали существовать, так как император встретил среди монашества наиболее сильное и упорное противодействие своим реформам. К началу царствования Екатерины II в России насчитывалось до 1072 монастырей. При Александре I, относившемуся вообще с большими симпатиями к монашеству, положение последнего значительно улучшилось. Городские  имущества монастырей были освобождены от платежей и повинностей, а недвижимое имущество вне городов – от платежа оброчных денег в казну. В 1812 году монастырское имущество было освобождено от сборов, установленных манифестом 11 февраля в момент самой настоящей нужды государства. Все это вело к увеличению числа монастырей.

     Монастыри на территории России были ориентированы на деятельность миссионерскую, аскетическую, подвижническую, на хозяйственную с большими хозяйственными оборотами, развитыми промыслами или земледелием на сотнях десятин земли. В Казанской губернии монастыри открывались с целью миссионерства и колонизации. В последние годы они вобрали в себя все, что было характерно для остальных монастырей России. В зависимости от ранга монастыри управлялись архимандритами – первый класс; игуменами – второй класс и третий классы. В XVIII в монастыри были разделены на штатные – получающие государственной содержание, и нештатные. Кроме того, монастыри разделялись на мужские и женские, кроме этого,  существовало деление монастырей на общежительные (киновия – уединенная иноческая жизнь, в которой была запрещена какая-либо личная собственность) и не общежительные (идеоритм – жизнь монахов за  счет общих доходов монастыря, получившие жилья и уставное питание).

     В Среднем Поволжье, куда территориально входит Чувашия, начало изучения и сохранности культовых сооружений, церковной утвари, религиозной литературы положила деятельность архимандрита Спасо-Преображенского монастыря Люберского, который в 1782 году написал краткую историю Казанской епархии. В 40-х годах XIX в по поручению Казанского архиепископа профессор Казанской Духовной Академии Г.З.Елисеев, несмотря на материальные затруднения и отказ настоятелей приходских церквей в оказании помощи по сбору предметов церковной старины, опубликовал ряд брошюр по истории церквей и монастырей Казанской губернии. Интерес, проявленный к церковной истории, заставил Святейший Синод в 1850 году разослать по епархиям расположение о составлении описаний, которые включили бы в себя: изучение основных этапов распространения православия, описания церквей и сборов, монастырей и чудотворных икон, биография архиереев.

     В литературе встречаются различные названия Александрийской женской общины. Вурнарский, Кошлаушский, Александрийский монастырь. Видимо, наиболее верно называть Александрийским женским монастырем. Его возникновение является следствием распространения среди чувашей христианства.  Одним из тех, кто внес большой вклад в христианизацию чувашского населения, был чуваш Антип из деревни Качалово Ядринского уезда. В конце 80-х  - начале90-х годов он ходил из деревни в деревню, проповедуя учение Христово, уничтожая при этом священные деревья киреметей и другие предметы языческого культа. В деревне Качалово и ближайших к ней селениях нашлись чуваши, оставившие старую веру и начали жить «по-русски», т.е. по –христиански. Среди этих чувашей и родилась идея создания монастырей в с. Кошлауши Ядринского уезда и с.Ахманеи Космодемьянского. Община началась с хижины, которая была построена в дремучем лесу на берегу реки Вурнарки в 40 верстах от г.Ядрин, в 18 верстах от станции Ибреси.

     Религиозную общину организовали чувашские девушки из разных приходов Ядринского уезда. Федосия Сергеева из деревни Синер-Элик Аликовского уезда, Екатерина Филиппова из деревни Татмыш Асакассинского уезда, Екатерина Михайлова из деревни Хорын-Карай Убеевского уезда и др. – всего 12 человек. Они решили посвятить себя служению Богу.

     А как могли эти девушки из разных уездов встретиться?

Можно предположить, что они могли встречаться в церковных приходах своих деревень: в с.Абызово, где была Троицкая церковь, в с.Альгешево, где верующие посещали Богородицкую церковь, в с.Мало-Яуши, где верующие поклонялись богу в Николаевской Церкви и т.д. Местом встреч также могли быть базары и ярмарки.

     Базары и ярмарки использовались православной церковью в миссионерских целях. Духовенство принимало активное участие в организации и проведении торгов. Время поведения ярмарок предназначалось  к церковным праздникам.

      В литературе, в  архивных   документах не упоминается  о каком-либо давлении  на  девушек.  Их желание  стать «Невестами  Христа»  было добровольным. Однако девушки сразу столкнулись с массой   трудноразрешимых  проблем, прежде всего материального плана:  нужны деньги для приобретения участка земли.  Нужны были и  «ходки» перед властями. Но у доброго дела нашлись помощники. Одним из первым откликнулся на просьбу девушек богатый чуваш   из деревни Вурманкассы Абызовского  прихода Павел Гаврилов, который обратился к Казанскому  епархиальному начальству с просьбой о выделении для устройства обители небольшого участка земли  казенной Абызовской дачи. Это прошение было подано 31 июля 1895 года.      Но вскоре  девушек ждала  разочарование.  П. Гаврилов  без объяснения  причин отказался заниматься этим делом. И девушки сами взялись за продолжение дела: они ходили из  деревни в деревню, кланялись людям, просили о помощи, хлопотали о приобретении собственной земли. Они собирали пожертвования по деревням,   не взирая  на  погодные условия, они видели непонимание со стороны     чувашского населения,  испытывали насмешки. Но их труды не пропали даром.    Уже в начале 1896 года  девушкам удалось найти и привлечь к участию   в своем  благородном деле Якова Елисеева  из д. Ослаба Норусинского уезда,  Петра Федорова и Дмитрия Илларионова из д. Ямбахтино, Андрея Алексеева из д. Милюшь Кошлаушского прихода и другие, которые во главе  с Яковым Алексеевым стали усердно содействовать устройству новой обители.  Большую материальную  помощь оказал  в строительстве обители богач из д. Ослаба Норусинского уезда Яков  Елисеев, который пожертвовал   1000 рублей. Он же лично обратился в казанскую епархию с просьбой  ускорить строительство.

       В конце мая девушки  с помощью  уже  упомянутых добровольных помощников выпросили у четверых крестьянских обществ  Тойсинской волости Ядринского уезда: Хорасирминского, Ершипосинского, Абакассинского и Мамалаевского 16 десятин земли.   Приговор крестьян об отводе 16 десятин земли  был утвержден  в марте 1897 года.

     Религиозная община чувашских девушек была образована на вурнарской земле  1896 году. Это подтверждается «Воззванием»,  которое было написано 1896 году. Первую келью  монахиням  возвел в июне 1896 года крестьянин  с. Орауши Сидор Стефанов. Поселились в ней 6 человек.  Архангельский  Н.А. отмечает, что наиболее старательной и трудолюбивой была Екатерина Филиппова, которая  много терпела за веру Христову, даже в родительском доме.   Но трудности девушек  продолжались, появились новые  затруднения на их пути к богу. В частности, местный земельный начальник без разрешения епархиального начальства отказал  в утверждении  приговора четырех крестьянских обществ  об отводе земли  для общины.  Более того,  становой  пристав  в июле  1896 года приказал им,  как поселившимся вне черты оседлости, разойтись по домам.  Девушки нашли себе защитников  в лице священников  близлежащих церквей,  которые и объяснили,  что дело ведется  законным порядкам и епархиальной администрации. Желание девушек основать   иноческую общину не только известно, но и одобрено. Приговор  крестьян был утвержден в марте 1897 года и представлен  консисторию  для дальнейшего движения.

      24 сентября 1898 года архиепископ  Казанский  и Свиянский одобрил  открытие в Ядринском   уезде чувашской женской общины с наименованием «Община св. мученицы Александры». 16 октября 1898 года состоялось ее официальное открытие. 24 октября Архипастор  благословия общину преподобного Арсения Великого. 12 ноября был получен синодальный указ об открытии. 30 ноября отслужен молебен св. мученице  царице Александре и преподобному Арсению Великому в классной комнате женской школы, открытый Братством св. Гупия, туда и перенесена была для освещения подаренная икона.

     Присутствовавший на праздничном открытии священник Филимонов Д.Ф. из с.Ишаки вспоминал, что открыл церемонию священник из с. Абызово Евдокимов, сам Филимонов выступил с поздравительной речью. Одной из задач обители была пропаганда христианской веры не только словами, но и делом. Здесь все правила христианской жизни должны были исполняться во всей строгости. Подвижницы обители должны быть носительницами духовно-нравственной   силы и своими нравственными подвигами, умерщвлениями плоти,  возбуждать в народе удивление и благоволение.

     Финансовые проблемы обитель большей частью решала сама. Источниками существования были: 1) сбор милостыни монахинями, ходившими по деревням. Во время этих хождений сборщицы должны были словам и делом проповедовать и внушать христианские понятия и обычаи, читать народу Евангелия, святую историю, книги религиозно-нравственного содержания на чувашском языке; 2) пожертвование, которые поступали от разных лиц в разных видах: хлеб, мелкие строения, лесные материалы, скот.

     Одним из первых сказал пожертвование общине  церковный староста Давид Иванов из д. Милюнь Кошлаушского уезда; богатый чуваш из д. Орауши пожертвовал общине из своего достатка 15 пудов ржи. В деле строительства молельни и церкви  девушки отшельницы получили ощутимую поддержку от верующих в виде пожертвований деньгами. Утварью храм был снабжен в достаточной степени. По ходатайству Высоко преосвященнейшего  Арсения высланы были из святейшего Синода:  полный круг богослужебных книг, наперстального Евангелия.

     В 1899 году указан Св.Синода от 23 октября за № 6587 при Александрийской женской общине был открыт притч из двух лиц; священника и псаломщика с сане дьякона. Им положили плату: священнику – 300 рублей; псаломщику – 150 рублей.

     В начале 1897 года община была принята Епархиальным начальством в свое ведение. Для управления обители была назначена одна из заслуженных монахинь Цивильского монастыря, мать Маргарита. Она была первой чувашской настоятельницей, до этого управление возглавляли только русские игуменьи. По происхождению Маргарита была из Хочавшевского прихода Ядринского уезда, из крестьянской земли.

     Во время правления Маргариты в общине было 40 сестер: русских – 3, чувашей – 37 в возрасте от 20 до 50 лет. Желающих стать монахинями было очень много, но недостаток мощений не позволил Маргарите увеличить число сестер.

     Уже в 1899 году в александрийскую общину была назначена новая настоятельница из русских – Смарагда,   пробывшая во главе монастыря до 1907 года. Это бывшая Мещанка Анна Александровна Чепайкина, 47 лет, уроженка г. Казани. В монахине была пострижена в 1897 году. Получила образование в монастыре, сан игуменьи получила в 1901 году в бытность в общине архиепископа Арсения. В год получения сана игуменьи Смарагды, 31 сентября 1901 года Александрийская женская община была преобразована в монастырь.  

    Обитель располагалась на принадлежащем ей участке земли в 16 десятин, который служил главным источником ее материального обеспечения. Эти 16 десятин представлял четырехугольник, который с запада на восток пересекался рекой Вурнаркой, а с двух сторон – северной и западной примыкал к дремучим казенным  лесам. Правый берег реки Вурнарки низкий – луговой, а левый берег высокий, ровный. На луговой стороне, где была поставлена первая келья, находились скотный двор, обнесенный глухим дощатым забором, баня, амбары, прачечная, маслобойня, мельница и другие постройки. Сама обитель была поставлена возвышенной стороне  - местоположение ее очень живописное. Она обнесена деревянной строения общины: 6 двухэтажных домов, в которых размещались: иприенья, казначея, благочинная, клирошанки, прочие сестры, один из священников. Здание для обеда с кухнею, больница, хлебопекарня, просфорная и другой священник размещались в одноэтажном деревянном доме.

     Кроме этих строений при обители находилось  двухэтажное  здание для местного духовенства – священника т дьякона – псаломщика, которые получили  казенное жалование, деревянный флигель, в котором помещалась школа для девочек, рукодельная и живописная. Деятельная и  эмпиричная настоятельница Смарагда   начло строительство деревянной гостиницы для приезжих богомольцев. В этом помещении чувствовалась крайняя нужда, так как обитель находилась вдали от селений, от желающих  помолиться в обители бывало мало.

     К 1917 году монастырь имел семь двухэтажных домов (один из них полукаменный), приобрел еще одну деревянную церковь, построили семь жилых одноэтажных домов, несколько амбаров, три бани, одну прачечную. На другом берегу реки Вурнарка силами обитателей монастыря были выстроены скотный двор, сушилка с железным полом. Вокруг монастыря обители деревянную изгородь, поставили караульные домики; соединили церковь и монастырские помещения деревянными тротуарами.

     По рассказам монахинь, в деле строительства храма монастыря хороший след оставили Семен Алексеевич Семецов. По предложению епархии в 1896 году были созданы бригады по строительству деревянной церкви в монастыре, которую возглавил С.а. Семецов – житель города Козмодемьянска. Он был искусным столяром, в то же время мастерски выполнял работы по иконописи. В 1898 году строительство храма было завершено. Храм был заложен в мае 1899 года и через полгода был готов к освящению, благодаря щедрым пожертвованием. Храм был деревянный, очень красивый в архитектурном плане: пятиглавый  и имел форму креста; длиной в 15-ть сажень с алтарной частью и папертью сделана деревянная колокольня, снабженная достаточным количеством колоколов, которые были приобретены на средства чуваш -Андрея Никифорова и Кондратия петрова.

Внутри храм разделялся на две части: над главной частью возвышался купол, на западной стене ее были расположены весьма красиво хоры (открытые гамерии). Иконостас производил приятное впечатление.

     В храме имелись две иконы: икона Св. мученика Пантилеймона длиною в 4,5 четверти и шириною в 7,5 четвертей. Такого же размера икона Божьей Матери, именуемой «Достойно есть», писанная и освещенная в обители Благовещения Пресвятой Богародицы на св. Афонской горе; при ней имелись частица мощей св. Иона Предтечи, св. матери Магдалины, св. Мученицы Парасневы и часть дерева Креста Господня. Иконы св. преподобного Арсения Великого и св. мученицы царицы Александры – дар высокопреосвещеннейшего Арсения, первая икона прислана в обитель ко дню ее открытия.

     Первой настоятельницей монастыря, как уже было сказано, стала Смарагда. В своей деятельности ей пришлось строго придерживаться Указа его императорского величества от 16 ноября за № 15 449 в котором указывалось: «…ни в коем случае не принимать в обитель лиц без каких-либо документов».

     При игуменье Смарагде материальное положение монастыря значительно улучшилось. Монастырю было отведено 110 десятин земли от казны, в пользовании монастыря находились: мукомольная водяная мельница, шерстобойная машина, больница, двухэтажные дома с кельями, здания для духовенства и другие хозяйственные постройки. В сентябре  1905 года в монастыре  произошла торжественная закладка новой церкви, которую торжествовали прихожане села Кошлауши монастырю.

     Много внимания настоятельница уделяла приобретению церковной утвари, икон, предметов церковного обихода для богослужения. Они поступали от св. Синода, богомольцев, прихожан, купчик, духовных лиц. Общее их момент закрытия монастыря по описи их числилось 433.

     В момент и обители служили 7 священников: С.Троицкий (1899-1990), А.И.Дроздов (1901 - 1905), Н.П. Борисов (1905-1907), А.Г. Спасский (1905-1907), Тихонравов (1906-1908), Архангельский (1907-1910), Н.М. Краснов (1908-1910).

     Наиболее известным из них был Николай Архангельский, который до назначения в монастыре прослужил священником 19 лет, был членом Казанского историко-архангельского общества, имел печатные труды.

     Игуменья старались привлечь в монастырь как можно больше богомольцев, понимая, что монастырь от этого только выигрывает, слава о нем пойдет далеко. И она взялась за постановку церковного пения, которое она сама знала и любила. На ее счастье, нашелся и хороший знаток певческого дела в лице монастырского дьякона, а потом священника А.И. Дроздова.

     Монастырь креп, но не за счет государства. Ему помогли соединение прихода, пополнялись богатства монастыря за счет добровольных пожертвований.

Глава II

Монастырь в начале XX века.

 После смерти игуменьи  смарагды ее место монахиня Цивильского женского монастыря Ангелина (в миру – Анна Порфирьевна Голубева.). Она     продолжила дела своей предшественницы по укреплению материальной базы обители. Был построен одноэтажный дом для священников, произведен ремонт многочисленных строений первых лет.

     На берегу сад, Вурнарки  разбили огород, вырастили сад. Развели яблоневый питомник, завели пасеку, которая в 1919 году насчитывала 30 семей, разбили цветник, посадили ягодник, содержали до 20 голов крупного рогатого скота и овец, множество домашней птицы, были оборудованы столярная, резная, позолотная, рукодельная, швейная мастерские. Также имелись маслобойный заводик, 2 водяные  мельницы, двадцать десятин пахотной земли, 140 десятин леса. Ржаной клин давал до полутора тысяч пудов хлеба, что было достаточно для содержания до двухсот сестер-монахинь, не считая приходящих богомольцев.

     Хозяйства были прежние: собственное хозяйство, сборы и пожертвования, вклады девушек, решивших стать монахинями, доходы от поминовения умерших, за погребение, крещение, доходы с кладбищ, от продажи икон, крестов, картин, средства от сдачи в аренду принадлежащего монастырю недвижимого имущества. Доходы давали и часовни, мощи святых, «чудотворные иконы». К доходам, получаемым монастырем от богомольцев относились: свечные, кошельковые, кружечные, мебельные, просфорные и другие деньги.

      На ¾ потребности монастыря пополнялись за счет собственных средств: лес давал сухостой для отопления свечей и обжига кирпича. Вначале кирпич шел на ремонт монастырских свечей, позже его использовали при строительстве. А вот лесной материал монастырь покупал из отпущенных лесничеством на продажу делянок.

     К 1917 году был заготовлен щебень для фундамента, лес и прочий строительный материал для возведения нового двухэтажного дома кельи длиной 25 саженей.

      Игуменья Ангелина внесла большой вклад  и в благоустройство храма во имя преподобного Серафима Саровского – чудотворца, который был освещен 17  сентября 1910 года епископом Михаилом.

      Второй храм св. преподобного Серафима Саровского находился недалеко от первого. Он был однопрестальный, одноэтажный, на каменном фундаменте. В одной в связи с колокольней, длина его 14 саженей в аршине, ширина – 6 саженей. Скаржн он был обшит тестом и окрашен блинами на масле. Крыша покрыта железом, пол бетонный.  

      Из года в год  монастырь процветал, приобретал все более достойный вид, привлекал своей красотой чувашских верующих крестьян, приходивших помолится из далеких деревень. Хотя монастыри в чувашских селениях были небольшими, однако они резко выделялись своими внушительным видом на фоне маленьких и бедных крестьянских жителей.

     Женский монастырь старательно выполнял свое прямое назначение – путем молитв и поста распространять духовный свет среди народа. В этом ему помогали церковные реликвии, в первую очередь чудодейственные иконы и мощи святых. Обычная святыня всякого монастыря – это его чудотворная икона. Среди самых почитаемых в Александрийском монастыре  - икона «Достойно есть».

      Монастырь был центром паломничества не только чувашей, но и верующих других национальностей. Крупные доходы давали монастырю возможности строить и совершенствовать свои культовые сооружения, и хозяйственные постройки превращали в миссионерско - идеологический центр.

      С годами росла численность инокинь, послушниц, притча монастыря. При игуменьи Маргариты  в монастыре 40 человек, при Смарагде, 1940 году – 123, при Ангелине в 1920 году – 78 человек. Живущие в монастыре  подразделялись на монахинь (или инокинь), рясофорных послушниц, послушниц – белиц и обучающихся в школе. Принявшие решение удалиться в монастырь, сначала жили в монастыре в монастырской одежде, выполняли любую работу, присматривались к монастырским порядкам. Затем их облачали в рясу и их называли ресфорными послушницами. Над ними совершался обряд постижения. Существовала  традиция: послушница должна была трижды подавать игуменья ножницы, и только на третий раз та совершала пострижение. Жили в монастыре в основном выходцы из крестьянских семей, хотя встречались и выходцы из семей священников, дьяконом, мещан.

      В монастыре существовала строгая иерархическая система монастырского управления. Во главе монастыря стояла игуменья. В нашем случае это были – Маргарита, Смарагда, Ангелина. Возраст игуменьи не должен был меньше 33 лет и она не должна быть в браке. Все монахини должны были беспрекословно подчиняться игуменье, а также исповедоваться ей. Правой рукой игуменьи был келарь. Он заведовал монастырским хозяйством. Другим важным лицам в монастыре был казначей, который заведовал монастырской казной, вел счет доходов и расходов. Следил за монастырскими припасами и за тем, как одеваются сестры. Священниками и дьяконами в женских монастырях служили мужчины, так как женщины  совершать богослужение не могли. Это было запрещено каноном. Священно – служители исполняли богослужения, церковные таинства, обряды. Осуществляли миссионерско -педагогическую деятельность.

     Вся жизнь монастыря строго регламентировалась уставом. В его основе лежали три принципа: равенство сестер, послушание и четкое распределение обязанностей.

Глава III

Александрийский женский монастырь в 1917-1927 г.г.

      События, развивающиеся в России в 1917 г. радикально повлияли на жизнь Русских православных монастырей. 26 октября 1917 года Второй Всероссийский съезд Совет принял Декрет о земле, отменившую частную собственность на землю. В соответствии с этим Декретом земля становилась всенародным достоянием. Следовательно, русские православные монастыри лишались земельной собственности. Одновременно с изъятием церковно- монастырских земель крестьянские комитеты брали на учет церковно – монастырские строения и имущество, принимали меры для защиты их от расхищения и грабежа.

      Не обошел стороной октябрьский переворот и Кошлаушский монастырь, особенно пострадало хозяйство в монастыре. Сначала монастырь испытал трудности из-за набега монастырских кучек, затем в здании монастыря разместился какой-то отряд. Весной  1918 года колония учеников нижегородской колонии в количестве с одним руководителем вытеснила монашек из полукаменного корпуса и в течение лета привела негодность для жилья не только верхние, но и нижние службы. Ученики нанесли огромный ущерб садам, огородам, постройкам. И после этого продолжались налеты на монастырское движимое имущество по мандатам различных комиссий.  

       Таким образом, бывшее раннее государственное достояние, охраняемое бдительным оком начальника монастыря, потекло во все стороны, сделалось собственностью всех желающих.

       К весне 1919 года монастырь было решено преобразовать  в Вурнарский совхоз. Прибывший заведующий сначала пытался, было обслужить совхоз силами уцелевших монахинь, но еже моментный саботаж  последних препятствовал выполнению плана, а растаскивание имущество все продолжалось.

      Монахини все же еще занимали лучшие здания, а рабочие совхоза разместились в помещении при скотном дворе и  в кое-каких домиках за оградой монастыря. Таким образом, в  монастыре одновременно очутились три учреждения: детская колония, монастырь и совхоз.

       Дела шли неладно.  Беженцы  уже стали подумывать о возвращении на родину, ко всем стали относиться  как и подневольной службе пленников. Из-за небрежности сгорела сушилка, а железный пол был растаскан по личным надобностям. От огня также пострадала крыша самой большой бани; начали пропадать из пустовавших помещений рамы со стеклами.

       Совхоз развалился, потому что разложение монастырского хозяйства шло быстрыми темпами: за короткое время было допущено разбазаривание большой части монастырского хозяйства.

       До 1 октября 1920 года были закрыты все монастыри. Решение о закрытии Вурнарского женского монастыря было принято 16 июля 1927 года, протокол №14/37 29 декабря 1927 года создается специальная комиссия Вурнарского райисполкома ЧАСССР, в задачах которой входила взятие на учет закрытие церкви, имущество Кошлаушского женского монастыря и распределение его назначению. Было решено здание монастыря передать сельскохозяйственному техникуму, имущество в государственный фонд, а предметы религиозного культа в другие религиозные общины.

        Какова судьба монахинь? Часть их вернулась в свои деревни, другие ушли туда, где еще сохранились монастыри, третьи построили себе дома в поселке и стали жить в миру. Их дома располагались там, где сегодня в поселке находится РДК и парк.

1. Заключение

       Община святой мужчины Александры, преобразованная в 1901 году в монастырь в период недолгого существования оставила существенный след в деле христианизации чувашского народа. За 33 года материальная база монастыря увеличилась в несколько раз благодаря содействию властей, вкладом частных лиц, упорному труду инокинь, помощи верующих, пожертвованиям, заботам игумений Маргариты, Смарагды, Ангелины. Создан монастырь был по желанию девушек – верующих, что стало, на наш взгляд, отражением тех преобразований, которые охватили чувашское крестьянство в XIX веке.

      Усилилась тяга народа к православию. Молодежь отходит язычества все активнее, о чем и свидетельствует факт создания монастыря. Проявляется  среди чувашей значительная группа последователей учения Иисуса Христа. Эти преобразования религиозно-нравственного характера и стали фундаментам, на котором создавалась  община, развивалась в целом чувашская культура этого периода.

       Александрийский монастырь своей подвижнической миссионерской деятельностью способствовал распространению и утверждению православия среди окружающего населения. Но монастырь не имел необходимых инструментов для более активного распространения грамотности среди чувашей.

      Главными святынями монастыря были иконы «Достойно есть» и «Милостивая». Эти чудотворные иконы привлекали к себе  множество богомольцев, поклонников, которые в свою очередь внесли идеи православия в свои населенные пункты.

       Монастырь  вел большую хозяйственную деятельность: изготавливались свечи, церковную и бытовую утварь. Численный состав монашествующих постоянно увеличивался, причины были как объективного, так и субъективного характера.

       С распространением христианства у чувашей появился свой асфальт, свои просветители, своя книга, начали строиться архитектурные сооружения. Шло постепенное взаимодействие чувашской культуры с русской .

       Александрийский чувашский женский монастырь (1896 - 1927) умел важное значение в процессе распространения. Христианства и утверждения православия среди населения чувашского края. В связи с известными событиями в октябре 1917 года отношение властей к религии изменилось и в 1927 году Александрийский женский монастырь был закрыт.

1. Литература

1. Октябрьская революция и установление Советской власти в Чувашии (Сб. Док. Чебоксары, 1957 г.)

2. Браславский Л.Ю. Православные храмы Чувашии. Чебоксары, 1995 г.

3. Денисов П.В. Религия и атеизм чувашского народа. Чебоксары, 1972 г.

4. Краснов П.И. Вурнары. Исторические очерки. Вурнары, 1996 г.

5. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: 1988 г.

6. Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в I пол. XIX века. Чебоксары, 1992 г.

7. Таймасов Л.А. Православие и динамика этнокультурных процессов в Чувашии в конце XVIII –начале ХХ вв. Чебоксары, 1996 г.

8. Максимова О.В. «И в стороне родимой есть неизвестный уголок» Вурнары, 2001 г.

9. Из воспоминаний старейшей жительницы пос. Вурнары Макаровой Нины Александровны (из личного архива автора).