Духовно-нравственное воспитание учащейся молодежи во взглядах преподобного Паисия

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение Городского округа Балашиха

«Средняя общеобразовательная школа № 8»

_______________________________________________________________________

143981, Московская область, г. Балашиха, мкрн. Кучино, ул. Юннатов, д. 8 стр. 1

тел. 8 (495) 527-70-42 E-mail: schkola8gd @yandex.ru, тел./факс: 527-70-42

«Духовно-нравственное воспитание учащейся молодежи во взглядах преподобного Паисия Святогорца»

Срок реализации: 4года

Возраст детей: 11-16 лет

Разработчик:

                                                       Мурадян Елена Рубеновна

г.о. Балашиха

2022 г.

Содержание

Введение…………………………………………….……………………………3

Глава 1. Жизнеописание и наставления преподобного Паисия Святогорца

1.1 Краткое жизнеописание преподобного Паисия Святогорца….………..…4

1.2 Значение наследия старца Паисия………………………………………….7

1.3. Понятие «духовности» в учении Православной Церкви и во взглядах преподобного Паисия Афонского………………………………………………9

1.4. Понятие «нравственности» в учении Православной Церкви и во взглядах преподобного Паисия Афонского……………………………………………..12

Глава 2. Взгляды преподобного Паисия Святогорца на       духовно -нравственное воспитание учащейся молодежи

2.1. Каким должно быть воспитание детей по воззрениям преподобного Паисия Святогорца……………………………………………………………..13

2.2. Православный христианский патриотизм: его содержание…………….15

2.3. Проявления христианского патриотизма………………………………...17

2.4. Как приобрести или не утратить патриотизм?...........................................21

Вывод……………………………………………………………………………23

Список литературы……………………………………………………………..26

Введение

Духовно-нравственное воспитание молодежи является актуальной проблемой в современном мире. Сегодня подростки развиваются в окружении воздействующих информационных источников как позитивного, так и негативного характера. Религия традиционно играла большую роль в жизни общества, так как является важным фактором формирования духовности человека. В условиях значительного изменения в системе образования (меняются приоритеты, различные подходы) требуется сотрудничество семьи, образовательных и религиозных организаций в деле духовно-нравственного воспитания личности.

Актуальность данной работы обусловлена ключевой ролью педагога в воспитании духовно-нравственной молодежи.

 Целью данной работы является стремление показать особенности взглядов на воспитание и образование человека, достигшего посредством многолетних аскетических трудов вершин православной святости.

Глава 1. Жизнеописание и наставления преподобного

Паисия Святогорца

1.1 Краткое жизнеописание преподобного Паисия Святогорца

Для начала приведем краткие сведения о жизни и подвигах преподобного Паисия.

Геронда (т. е. «старец», греч.) Паисий, в миру Арсений Езнепидис, родился в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, 25 июля 1924 года. Его отца звали Продромос. Он был благочестивым человеком и патриотом, из-за чего его семья подвергалась опасности от турецких фанатиков-мусульман. Мать старца звали Евлампией. В их семье, кроме маленького Арсения, было еще девять детей. Через две недели после рождения Арсения фарасийские греки бежали из Турции, чтобы спастись от турецких гонений. Перед отъездом в Грецию святой Арсений Каппадокийский окрестил мальчика и дал ребенку свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

В сентябре 1924 года корабль с беженцами подошел к берегам Греции, и измученные люди, наконец, обрели новую родину и безопасность. Малыш Арсений рос, имея большую любовь ко Христу и Богородице, и очень хотел стать монахом. Он постоянно ходил в лес, где молился, держа деревянный крест, сделанный своими руками. Детство старца прошло в г. Конице. Здесь он успешно окончил школу и работал до армии плотником.

В 1945 году Арсения призвали в армию, где он отличился благонравием и мужеством.

После армии Арсений сразу ушел на Святую Гору Афон. В 1950 году он стал послушником благодатного духовника, отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя о. Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где Арсений и принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых.

В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в честь митрополита Кессарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте о. Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

В 1958 году из Стомио Коницкой его просили прийти помочь остановить распространение протестантов. Геронда, получив внутреннее «извещение» воли Божией, пошел и жил в обители Рождества Богородицы в Стомио. Там он с помощью благодати Божией помог тысячам душ и оттуда отправился в 1962 году по каким-то духовным причинам на Синай.

Геронда много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году Геронда вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. В 1966 году  заболел, и ему отняли большую часть легких.

С мая 1978 года о. Паисий поселился в келии Панагуда святой обители Кутлумуш. Сюда к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей Греции Геронда стал духовным магнитом, вытягивающим скорбь болезнующих людей.

Принимая тяготы притекающих людей, Геронда мало-помалу стал изнемогать телесно. К 1993 году состояние старца стало очень тяжелым. В октябре 1993 года Геронда поехал с Горы Афон в монастырь св. Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось. 12 июля 1994 года Геронда предал свою преподобную душу Господу. Геронда почил,, и был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, и место его погребения стало святыней для всего православного мира.

13 января 2015 года Священный Синод Константинопольской Православной Церкви причислил преподобного Паисия Святогорца к лику святых, о чем святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла уведомил святейший патриарх Константинопольский Варфоломей своим письмом от 28 января 2015 года.

Решение о включении преподобного Паисия в русский месяцеслов было принято на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 мая 2015 года с определением празднования его памяти 29 июня/12 июля.

1.2. Значение наследия старца Паисия

Значение наследия старца Паисия (оно состоит по преимуществу из его бесед с приходившими к нему за духовной помощью и советом людьми, записавшими высказывания старца как эпистолярным способом, так и при помощи различных технических средств), как кажется, до конца ныне еще не оценено, но уже вполне ясно, что оно весьма значительно и даже огромно. Особенно это касается людей глубоко верующих, проникнутых опытным знанием Предания Православной Церкви. Старец Паисий, кроме того, что он ни в чем не противоречит церковному Преданию (а именно это, с православной точки зрения, является залогом следования богооткровенной истине), еще и значительно разъясняет для многих людей особенности жизни в соответствии с ним, причем с учетом многочисленных, явных и скрытых, вызовов и искушений современности. Приведем лишь некоторые высказывания авторитетных православных священнослужителей и богословов о важности изучения наследия старца Паисия.

Вот мнение ныне здравствующего афонского старца Анастасия (Топозиуса), ученика преподобного Паисия, находившегося достаточно долгое время в личном общении с ним: «Это уникальная личность наших времен. На святой горе Афон многие старцы говорили: «Такие, как Паисий, бывают раз в тысячу лет или раз в 700 лет» ... Это действительно пророк нашего времени, который триста пророчеств высказал, и половина уже сбылась… Он мог помолиться – и ему открывалась вся жизнь человека. Паисий видел даже народы, ему были открыты события до скончания века… И, конечно, Паисий Святогорец – совершенно уникальная личность, которая создала совершенно новое богословие. Не книжное богословие. Это человек, имевший два класса образования, отказавшийся от всякой терминологии и на простых примерах рассказавший самые глубокие истины, в которых богословы не могут разобраться. Я видел в Афинском университете, на богословском факультете прославленных профессоров, знающих десяток языков, написавших много книг – и они ездили к Паисию взять благословление на написание книги, на то, как раскрыть богословское понятие. Как это академик может приехать к человеку, у которого два класса образования? У него действительно было духовное великое зрение, он очень точно давал наставления» [1].

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос)[1] (Элладская Православная Церковь) писал, что святые «Косма Этолийский[2] и Паисий Святогорец были «носителями подлинного святогорского духа»[3]. 

Об актуальности для сегодняшнего времени учения святых Космы Этолийского и Паисия Святогорца доцент кафедры Философии и социальных коммуникаций МАТИ им. Циолковского Олег Эдуардович Петруня[1] высказался следующим образом: «Современные технологии перестали быть ценностно нейтральными… Поэтому пророчества святого Космы Этолийского и старца Паисия, а также их учение, могут стать для нас руководством к действию и ориентиром в условиях современного информационного общества» [2].

Митрополит Лимасольский Анастасий (Николау) [3] (Кипрская Православная Церковь) убежден: «Я могу сказать с уверенностью, что отец Паисий поддерживал весь мир своими молитвами. Это был человек, равнозначный великим отцам нашей Церкви» [4].

Итак, вышеприведенные цитаты являются, хотя бы в определенной мере, дополнительным свидетельством важности и актуальности изучения наследия преподобного Паисия Святогорца. Причем не только для лучшего богословского и церковно-практического образования, но и для помощи в обретении богопросвещенного разума и духовного рассуждения в сложнейших житейских реалиях теми, кто тем или иным образом ощутит родство мыслей и чувствований со святым самого недавнего времени.

1.3. Понятие «духовности» в учении Православной Церкви и во взглядах преподобного Паисия Афонского

В соответствии со святоотеческой традицией Православия понятие «духовности» [5] для старца Паисия основывается на православном антропологическом догмате о трехсоставности человеческой природы, состоящей из духа, души и тела.

При рассмотрении святоотеческого учения о человеке, о составе человеческой природы, необходимо сказать, что оно зиждется прежде всего на новозаветной антропологии Апостола Павла, который употреблял уже в своих Посланиях такие понятия , как «дух», «душа», «тело», «сердце», «ум», проводил разделение между «внешним» и «внутренним», «ветхим» и «новым» человеком, между законом ума и законом плоти и т.п. Хотя в своей терминологии Апостол не всегда конкретен [6], но тем не менее основы святоотеческого учения о составе человеческой природы были положены именно им.

Святые отцы Церкви пояснили и развили апостольские взгляды. «Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела,- говорил прп. Антоний Великий, - а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), но расторжение их союза, все это Бог хранит и по расторжении» [7]. Человек был сотворен по образу и подобию Божию (образ Божий – в разуме, в свободе воли, в бессмертии души и пр., подобие – в возможности уподобляться Богу через нравственное совершенствование) и двусоставным - из души и тела (в составе души различают как саму душу, так и высшую, наиболее духовную ее часть – дух). Цель сотворения человека была в том, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его, и через то вечно блаженствовал. Воля первозданных людей была склонна лишь к добру, они не знали ни скорбей, ни болезней. По замыслу Бога-Творца человек через исполнение Божией воли, Божиих заповедей делался бы все более цельным, теснейшее взаимодействие, но при этом и иерархическое соподчинение составляющих человеческой природы – духа, души и тела способствовало бы умножению любви к Богу, другим людям и всему сотворенному, что и было по Божию замыслу единственно верным основанием подлинного человеческого счастья.

Но этому помешало негативное проявление свободы человеческой воли (однако без возможности такого проявления не было бы и полноценной любви, которая по своей сути может быть лишь свободно избираемой) – грех непослушания прародителей всех людей Адама и Евы. Через них, подобно наследственной болезни, греховное повреждение поразило всех их потомков, весь человеческий род. Оно с тех пор стало быть являемо в смертности людей, в болезнях и страданиях, в удобопреклонности человеческой воли ко греху.

Именно грехом и был нанесен сильнейший удар по подлинной человеческой духовности – главенству над всем духа.[8] Но всякий грех, чаще всего связанный с преступным наслаждением, должен искупаться страданием[9]. Но страдания людей, продолжавших грешить, не могли исцелить человеческую природу. Из любви к падшему человечеству, изволением всех Лиц Святой Троицы,  сам Бог-Сын через непорочное зачатие от Святого Духа Пресвятой Богородицы, Девы Марии воспринял на себя человеческую природу (т.е. стал одновременно Богом и Человеком в единой Личности, причем уже навсегда), родился в нашем земном мире более 2000 лет назад, получив имя Иисус (что означает «Спаситель») и названый Христом (что означает «Помазанник», т.е. избранный на особое служение Божие), прожил 33 года в Палестине, проповедуя словами, жизнью и чудесами Евангелие (т.е. благую весть от Бога о возможности вечного соединения с Ним в Его Царстве любви и спасения от вечной погибели), добровольно, будучи безгрешным, был распят на кресте за грехи всего человечества, на третий день по смерти воскрес (ибо не могла смерть удерживать в себе Безгрешного) и на 40-й день вознесся с Телом на Небо, где вновь пребывает в вечной славе Святой Троицы и как Глава созданной им на Земле Церкви[10]. Таким образом, вочеловечившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос спас абсолютно все человечество от власти греха, первородного проклятия и смерти, в Своем человечестве воссоединив все разрозненные грехом части человеческого естества. Но благодатные плоды это спасения Христом человечества даруются Богом лишь тем людям, кто искренне и от всего сердца стремится исполнить волю Его, выраженную в новозаветных  и ряде актуальных для христиан ветхозаветных заповедях, т. е. трудится над собой в непрестанной борьбе со всевозможными проявлениями греха.  

По словам старца Паисия, духовность (духовное здравие) есть «чистые помыслы, просвещенный ум и очищенное сердце, постоянно имеющее в себе Христа и Пресвятую Богородицу»[11], в ее основе лежит смирение[12] как одна из высших добродетелей. Смирение же наравне с любовью, является вершиной христианского подвижничества и духовно-нравственного совершенства, достигнуть которого, по словам Псалмопевца пророка Давида[13], можно лишь через стремление исполнить по возможности все Божии заповеди[14].

Приобретается духовное здравие, по словам преподобного, также и искренним покаянием, и фактически непрестанным памятованием о своей греховности[15], при этом тут крайне важны и «многое внимание, самонаблюдение и молитва... Молитва необходима для очищения души, и благоразумие — для сохранения доброго духовного состояния»[16].

1.4. Понятие «нравственности» в учении Православной Церкви и во взглядах преподобного Паисия Афонского

Нравственность [17] понимается старцем как совокупность внешних правил благочестивого поведения, сохраняющих свою истинность и нелицемерность через правильное внутреннее духовное состояние человека. Искажение, вплоть до утраты, духовности чревато и катастрофой нравственности. Как именно она может восприниматься глазами человека духовного, есть хотя и резкое, в сравнении с утонченным стилем, но весьма меткое и образное высказывание преподобного: «До чего же дошли люди! До состояния животных. Знаете, как у животных: сперва они входят в хлев, испражняются, мочатся, потом навоз начинает разлагаться, перегорать, и животным становится тепло. Им нравится в стойле и не хочется никуда из него уходить. Я хочу сказать, что так и люди ощущают "тепло" греха и не хотят уходить. Они чувствуют зловоние, но им неохота уходить от тепла. Если в хлев войдет новичок, то он не сможет выдержать этого зловония. А другой уже привык, он постоянно живет в хлеву, и смрад его не беспокоит» [18].

Глава 2. Взгляды преподобного Паисия Святогорца на   духовно- нравственное воспитание учащейся молодежи

2.1. Каким должно быть воспитание детей по воззрениям преподобного Паисия Святогорца

В отношении воспитания детей преподобный указывает на наиважнейшие его факторы:  

правильное воспитание есть плод совместных усилий родителей и педагогов учебных заведений [19];

от родителей важно стремление самим жить духовной жизнью [20] (особенно ключевую роль старец тут отводит матери) [21], совместно осуществлять воспитание в единстве взглядов [22], обучать детей благочестивой жизни [23], особенно же собственным примером [24], в основе чего обязательно должна быть христианская, здравая, не слепая любовь [25];

разумное нахождение меры свободы и ответственности в поведении ребенка;

способствование раскрытия в ребенке его будущего призвания, формирование детей как духовно зрелых и самостоятельных граждан Отечества через предоставление им (особенно в юношеском возрасте) свободы нравственного и профессионального выбора [26].

Именно в правильном соработничестве родителей и педагогов видит старец Паисий залог успешного воспитания.

А вот какие основные качества должны быть, по мнению преподобного, у тех учителей учебных заведений, которые только и могут в реальности осуществлять таковое многополезное соработничество: «Настоящий учитель — великое дело, особенно в наши дни. Дети — они как чистые магнитофонные кассеты. На них могут быть записаны или похабные песни или дивные византийские песнопения. Дело учителя священно. На учителе лежит великая ответственность, и если он будет внимателен, то может получить от Бога великую мзду. Его долг — стараться научить детей страху Божию. Педагоги должны находить способы доводить до детей знания о Боге и об Отечестве. Пусть они сеют семя. Не видят, как оно прорастает? Ничего. Ничто не проходит бесследно — придет время и семя прорастет.  
И пусть они всегда ведут себя с детьми по-доброму, со снисхождением, с любовью. Пусть стараются разбудить в детях любочестие [27]. Ребенок хочет любви, тепла. Многие дети совершенно лишены этого у себя дома. Если учителя полюбят детей, то и дети их тоже полюбят. И тогда учителям будет легче делать свое дело… Поэтому достойны похвал те родители, которые, рождая много детей, становятся многодетными отцами и матерями, но еще больших похвал достойны те настоящие педагоги, которые возрождают великое множество детей и становятся «премногодетными» отцами и матерями. Они дают обществу возрожденных людей, и таким образом общество становится лучше» [28].  

2.2. Православный христианский патриотизм: его содержание

Несомненно, что данный компонент, проявляется прежде всего в здоровом патриотизме [29], т. е. в любви к своей как большой (страна), так и малой (регион, населенный пункт) Родине. Конечно же, учение Православия ставит на первое место истины религиозные – веру в Бога-Троицу, исповедание этой веры (подтверждение ее богоугодными делами) через исполнение воли Бога, выраженной в Его заповедях. Это наглядно характеризует и наибольшая из всех заповедей Священного Писания – двуединая заповедь о любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всей крепостью твоей, и всем разумением твоим и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27), где на первом месте находится именно любовь к Богу, а на втором уже любовь к людям[30]. Если любовь к Богу правильна по своему содержанию (она «живая», т. е. имеет реальный отклик от Творца в процессе богообщения, чужда религиозного фанатизма, принуждения других, не согласных с ней), то лишь она может дать и верное наполнение любви к другим людям. Преподобный Паисий описывает это следующим образом: «Когда человек отдаст своё сердце Богу, то он всё начинает любить, не только людей, но и птиц, деревья, даже змей. Тогда он не только благоговейно покланяется Богу и святым, но и образу Божию — людям. Всякое создание, большое или маленькое, драгоценное или простое, камушки и щепки, он благоговейно берёт и лобызает, как благословение от своего Создателя, как целует предмет, большой или маленький, который получил в благословение от уважаемого им человека» [31].

Христианский патриотизм имеет в основе именно эту заповедь о любви: человек благодарит Бога за этот дар родиться ему именно в своем земном Отечестве, а родных и представителей своего народа он любит как ближних по реальному кругу общения и как носителей единых религиозных, культурных и иных ценностей [31]. В этом смысле настоящий христианский патриотизм не имеет ничего общего с различными проявлениями лжепатриотизма, адепты которого во главу угла могут ставить, вплоть до абсолютизации и чуть ли не обожествления, страну, регион, само государство, его политический строй и тех или иных его лидеров. Такой лжепатриотизм зачастую вырождается в крайние формы национализма с его шовинизмом и ксенофобией, и, хотя он может и пытаться прикрыться ложно понимаемыми христианскими идеями, ничего общего с истинным христианством таковой ничего иметь не может [33]. Защититься от крайностей ложного патриотизма, по мнению старца Паисия, возможно лишь по возможности наиболее полным и иерархически-соподчиненным (сначала любовь к Богу, а затем к ближним) исполнением главной заповеди: «Если ты любишь Бога, то не можешь не любить образ Божий, человека. Любовь к Богу приносит с собой любовь к ближнему, потому что тот, кто близок к Богу, близок всем людям, как святые. Но и за любовью к ближнему скрывается большая любовь к Богу» [34].

2.3. Проявления христианского патриотизма.

В чем же видит преподобный Паисий проявления правильного христианского патриотизма?

Прежде всего, в защите Родины от посягательства внешних врагов. Старец приводит пример ертвенного героизма одного из греческих военачальников начала ХХ века Георгиоса Кондилиса [35], как тот, забывая о личной опасности для жизни, возглавлял боевую операцию [36].

Также настоящими патриотами преподобный считает и тех, кто искренне и честно, не боясь опасностей от угроз и деяний противодействующих, исполняет свой служебный долг. Для иллюстрации своих слов одном случае он вспоминает военнослужащего, сделавшего, по уставу и человеческому небезразличию, замечания сослуживцам и получившего угрозу убийством, а в другом говорит о летчике, решившимся на хоть и не крайне необходимую, но вытекающую из служебного долга боевую операцию, в результате которой он все же погиб.

«Человеку необходимо войти в смысл добра, почувствовать его необходимостью, иначе будет одна сплошная расхлябанность. Попробуй, пошли кого-нибудь из-под палки воевать! Он будет стараться оттуда убежать, да отсюда улизнуть. Однако, поняв, какое зло принесет враг, сам потом пойдет и запишется добровольцем» [37], - заключает он.

Также очень важным проявлением патриотизма Святогорский подвижник видит в хранении основ веры и нравственности и основанных на них народных традициях, национального достояния (например, греческого языка), присущих своему народу (для большинства греческого народа это, как известно, Православные вера и традиции). При этом он отмечает имеющий место в определенных случаях парадокс: зачастую именно вдали от родины желание сохранить веру и национальные особенности бывает у живущих на чужбине сильнее, чем у живущих на Родине. В качестве такового примера старец приводит жизнь греков – жителей Австралии и греческих детей, учившихся в Албании при коммунистическом атеистическом режиме [37].

Региональный аспект патриотизма также крайне важен и в школьном воспитании. Особенно преподобный Паисий отмечает здесь, кроме, конечно, предметов духовно-религиозного направления, изучение родного языка, патриотических песен [39] и географии. «Если (ранее, в середине ХХ в., - прим. авт.) в начальной школе дети приобретали столько (достаточно по количеству и качеству, - прим. авт.) знаний, что говорить о восьмилетке! А сегодня детей загружают и заваливают целой кучей всякого мусора. Их перекармливают науками, но при этом оставляют пустой другую чашу весов — духовную. В школах детей прежде всего должны учить страху Божию. Малые дети учат английский, французский, немецкий — а древнегреческого не учат. Занимаются музыкой, еще чем-то, пятым, десятым... Но чему надо учиться в первую очередь? Сейчас учатся только буквам да цифрам, а тому, что необходимо знать об Отечестве, — самому главному, — не учатся. Ни патриотическим песням, ничему подобному.  
Останови какого-нибудь современного ребенка и спроси: «В какой области находится твоя деревня? Сколько в ней жителей?» Он не сможет тебе ответить. «Я, — подумает он, — пойду на автостанцию, сяду в автобус, и он привезет меня в мою деревню. А уж где она, моя деревня, это должен знать кондуктор. Я ему скажу, что еду в такую-то деревню, заплачу за билет, и автобус довезет меня до места». Мы в начальной школе знали всю карту мира как свои пять пальцев. Ученик начальной школы должен был знать назубок названия городов всех стран с населением свыше пятисот тысяч жителей. Кроме того, надо было запомнить, какие реки в этих странах самые длинные, какие самые широкие, какие занимают второе место, как называются самые высокие в мире горы и многое подобное этому. А уж про Грецию и говорить нечего! А в нынешние времена! Мне приходилось встречать не только маленьких детей, но и взрослых людей — студентов, которые не знают, сколько жителей в городе, где они учатся. Я спросил одного студента, какая самая высокая гора в Греции. Он не смог ответить. Какая самая большая река? Молчание. Какая самая маленькая? Молчание. Студент — и ничего не знал о своей Родине! А потом, когда придут наши «друзья», наши «добрые соседи» и скажут: «Это не ваша, а наша Родина», то он им ответит: «Да, вы правы, так оно и есть». Однако если спросить современных детей о футболе или телевидении, то увидишь, что они знают всех и вся до последней запятой» [40].  

Причину оскудения патриотизма преподобный видит в ухудшении духовного состояния человека, выражающимся в ослаблении или утрате религиозной веры и любви к Богу и людям:

«Безразличие к Богу приводит к безразличию ко всему остальному, приводит к распаду. Вера в Бога — великое дело. Человек служит Богу, а затем любит своих родителей, свой дом, своих родных, свою работу, свою деревню, свою область, свое государство, свою Родину. Тот, кто не любит Бога, своей семьи, тот не любит ничего. И, естественно, что Родины своей он не любит, потому что Родина — это большая семья. Я хочу сказать, что все начинается с этого. Человек не верит в Бога и не считается потом ни с родителями, ни с семьей, ни с деревней, ни с Родиной. Вот это как раз и хотят сейчас разложить, для чего и насаждают это состояние расхлябанности» [41].

Чтобы быть настоящим патриотом, необходимо иметь дух истинного самоотвержения ,_жертвенности. Стремление современных людей иметь многое в духовном и материальном плане без достаточного для этого прежде всего духовного труда преподобный Паисий относит к тяжелому недугу нынешнего времени, живущие так не могут рассчитывать на Божию помощь в своей жизни.

«Сегодня большинству людей неведом вкус той радости, которую подает жертвенность. Люди не любят труд. В их жизни появились праздность, желание устроиться потеплее, много покоя. Оскудело любочестие, дух жертвенности. Если людям удается получить что-то без труда, устроиться потеплее, то они считают это достижением. Они огорчаются, если достичь легкой жизни им не удается. Но если бы они смотрели на все духовно, то радовались бы именно этому, потому что в этом случае им дается благоприятная возможность для подвига.

Сегодня все – и стар и млад – гонятся за легкой жизнью. Люди духовные стремятся к тому, чтобы освятиться с меньшим трудом. Люди мирские – к тому, чтобы заработать побольше денег, не работая. Молодежь – чтобы сдать экзамены не готовясь, чтобы получить диплом, не выходя из кафе. А если бы можно было, сидя в кафе, звонить в университет и узнавать результаты экзаменов, они были бы очень этому рады» [42] .

2.4. Как приобрести или не утратить патриотизм?

Что же важно делать, чтобы избежать подобного и тем самым приобрести или же не утратить патриотизм?

«Необходимы подвижнический дух, смирение, любочестие, великодушие, жертвенность. Если не будет благодати Святого Духа, то человек ни на что не годен» [45], - так отвечает на это старец Паисий. Греховные самость, эгоизм, нежелание жертвовать собой – именно с этими качествами настоящий патриот должен повести решительную духовную борьбу. Без такой пассионарности невозможен подвиг, а какой же патриотизм без реального подвига?

«Убирайте из ваших действий самих себя. Человек, выходя из самого себя, выходит из земли, движется в иной атмосфере. Пока человек остается в самом себе, он не может стать человеком небесным. Духовной жизни без жертвы быть не может. Помните хоть немножко о том, что существует смерть. И раз нам все равно умирать, не будем слишком себя беречь. Не так, чтобы не беречься во вред здоровью, но и не так, чтобы преклонять колени перед покоем. Я не призываю бросаться в опасные приключения, но надо же, брат ты мой, иметь и маленечко героизма!» [45]

Преподобный называет еще одну очень важную добродетель ведущего правильную духовную жизнь человека, благодаря которой он поддерживает в себе подлинную патриотическую настроенность. Эта добродетель – благоговение. Старец Паисий определяет ее как «величайшую добродетель, потому что человек благоговейный [46] привлекает к себе Благодать Божию, он становится приемником благодати, и она естественно пребывает с ним». Приобретший ее в основу своей жизни старается положить смирение, кротость и любовь, старается жить жизнью незаметной, без саморекламы, однако потом, когда благодать его "выдает" (становится явной для окружающих, - прим. авт.), все благоговеют перед ним и расположены к нему, в то время как человек-бесстыдник внушает отвращение и взрослым, и детям» [47].

Святогорский подвижник при этом также отмечает и обратное влияние – живой и искренний патриотизм в душе человека, в свою очередь, оказывает влияние и на укрепление ума, чувств и воли человека в духовной жизни: «В стяжании благоговения также очень помогает знакомство со святыми нашего края, нашей Родины, любовь к ним и соединение себя с ними. Бог радуется, когда мы благоговеем перед святыми и любим их. А когда у нас будет благоговение к святым, насколько большее благоговение будет у нас к Богу!» [40].

Если человек живет вышесказанным и утверждается в этом, то, соответственно, и патриотизм его делается твердым и непоколебимым, а по убеждению старца Паисия, «в вопросах веры и любви к Родине нет места компромиссам, человек должен быть непреклонен, твёрд» [47].  

Вывод

Исходя из всего вышеперечисленного, мы можем сделать следующие выводы:

-Во взглядах преподобного Паисия, как и в учении Православной Церкви, понятия «духовность» и «нравственность» весьма отличаются по своему содержанию от светского их понимания (особенно первое).

-Духовность, по учению преподобного Паисия, отражает собой непрестанные аскетические усилия  человека (исполнение заповедей Бога) по приведению в единство действия всех сил своих души и тела и в подчинении их духу, в результате чего человек сподобляется дара Божественной благодати, преображающей его жизнь и являющейся залогом наследования человеком Царствия Божия. Нравственность же является инструментом правильной духовности.

-Целью воспитания, по учению старца Паисия, является формирование всесторонне развитых (в первую очередь духовно, в соответствии с православным благочестием, а также интеллектуально и физически) личностей учащихся, достойных граждан как Небесного (в Божием Царствии через Церковь), так и земного Отечества.

-Духовно-нравственное воспитание осуществляется совокупными усилиями семьи, государства и учебно-воспитательных учреждений. Для успешности необходимо правильное понимание места и значения Православия в жизни человека, но в гораздо большей степени важно достаточное количество реальных людей – носителей православных веры и благочестия в руководстве страны, в учебных заведениях и в рядовых семьях.

-В основе духовно-нравственного воспитания лежит патриотизм – любовь к своей Родине, Отечеству. По мнению, преподобного Паисия, настоящий, без искажений, патриотизм может быть только православным, христианским, основанным на сколь возможно наиболее полном и иерархически-соподчиненном (сначала любовь к Богу, а затем к ближним) исполнении наиважнейшей заповеди Христа о любви к Богу и ко всем людям.

-Сам патриотизм, по определению, несет в себе региональный (в широком смысле) аспект духовно-нравственного воспитания. Наиболее важными его составляющими являются хранение и реализация в повседневной жизни основ и традиций веры и благочестия, защита Родины от внешних врагов, честное и бескорыстное исполнение служебных обязанностей на том месте служения, на которое человек поставлен.

-Наиболее важными христианскими добродетелями, поддерживающими в мировоззрении и поступках человека патриотизм, являются: любовь к Богу и другим людям, смирение, кротость, благоговение, самоотверженность ради блага других, жертвенность, готовность оказать необходимую помощь нуждающимся, бережное отношение к окружающему миру, прилежание в учебе и воспитании и др.

-По убеждению старца Паисия, в вопросах веры и любви к Родине нет места компромиссам, человек должен быть непреклонен и твёрд. Без правильного духовно-нравственного воспитания и патриотизма государство по-настоящему сильным и процветающим быть не может.

Однако, в заключение необходимо сделать важное замечание по вопросу полноты возможной применимости взглядов старца Паисия в тех или иных аспектах государственной политики различных стран и государств. Дело в том, что он высказывал свое мнение по ряду актуальных вопросов применимо именно к особенностям греческого государства, где Православие является главенствующей религией, статус которой официально закреплен в государственной Конституции. В тех странах, где государство носит или же светский характер или же где главенствующей на официальном уровне является другая религия, позиция местной административной структуры Православной Церкви по вопросам религиозного образования в семье и школе, духовно-нравственного воспитания может отличаться от высказанного преподобным Паисием, по причине именно тех местных условий, в которых Церковь данного региона (государства) осуществляет свою миссию.

Список литературы

1. https://www.pravmir.ru/paisiy-svyatogorets-radist-boga/.
2. https://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/otkrytoe-serdtse-tserkvi/#0_9
3. https://ru.wikipedia.org/wiki/Духовность
4. https://filin-dimitry.livejournal.com/390683.html.
5. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1893).
6.  (http://www.my-bible.info/biblio/bib_tsek/psaltir.html#g118).
7.   https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1892).
8. https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/
9. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Нравственность).
10.  https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1934).
11. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1936).
12. : https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1936).
13. : https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1936).
14. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1936).
15. https://classes.ru/all-russian/russian-dictionary-Ozhegov-term-21990.htm).

 16 : https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/s-bolju-i-ljubovju-o-sovremennom-cheloveke-slova-tom1/4_3_1).