Традиционный родильный обряд

«Традиционный родильный

обряд чуваш»

Выполнила:

Петрова Е.Л.

Оглавление:

Введение        3

Глава 1. Обычаи и обряды, связанные с ожиданием и рождением ребенка        8

Глава 2. Обряды, оберегающие детей        14

Заключение        21

Список использованной литературы        23

Приложение        24

Введение

В отечественной литературе по фольклору и этнографии, посвященной ритуалу в традиционной культуре, нам часто приходилось встречаться с утверждением, что родильный обряд отходит в прошлое, исчезает. Сама возможность подобных выводов обеспечивается представлением о том, что наш современник «человек культуры», стал носителем новых представлений о мире, качественно отличных от представлений «человека архетипического».

В современном родильном обряде можно достаточно отчетливо увидеть преемственность по отношению к родинам в традиционной культуре: «...всевозможные инновации и модификации, как правило, затрагивают лишь поверхностные уровни ритуала (относящиеся к плану выражения), в то время как глубинные, содержательные схемы отличаются поразительной устойчивостью и единообразием»^[1].

Объект исследования – традиции родильного обряда чуваш.

Предмет исследования – Формы, виды и основные ритуалы родильного обряда чувашского народа.

Цель данной работы: Выявление и изучение традиций в родильном обряде чувашского народа, возможности сохранения их в современных условиях.

Задачи:

1. Изучить основные ритуалы традиционного родильного обряда чувашского народа.
2. Раскрыть роль и значение традиций в воспитании подрастающего поколения.
3. Представить основные формы сохранения и передачи традиционных обрядов чуваш для последующих поколений.

Обряды чувашского народа существуют до сих пор, хоть и в видоизмененной форме. Сохранение традиций – одна из главных проблем любого народа. И благодаря ее изучению и передаче культурных ценностей из поколения в поколение сохраняется самобытность народа.

Понятие «традиция», так же как и «культура», имеет несколько значений, причем исключающих друг друга. Так, возможно понимание термина «традиция» в узком значении, как наследие прошлого, которое принципиально не изменчиво, не гибко. Можно рассматривать традицию как нечто, находящееся в процессе постоянного изменения. Традиция – это все то, что унаследовано от предшествовавшего поколения.

Обряды проходили в соответствии с традициями и обычаями, в них существовало множество ритуалов.

Ритуал - порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Обряд - это совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающих определенный магический смысл, связанных с отмечаемыми событиями жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.^[2]

Обряд, йăла-йĕрке, - условное традиционное действо (церемония), имеющее установившуюся регламентацию (ритуал). Выступает символом определенных социальных отношений, наглядно выражая и способствуя закреплению. Обряд связан с важнейшими событиями и ситуациями социальной, производственной, духовной и семейной жизни, является одной из форм функционирования этноса, методом приобщения индивида к коллективным нормам и ценностям. Ответственные моменты обряда исполняются авторитетными людьми, знатоками.

У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности (например, начало и завершение пахоты, сева, жатвы, обмолота хлебов). Обрядовые действия могут быть магическими (например, стрельба на свадьбе), символически-демонстративными (обвод молодухи вокруг стада), игровыми (утреннее катание детей на масленице – çăварни). Индивидуальные обряды чаще связаны с магическими действиями, заклинаниями, совершаются если не тайно, то не демонстративно.^[3]

Обряды сопровождаются произнесением заговоров, пожеланий, массовый обряд-праздник — песнями, плясками, играми (например, акатуй).

С христианизацией чувашей исполнение традиционных обрядов преследовалось, многие из них оказались забытыми или заменены православными (например, вместо моления о дожде çумăр чъкĕ — молебен). Чуваши-христиане обязаны были совершать обряды крещения, венчания, отпевания. Тем не менее немало чувашских обрядов (семейно-бытового, производственного цикла) продолжали исполняться. В советский период некоторые сохранившиеся массовые обряды и праздники, как и православные, были объявлены пережитками. Предпринимались небезуспешные попытки создания и внедрения в быт новых обрядов (трудовых, семейно-бытовых). Ныне зачастую исполняются как традиционные, так и православные, а также светские (например, с рождением ребенка: ача яшки — дитячий суп, крещение, торжественное имянаречение — и все по отдельности). В пропаганде традиционных обрядов большую роль играют СМИ, коллективы художественной самодеятельности.^[4]

Обряды и праздники, проводимые селом (деревней) или рядом селений, реализуя коллективную память и наиболее демократическую форму общения, дают людям возможность немного задержаться, не превышать скорости прогресса, не оторваться от традиции. В этих целях в них на время восстанавливается история в виде театрализации действий, использования костюмов и вербального мифа. Церемонии на сельском уровне, скорее всего, в рудиментарной форме отражают тот синкретизм, когда нельзя было выделить производственные, рекреационные, обрядовые, соционормативные и прочие функции. Они выступали слитно, нерасчлененно. Попытаемся и мы в исследуемом богатом материале уловить то зерно, которое позволило чувашской сельской обрядности пройти вместе со своим народом испытания на жизнь через многие века, ибо только сохранение общечеловеческих и специфических ценностей одновременно позволит иметь этносу достойное истории лицо.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Процесс исследования состоял из следующих этапов:

- изучение традиционных обрядов и культуры чувашского народа в художественной, учебной и научной литературе;

- интервью с работниками культуры, со старыми жителями республики и опросы местного населения;

- анализ полученных результатов.

Степень научной разработанности:

Анализ многочисленных публикаций свидетельствует о значительном интересе к данной проблеме.

Так, в специальных исследованиях Магницкого В.К. и других авторов рассматриваются проблемы формирования духовно-нравственной культуры чувашского народа посредством использования традиционных обрядов.

Видный чувашский историк профессор П.В.Денисов связывает обряд рождения ребенка с религиозными верованиями древних чуваш – с язычеством. Анализ традиций показывает, что христианство так и не смогло полностью оттеснить старую чувашскую веру. Крещеные чуваши по сегодняшний день выполняют свои традиционные обряды, например обряды, обращенные к духам предков, домашним духам, родильные, свадебные, поминальные обряды, от болезней и многие другие. В отличие от русских, принявших христианство, татар, принявших ислам, не все чуваши приняли христианство. Тот факт, что Туре у чувашей все еще существует, говорит о том, что чуваши – религиозный, исконно верующий народ.

Эту же тему продолжает А.К. Салмин в своих работах «Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов у чувашей» и «Народная обрядность у чувашей».

Много внимания обряду рождения посвятил член-корреспондент Академии педагогических наук СССР М.Я.Сироткин в фундаментальном сборнике «Чувашский фольклор».

Данная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.

Глава 1. Обычаи и обряды, связанные с ожиданием и рождением ребенка

Рождение ребенка воспринималось как особое радостное событие, как большой праздник для семьи. С ним связано продолжение рода, будущее народа. Поэтому это значимое событие сопровождалось своими таинствами и обрядами.

Если ребенок уже зачат, то по поверью чуваш к середине утробной жизни (4,5 месяца со дня зачатия), Турă вдыхает в ребенка Дух (Чĕм) (до этого он находился на уровне Этем). Вероятно после этого уже можно начинать подбирать имя (имена) и активно с ним общаться, лучше по-чувашски. Душу (Чун) приносит на своих крыльях ангел-хранитель Пирĕшти к моменту рождения, после чего рождается Çын.

С первых минут родители старались оградить младенца от болезней и неприятностей. Над ним произносились магические слова, совершались действия, которые должны были предопределить судьбу ребенка. Хотя некоторые обычаи уже забылись, не соблюдаются, но многие сохранились и до наших дней.

Испокон веков до рождения ребенка не советовали покупать пеленки, шить одежду, заранее не заносили в избу и зыбку (колыбельку): боялись, что младенец умрет. Даже имя не задумывали.

Перед родами в доме устраивали генеральную уборку.

В старину и еще до середины прошлого века женщины рожали не в роддомах, как сейчас, а дома, в избе – зимой и в заранее натопленной бане - летом. Для помощи приглашали опытную пожилую женщину — эпи карчăк. Она молилась божествам, духам предков и могла оказать роженице определенную медицинскую помощь.

Только что родившегося ребенка повитуха берет в руки и говорит:

Эй, Турă, çĕнĕ чун пачĕ,

Пĕсмĕлле, амин, Турă,

Ырлăхне, сывлăхне патăр.

Эй, Боже подарил новую душу,

Пĕсмĕлле, аминь, Боже,

Да подаст благополучия и здравия!

Потом эпи карчăк отрезает пуповину и бросает наугад за спину с такими словами:

Хăй телейне пулат.

На свое счастье будет.

По тому, как упадет кусок пуповины, предсказывают будущее. Если в сторону кабака упадет, то новорожденный будет пьющим. Если в сторону дома - будет трудолюбивым. Позже этот кусок пуповины кладут в изношенные лапти и прячут в хлеву под яслями, чтобы, когда ребенок вырастет, была у него расположенность к скоту (выльăх-чĕрлĕхе хавас пултăр).

Мальчикам пуповину перерезали на орудиях труда, связанных с мужскими видами работы, например на топоре, кочедыке, девочкам – на женских орудиях труда – прялке, веретене. При этом приговаривали:

«Пусть будет трудолюбивым, как отец (мать)».

В более ранних источниках говорится, что чуваши весь мир считают обиталищем таинственных сил, более им враждебных, чем благожелательных, они везде и во всем видят для себя беду, а потому постоянно ходят под страхом и во всеоружии разных, по их мнению специфических средств. Средства эти бывают подчас весьма дики. – Так, если роженица долго не разрешается от бремени, то присутствующие при этом старухи садятся на печь, свесив ноги на сторону устья печи. Одна из них берет лапотную колодку и кочедык, а другая веретено и канчалу (палка утвержденная в донце и заменяющая русский прядильный гребень) и начинают этими орудиями стучать, приговаривая: если ты мальчик, то выходи скорее лапти плести, а если девочка, то прясть. И стучат, и кричат или до рождения младенца, или до тех пор, пока подвешенная под мышки роженица придет в беспамятство; тогда гонят за попом. Если младенец родится плох, с едва заметными признаками жизни, то, разложив на полу огонь, жгут местечки, не отрезая пуповины.^[5]

Обряд перерезания пуповины был известен у многих народов. Так, у арабов, например, считалось, что если мальчику перерезать пуповину мечом, то он станет героем, а если калемом (мечом), то ученым или писцом.

Повитуха после этого купает, моет ребенка, пеленает, укладывает в корытце и ставит его на самое теплое место бани и приговаривает.^[6]

Новорожденного заворачивали в пеленки (пĕлче, кипке) и укладывали в колыбель (шăнаршă, сăпка).

После этого повитуха моет роженицу и одевает ее. Берет потом ребенка и относит в дом. В доме повитуху встречают с водкой, поят, кормят, тем более в случае, когда новорожденный - мальчик. Если девочка рождается на первый раз, ничего против не имеют, но если и на второй и на третий раз окажется девочка, ей уже не радуются.

Некоторые исследователи писали о достаточно легких родах у чувашских женщин. Это связано с тем, что женщины постоянно занимались физическим трудом и были сильными, здоровыми.

При трудных родах, когда ребенок долго не появлялся на свет, отец хватался за веревку и изображал родовые муки. Этим он как бы старался принять на себя страдания своей жены и помочь ей.

Если роды выдаются тяжелые, повитуха водит по животу женщины намыленными или смазанными конопляным маслом руками. Если и это не помогает, то тайком приглашают ее любовника (ершке) - если был он у нее помимо мужа - и тот должен переступить через тело роженицы, чтобы той легче было рожать.

Считалось, что в течение 40 дней ребенок особенно беззащитен перед злыми духами, поэтому его не оставляли одного, на колыбель вешали амулеты, а мать ребенка не посещала людные места, старалась не отлучаться от двора.

Так, у восточных славян плацента (последнее детское место) воспринималась как двойник матери и ребенка и предавалась ритуальному захоронению в доме или в саду (для девочек). Родовая нить привязывает человека навек к отчему дому: место человека там, где осталось его место. Рождение – это укоренение. Ребенок находит свое место на земле, пускает корни, вписывается в мироздание.

Во многих чувашских деревнях существовал такой обычай: если в семье умирали дети, то последующего называли именем птиц в одних деревнях или диких животных — в других. Например, мальчику дают имя Курак «Грач» или Тимĕр «Железо», девочке - Чĕкеç «Ласточка». (Улхаш).

Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится. Видимо, от этих имен потом произошли многие фамилии: Волки Петĕрĕ — Волков Петр.

Раньше запись о рождении проводилась церквами. В наши дни детей регистрируют в органах загса, где существуют свои обычаи.

По сообщению В.К.Магницкого, чтобы такой новорожденный вырос, северные чуваши дают ему и имя Çуппи «Соринка». С этим именем был связан следующий народный обычай: по случаю родов кроме повитухи приглашают и знахаря, который после того как помыли новорожденного, брал его и относил в дом, так обращаясь к присутствующим:

- Ача топрăм, сотатăп, илĕр! Сире кирлĕ полĕ çак ача! - Я нашел ребенка, продаю его, покупайте! Вам, наверное, нужен этот ребенок!

- Ăштан топрăн? - Где нашел? - спрашивают присутствующие.

- Çỹп çинче топрăм! - В мусоре нашел! - отвечает знахарь.

После этого начинают звать его Çуппи «Соринка».

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребенка обычно устраивают небольшой пир, в одних селах его называют ача çуни (купание ребенка), в других — ача яшки (суп ребенка). В гости приглашают близких родственников, крестных родителей, накрывают богатый стол.

Гостей сначала угощают хлебом (или çўхў) и чăкăт. Отламывая хлеб и чăкăт, каждый высказывает добрые пожелания:

«Пусть ребенок растет здоровым, будет крепким и умным. Пусть жизнь его будет долгой, пусть Бог дарует ему здоровье» (д. Васькино).

В других деревнях праздник начинают со сладкого (с. Тораево). Родители, чтобы не сглазили младенца, надевают на него яркий чепчик, раньше на лбу ставили сажей точку.

Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой–нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения.

Новорожденному дарят подарки, поют, веселятся. До полуночи все расходятся.

Если в деревне какая-нибудь женщина рожает близнецов (йĕкĕреш ача), это предвестник того, что Бог собирается послать на деревню какое-нибудь большое несчастье, опасность. На почве того же суеверия, по которому тройня приносит в дом какое-нибудь несчастье, раньше, по словам В.К.Магницкого, третьего ребенка из тройняшек сразу же после появления на свет повитухи душили.

Если какая-нибудь женщина оказалась бесплодной, сообщает В.К.Магницкий, знахари помогали ей следующим образом. Установивши причину, что в бесплодии повинен мужчина, считали необходимым позвать на помощь временного мужа. Знахарь тайком подыскивал для женщины парня для этой цели, сводил их в один день в своем доме, и парень три раза подряд выступал в роли мужа. Женщина дарила парню за это что-нибудь, деньги или холст, а знахарь получал от нее несколько копеек за посредничество.

Среди поверий, связанных с родами, у чувашей распространено и такое, согласно которому злой дух усал или же иййе может поменять новорожденного, и вместо красивого, хорошего ребенка подложить какого-нибудь хилого.

О безбожном, плохом человеке чуваши говорят, что он такой, потому, что «должно быть, злой дух подменил его» (усал улăштарнă пулĕ).

У чуваш в представлениях о богах остатки язычества могут быть наблюдаемы в обстоятельствах их частной, семейной жизни, в которую христианским просветителям чрезвычайно труден влиятельный доступ, например, в воспитании детей, в отношении родителей к детям, а особенно в важнейших обстоятельствах семейной жизни, когда религиозные пособия особенной необходимы, например, при рождении детей.

Глава 2. Обряды, оберегающие детей

Одним из самых больших несчастий для наших предков было отсутствие в семье детей. Считалось, что человек женится и выходит замуж прежде всего для того, чтобы родить и воспитать детей. Человек, который после себя не оставит другого здорового и воспитанного человека, прожил свою жизнь зря. У бездетных супругов была безрадостная и трудная старость. Поэтому у чувашей существовало много обрядов, оберегающих детей.

Известно, что в древности не все маленькие дети выживали и становились взрослыми людьми. И чтобы как-то уберечь новорожденного и сохранить ему жизнь, наши предки проводили охранные обряды.

Над ребенком разбивали яйцо. Этим как бы просили злого духа забрать душу яйца и не трогать душу ребенка.

По другим обрядам, злых духов пытались «обманывать», показывая, что это не их ребенок, а купленный или найденный. Эпи карчăк тайком выносила ребенка во двор и через окно предлагала купить его. Родители давали ей деньги и «покупали» ребенка. Иногда изображали, что нашли ребенка в мусоре или в воде. Эпи карчăк с ребенком в ведре шла к реке или роднику, колодцу, касалась ведром воды и возвращалась в дом, там предлагала «найденного» ребенка родителям. Еще один способ сохранения детской жизни у наших предков – это называние ребенка особым именем. Мальчикам могли давать женское имя, девочкам — мужское, или детям давали имена животных, птиц, растений: Юман (Дуб), Упа (Медведь), Чĕкеç (Ласточка) и другие.

Также вслед за В.К.Магницким приведем и следующие, связанные с рождением, обычаи и мелкие суеверия с севера Чувашии:

«Считают, что ребенок, родившийся ногами вперед, всю жизнь будет счастливым. Девочка, родившаяся в рубашке, знахаркой станет. Если мальчик в рубашке родился, то станет деревенским старостой. Если ребенок умрет раньше, чем у матери кончится молоко, то он превращается в лесное страшилище, арçурри.

В случае, если ребенок рождается мертвым, повитухи у Бога, сатаны и духов земли просят для него душу следующим образом: две старухи берут в руки кастрюлю, кувшин, одна из них выходит за дверь, ударяет в кастрюлю и говорит:

Торă, эс ача чонне пар!

Боже, дай ребенку душу!

Другая старуха с кастрюлей спускается в подполье, также ударяет в нее и говорит:

Шойтан, эс те полин ача чонне пар!

Шойтан, хотя бы ты дай ребенку душу!

Третья старуха с куском хлеба выходит во двор и обращается к духам земли:

Çĕрти çĕр-йыш, çĕрти Торă,

мĕн пор тĕнчери ырă-осал, ача чонне парăр!

Наземные духи земли, земной Боже,

все сущие во вселенной добрые и злые духи,

дайте ребенку душу!

Потом кусок хлеба она относит в дом, и они трое, просившие душу для ребенка, вместе съедают его».

У восточных славян существует обряд «Похороны куклы». Когда родится малыш, то рядом кладут антропоморфную куклу из теста, одетую в рубашку. И тут же забирают новорожденного с этого места. Мать подходит к кукле и плачет: “Ах, почему и этот мой ребенок умер? Почему они все не живут?” Плачут все присутствующие. Куклу кладут в примитивный гроб и бросают в овраг по дороге на кладбище. Источники называют конкретные примеры, когда после исполнения такого обряда дети в семье жили. В случаях, когда никакие другие обряды не помогают, т. е. все дети рождаются мертвыми или умирают после рождения, переносят избу на другое место, обычно – на край деревни. Или избу сдвигали хотя бы незначительно. Считалось, что старое место неугодно^[7].

Ача чÿк. По представлениям наших предков, только что рожденный человечек — это просто живое существо, и для того чтобы приобщить это существо ко всему человечеству, к его семье и к его народу, древние чуваши проводили обряд – ача чÿк (ачана чÿке кĕртни, ачана тирпейлени).

В честь маленького человека собиралась вся родня, приглашали эпи карчăк. Родители готовили угощенье, в числе которого обязательно был непочатый хлеб и сыр (поэтому иногда этот обряд назывался ача чăкăчĕ). Самый старый человек брал младенца на руки, мазал ему язычок маслом и медом, чтобы жить ему благополучно и чтобы речь его была «мягкой» и «вкусной». Затем молились Турă, сначала в доме, затем во дворе. В молитве ребенку желали быть здоровым, работать на своей земле, жить до глубокой старости, быть вежливым в обращении с людьми, стать опорой отцу-матери, быть продолжателем рода и иметь много сыновей и дочерей, чтобы не кончился род и продлился из века в век.

Во время обряда ача чÿк мать вручала ребенка благополучной супружеской паре, и с этого момента они становились для ребенка пусканне и пускатте (хăйматлăх анне и хăйматлăх атте, куманне и куматте, хреснанне и хреснатте).

Аналогичный обряд проводят христиане — это крещение ребенка, во время которого у него появляются крестный отец и крестная мать,, а для его родителей они становятся кумовьями^[8].

Деревня Хыркасы. Из рассказа Евдокии Петровны Матвеевой. 79 лет.

В первой половине XIX века в наших краях женщины обычно рожали в доме или в бане. Звали бабку-повитуху. Взяв в руки новорожденного она обращалась к Богу:

«Эй, Турă çĕнĕ чун пачĕ, ырлăхне-сывлăхне паринччĕ».

«Эй, Турă, ты даровал новую жизнь, новую душу, даруй ему здоровье и большое счастье.»

Сразу после рождения ребенка, чтобы душа оставалась в теле, перерезанную пуповину гладили в сторону ребенка, потом завязывали с двух сторон и посередине разрезали. Как только пуповину разрезали, ребенка оборачивали в белую холщовую рубашку домочадца. Потом бабка-повитуха помогала женщине бросить оболочку, в которой был ребенок, при этом обращаясь к Богу с такими словами:

«Кĕçĕннине патăн, пысăккине те пар».

«Дал младшего, дай и большого».

Потом ребенка мыли, окутывали и клали в теплое место. Бабку-повитуху угощали, поили и дарили подарки.

Деревня Ваçкассы. Рассказала Любовь Никандровна Ильина. 52 года.

После крестин или выбора имени собирали всю родню и устраивали праздник в честь ребенка. На стол ложили целый хлеб и творог и готовили угощения.

Когда гости собирались, в первую очередь хозяева угощали их хлебом и творогом. Угощаясь, гости говорили:

«Çак ача пысăк, сывă ўстĕр, ăслă, çынсене юрăхлă пултăр, çăкăрлă-тăварлă, выльăх-чĕрлĕхлĕ, ырă кун-çуллă, ачаллă-пăчаллă пултăр, ăна Турă сывлăх, вăрăм ĕмĕр патăр».

«Пусть этот ребенок растет большим, здоровым, умным, будет достойным человеком. Пусть его жизнь будет хлебосольная, долгая, счастливая. Чтобы мог радоваться не только своим внукам, но и правнукам. Пусть Бог всегда будет рядом с ним».

После этого угощались сваренным ради ребенка супом, дарили деньги, подарки. Пели песни, плясали.

В некоторых районах Чувашии и сейчас так празднуют.

Село Шурча. Светлана Станиславовна Тимофеева. 61 год.

С самых древних времен рождение ребенка – это большая радость в семье. До рождения ребенка женщина украшала дом, прибиралась, наводила порядок. Белье для ребенка заранее не готовили, люльку в дом не заносили и имя не искали. Боялись рождения мертвого ребенка.

Родившегося ребенка укутывали не пеленкой и не куском вытканной ткани, а чисто выстиранной старой чувашской рубахой.

Свекровь брала ребенка на руки укутав в большую рубашку, зажигала свечу, желала долголетия и благословляла.

Ребенку нарекали имя и крестили, исходя из того, в какой месяц и какой святой праздник он родился.

Если первенцы умирали, то следующих детей нарекали именами птиц. Например девочек — Чĕкеç, Чакак, Пăрчăкан, мальчиков — Корак, Шăнкăрч. Считалось, что эти имена оберегали остальных детей от смерти.

Когда первый раз ребенка купали, невестка дарила подарок своей свекрови. Собирали гостей, угощались. Ребенка укладывали в люльку и пели ему колыбельные, желая быть здоровым и счастливым.^[9]

Деревня Çулав. Инна Николаевна Иванова. 56 лет.

«Дом без ребенка – это кладбище, а дом, где дети – это базар» - говорили в старину. Когда у молодой пары рождается первенец, все соседи, родня приходили посмотреть на малыша. Раньше новорожденного называли «маленькая птичка». Первый вопрос, который задают:

«Ылтăн-и, кĕмĕл-и?».

«Золото или серебро?»

Если отвечали золото, значит родился сын, если серебро – дочь. Каждый приносил подарки. Пока родители не разрешат, на ребенка смотреть нельзя. Если родители хотят показать ребенка гостям, то мать или бабушка берут сажу из печки и ставят точку на лбу или на шею вешают что-то блестящее, чтобы не сглазить ребенка. Гостям говорили имя ребенка, потом садились за стол. Праздник начинался со сладкого кушанья.

Сначала поздравляют пожилые, они же в честь новорожденного нарезают чăкăт (сыр) и угощают всех присутствующих. Поздравляет каждый из гостей. Не забывают напомнить родителям такие пословицы:

«Тур калашле виççĕ» - «Бог любит троицу»;

«Ывăл ачасăр хăчĕ çук» - «Без сына в доме нет продолжения рода»;

«Хĕр пулсан амăшĕн тирпейсĕрĕ курăнмасть» - «Неряшливость матери не заметишь, если в доме есть дочь».

Молодые поют веселые песни, а пожилые – грустные.^[10]

На этом празднике веселятся, но не очень шумно. До полуночи все расходятся. Когда уходят желают хозяевам, чтобы на следующий год собрались по этому же поводу.

Деревня Патакасы. Мария Павловна Федотова. 80 лет.

Когда рождался ребенок в древности говорили так:

«Шыв ăсма кайсан çăлтан ача тупса килтĕм».

«Ходила по воду, да нашла ребенка».

Некоторые до сих пор так говорят. Чтобы ребенок был здоровым и не болел, повитуха хотела обмануть злой дух. Она ложила ребенка в ведро, шла с ним к колодцу, делала вид, что зачерпывает воду. Затем шла домой и говорила родителям, что нашла его прямо на поверхности воды. Говоря такие слова, она отдавала ребенка родителям.

Описал житель д. Моргауши Иван Матвеевич Алексеев. 81 год.

По рождении и обливании ребенка бабушка ставит перед иконой свечу, берет непочатый хлеб и, отрезав от него горбушку, едят ее мать, отец ребенка и бабушка, приговаривая:

«Çакă ачанăн пурнăçĕ пуçламан çăкăр пек пултăр».

«Жизнь новорожденного пусть проходит в изобилии, символом его служит непочатый хлеб».

Ребенку, чтобы он впоследствии был представительным (ял пуçĕ), до прикладывания к груди матери дают в рот имбирь.

Если ребенок родится ногами вперед, впоследствии он будет богат и коштан. Родившийся в сорочке ребенок будет ял пуçĕ — главой или руководителем.

Мать ребенка, если роды прошли благополучно, берется за работу тотчас же после родов, в особенности тогда, когда родится девочка. По воззрениям наших чуваш, от девочки пользы мало будет, так как по достижении совершеннолетия ее надо будет отдавать замуж, что сопровождается большими расходами.

Рождение мальчика сопровождается великою радостью, тогда и мать ребенка имеет право на отдых, и отец покупает водки как для матери, так и для бабушки.

Через неделю или две после рождения бывают крестины. В кумовья приглашают большею частью из родственников, в противном случае в пирушках одним человеком больше будет, что требует лишнего расхода.

По поверьям, если ребенок из купели выходит вытянувшись, то он непременно умрет в детском возрасте, а также примечают по волосам, отрезанным священником во время крещения: волосы в купели потонут — ребенок помрет, не потонут — будет жить. В день крестин мать ребенка дарит куму копейки: две или три и этим будто выкупает ребенка.

В доме новорожденного в этот день бывает маленькая пирушка, куда приглашаются ближайшие родственники, кумовья и бабушка.

Заключение

В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли, поэтому передача культурных ценностей последующим поколениям является важной проблемой и в наши дни. И решением этой проблемы становится изучение и сохранение этнохудожественных традиций народов.

В течение тысячелетий многое изменилось. И саяно-алтайские тюрки (алтайцы, хакасы, тувинцы), и предки чувашей, попадая под сильное влияние чужих культур, неоднократно меняли названия божеств и духов, хотя сохранили в пантеоне и много древнего. Однако обряды оставались почти неизмененными. «Обряд всегда составляет самую устойчивую часть религии, связанные же с ним мифологические представления очень изменчивы, нестойки, нередко вовсе забываются, на смену им сочиняются новые, долженствующие объяснить все тот же обряд, первоначальный смысл которого давно утрачен»^[11].

Язычник, совершенно не способный объяснить, какому именно духу он поклоняется, точно знает и помнит все детали различных действий, связанных с этим поклонением. Традиция стремится сохранить обряд, являющийся более надежной опорой, чем те обряды, с которыми он связан.

Аналогичные представления о строении Вселенной и похожие обряды жертвоприношения духам природы сохранились с древнейших времен у саяно-алтайских тюрков. Им не менее трех тысяч лет. Вот как глубока память народных традиций!

Иногда под старым названием скрывается новое понятие, иногда старые представления приобретают новые обозначения. Выяснить закономерности развития духовных ценностей народа - задача будущего.

Жизнь идет своим чередом, как своим чередом ежедневно восходит солнце. Так и катятся год за годом годовые круги, но ничто не повторяется в человеческой жизни.

Список использованной литературы

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. Сб.статей. Чебоксары, 1984.

2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.,1993.

3. Байбурин А.К. Родинный обряд у славян и его место в жизненном цикле // Живая старина. М., 1997. № 2.

4. Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959.

5. Егоров Н.И. Чувашские праздники и обряды. Чебоксары, 1991.

6. Известия по Казанской епархии. № 20. Смелов В. Нечто о чувашских языческих верованиях и обычаях. 1880.

7. Культура Чувашского края. Часть 1: Учебное пособие /В.П.Иванов, Г.Б.Матвеев, Н.И.Егоров и др./ Сост. М.И.Скворцов. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1995.

8. Рукописный фонд профессора Н.В. Никольского. НА ЧГИГН. Отд. I. Т. 177. С. 367.

9. Салмин А.К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов чувашей. Чебоксары, 1990.

10. Салмин А.К. Народная обрядность у чувашей. Чебоксары, 1993.

11. Салмин А.К. Праздники и обряды чувашской деревни. Чебоксары, 2001.

12. Салмин А.К. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары, 1993.

13. Сироткин М.Я. Чувашский фольклор. Чебоксары, 1965.

14. Чуваши: Этническая история и традиционная культура /Авторы-сост.: В.П.Иванов, В.В.Николаев, В.Д.Дмитриев. Москва: Издательство ДИК, 2000.

Приложение

Приложение 1

Приложение 2

Ăшă вырăнта çут тĕнчене кур,

ватăличчен, сỹтĕличчен пурăн,

пирĕн пек телейлĕ пул,

мана ватăлас кунăмра сума су.

Эпĕ сана аннỹ пушă мар чухне,

йĕнĕ чухне пырса тытрăм,

аннỹ пушанман чухне

кутна та çурăм, ачам,

ỹлĕмрен сума су.

Вышел из теплого места,

В теплом же месте познакомься со светлым миром.

Живи до старости, до выживания из ума,

Будь счастлив, как мы,

Почитай меня на старости лет.

Я тебя приняла, когда мать твоя была занята,

Я тебя восприняла, когда ты плакал,

Я тебя обмыла, дитятко мое.

Впредь почитай меня.

Приложение 3

Приложение 4

Вăрман тăрринче хура пĕлĕт,        Çуралатпăр, ўсетпĕр,

Мĕн çăвасса пĕлместпĕр.                Мĕн курасса пĕлместпĕр.

Ма кайрăм-ши вăрмана                        Ма çуралса ўсрĕм-ши

Çулçă тăкнă вăхăтра?                        Самана пăсăлнă вăхăтра?

Над лесом туча черная,

Знать бы, что прольется.

Ах, зачем же в лес пошел я,

Когда на землю осень пришла.

Рождаемся, растем,

Не знаем, что нас ждет.

Ах, зачем же я родился

В такое смутное время.

Приложение 5

Колыбельные песни:

*   *   *

Нянине-тунине,

Ачине-урине,

Тăппи-таппи çўреме,

Тăрăс-тăрăс сиктерме!

Амăшне-ынатне,

Ачине-çунатне,

Вăштăн-вăштăн вĕçтерме,

Çитес çĕре çитерме!

*   *   *

Ан йĕр, пепкем, çывăрах,

Эп пулатăп çывăхрах:

Эп çывăхра пулнă чух

Эрлĕх килсе тухас çук.

Не плачь, маленькая, спи

Я буду здесь же.

Когда я буду рядом

С тобой ничего не случится.

*   *   *

Айлю-айлю темесен

Сăпка юрри юрланмасть,

Паппа-паппа темесен

Сăпка ачи çывăрмасть.

Если не говорить ай-лю, ай-лю,

Колыбельную не спеть.

Если не говорить баиньки,

Ребенок в люльке не уснет.

*   *   *

Ак ку ача — Алантай,

Ак ку ача — Палантай.

Пĕчĕк ача умĕнче

Хуть хăçан та пуçна тай.

Этот ребенок – Аландай,

Этот ребенок – Паландай,

Перед маленьким ребенком

Всегда голову склоняй.

Ачине, урине,                                Ачине, папине,

Папине, ачашне.                                Сиктерер-ха сăпкине.

Кăрăс-кăрăс тутарма,                        Хăва холлинчен сăпкийĕ,

Лăпăс-лăпăс сиктерме.                        Хытрах ўстĕр ачийĕ.