Русский фольклор: познавательные факты из истории календарных обрядов
В массе своей русские люди испытывают самые теплые чувства к произведениям народного творчества, истоки которого находятся в древних календарных обрядах и праздниках. Вместе с тем в отношении таких праздников в сознании современного человека существует определенная путаница. Факты, содержащиеся в настоящей заметке, помогут внести ясность в этот вопрос.
Скачать:
Вложение | Размер |
---|---|
Русский фольклор: познавательные факты | 19.77 КБ |
Предварительный просмотр:
Русский фольклор: познавательные факты из истории календарных обрядов
Балюта Галина Михайловна
Термин «фольклор» используется для обозначения как художественной, так и материальной культуры народа. К художественной культуре относятся предания, танцы, музыка, а к материальной – жильё, утварь, одежда. Таким образом, фольклор – это народное творчество.
Поскольку народное творчество несет в себе образы и краски интересные и доступные ребенку, поэтому в фольклорных произведениях заключена особая воспитательная ценность. Фольклор – великий побудитель переживаний и высоких чувств: нравственных, интеллектуальных, эстетических. К тому же, воспринимая фольклорные произведения, дети, образно говоря, «заряжают» душу специфической национальной энергетикой.
Так как истоки народного творчества находятся в древних календарных обрядах, поэтому полезно кратко вспомнить историю русского обрядового фольклора.
Известно, что наши предки были земледельцами, поэтому они, как и все земледельческие народы, имели свой календарь, связанный с циклами природы и отмечавший начало и конец сельскохозяйственных работ: время сева, созревания и уборки урожая. Изначально в соответствии с этим календарем и проводились обряды, т.е. ритуальные действия, которые человек направлял на природу с магическим смыслом задобрить многочисленные языческие божества в своих хозяйственных интересах.
Обряды представляли собой сложные комплексы, включавшие большое количество разнообразных произведений народного искусства: песни, приговоры, танцы, хороводы, игры, драматические сцены, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. Народная традиционная обрядность выделялась красочной эстетической стороной.
Интересно, что когда в 1964 году советским правительством РФ была поставлена задача создания новых, безрелигиозных обрядов, то при выработке новых гражданских ритуалов и форм проведения массовых праздников рекомендовалось учитывать народные традиции, использовать то ценное, что было создано народом в этой области в течение веков. Решено было взять эстетическую, театральную сторону обрядов, что было призвано разнообразить современные праздники, сделать их более интересными и придать каждому из них особый колорит. Это говорит о том, что в разные времена люди обращались к фольклору как к источнику содержательного культурного общения.
Изначально календарные обряды отражали суть взаимоотношений человека с природой и божествами. С приходом же в 10 веке христианства обряды частично утратили свой первоначальный смысл. А церковь, будучи не в силах полностью искоренить в сознании людей языческие представления, прикрепила древние праздничные обряды к датам церковного календаря, соответствующим им по времени. Таким образом, многие праздники получили новые, христианские названия. Прежние мифологические персонажи, олицетворявшие силы природы, были заменены библейскими и ева́нгельскими персонажами, а в народном сознании произошло сложное переплетение дохристианских и христианских верований. И сейчас, чтобы понять происхождение и смысл определенного обряда, надо уметь отделить древнюю основу от более поздних церковных напластований.
Например, праздник в честь весны – Со́роки – отмечается 22 марта в день, когда православная церковь празднует память о 40 севастийских мучениках. Хоть название “сороки” и произошло от 40 севастийских мучеников, но само празднество с 40 мучениками ничего общего не имеет. Исследователи полагают, что в дохристианские времена праздник проводов зимы – Масленица – и праздник закликания весны – Со́роки – был целостным обрядом и проводился после весеннего равноденствия. Поскольку празднества в честь весны традиционно сопровождались буйным весельем и излишествами, поэтому с принятием христианства праздновать Масленицу стали до поста, несмотря на то, что в феврале, на который обыкновенно приходится наша Масленица, ещё холодно, а потому провожать зиму и встречать весну вроде бы рано.
К 19 веку господствующим обрядом встречи весны стало выпекание «жаворонков» – печенья в форме птичек, а также пение закличек. Никаких игр и увеселений на Со́роки не предполагается, так как в это время бывает Великий пост. Исследователи полагают, что те забавы, которые теперь перенесены на масленичную неделю, в дохристианское время происходили приблизительно на весеннее равноденствие, т.е. на Со́роки.
Литература
1. Гальковский Н.М., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси.
2. Аничков Е. В., Весенняя обрядовая песня на западе и у славян.
3. Соколова В. К., Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов.
4. Чурсина В.И., Духовная жизнь населения Кубани в конце XVIII - XX в.в.: динамика и традиции народной культуры.