Обряды и праздники народов ханты и манси.

Обряды и праздники народов ханты и манси.

     Каждый народ заявляет о себе через свою деятельность, т.е. через традиционную культуру. Традиционная культура народов Севера (ханты, манси и других северных народов) складывалась на протяжении веков. Она была максимально приспособлена к природным условиям их обитания, она была подчинена определенным законам, передающимся от одного поколения к другому. Самыми существенными являются отношения, которые складываются между человеком и природой. Эти отношения и связи, зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегаются традицией, закрепляются в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях.

Значительное событие в хантыйской семье – это рождение ребенка.

Считалось, что ребенка посылает в семью Верховное божество и богиня Калтащь Ими (Калтащь най анки). Именно эта богиня возжигает свечу жизни в человеческой душе. В понятии ханты мужчина имеет пять душ, а женщина – четыре. И рождая ребенка, женщина восполняет свою недостающую душу.

Хантыйская женщина готовится к родам задолго, хотя о своем положении никому, кроме самых близких, не говорит. Существует ряд запретов для беременных женщин, которые направлены на охранение здоровья малыша. Ей не полагается гладить или бить собаку – ребенок может родиться волосатым. Нельзя разделывать голову оленя – ребенок может быть сопливым, и многое другое.

Для родов изготавливали поперечную перекладину, на которую роженица опиралась руками и грудью. Во время родов ей помогала старшая женщина, которая готовила все необходимое, развязывала завязки на одежде и обуви для скорейшего разрешения роженицы от бремени. Женщина рожала стоя на коленях, руками опираясь на перекладину. Помещение окуривали пихтовым дымом для очищения воздуха от темных сил. После рождения малышу обрезали пуповину, обтирали чипом – древесной стружкой, заворачивали в чистую ткань и заячье одеяльце.

Послед – «детское место» – заворачивали в чистую ткань или сшитый для этого случая халат, после чего клали его в берестяную «набирушку» и уносили в лес. Там вешали его на выбранное заранее дерево. Если рождался мальчик, то «набирушку» с последом вешали на хвойное дерево (преимущественно на кедр), а если девочка — то на березу. Дерево при этом украшали лентами, кидали под него монетки (последнее было необязательно). Считалось, что это дерево становится покровителем новорожденного на всю жизнь.

Отпавшую пуповину ребенка зашивали в кусочек шкуры или лапку выдры, которые считались его «одеждой», привязывали мешочек к колыбели, а когда ребенок подрастал, привешивали его к поясу.

Обряд определения имен у ханты тесно связан с представлением о переселении душ умерших родственников в новорожденного. У мальчика искали черты того или иного родственника – его повадки, фигуру, форму головы, рук и так далее. И называли ребенка в честь того, черты которого больше всего находили в новорожденном.

Для защиты от отрицательного воздействия богов, люди обращались к своим богам-покровителям, справляли очистительные обряды для оздоровления больных людей.

Одним из замечательных феноменов манси и ханты является культ медведя.

             Медвежий праздник, медвежьи пляски – это комплекс ритуалов, имеющих целью «помирить медведя или его душу с убившими его охотниками». Это самый важный праздник, где представляется настоящий театр с юмором, с импровизацией, ритуальными сценами, танцами, музыкой.             Медвежий праздник распространён у обских угров повсеместно. Его существенные черты имеют одинаковые формы во всём ареале, но детали варьируют в различных областях и даже у отдельных племён. Эти варианты существуют, потому что тот или иной ритуал сохраняется полностью в определённом месте или, напротив, исчез. Также во время торжеств, предпочитаются те песни и танцы, которые посвящены духам, наиболее тесно связанным, соответствующими родами. В других случаях, медвежий праздник не имеет тотемистического значения, важнейшая роль отводится актёрам, танцорам и коллективным танцам.

             Ночь начинается с медвежьих песен, где повествуется о происхождении и приключениях зверя.     За песнями следует танец трёх мужчин, затем женщин в сопровождении санквылтапа или нарсъюха, или 9-13-струнного «лебедя».

             Танцы женщин и особенно мужчин, также сопровождающие их мелодии очень разнообразны. Они обычно называются по местностям, например «танец с реки Малой Сосьвы», «танец с реки Лозьвы» характер. Исполнители этих песен, как и танцоры, изображающие предков, одеты в специальную одежду.

            После «больших танцев» начинаются «тулыглапы» - шуточные танцы, песни и игры в масках в которых участвуют только мужчины. В промежутках между  выступлений мужчин выступают женщины и танцуют женские танцы: «Сат турхул тэм экв» (Медленный женский танец), Традиционный танец «Куренька», «Старинный женский танец», «Танец Веры» и др., вскоре вновь вступают мужчины. Образуя вокруг женщин круг, и также танцуют. Через некоторое время женщины вырываются из круга, мужчины подпрыгивают, касаются рукой потолка и кричат «её опять коснулись». Потом следуют несколько танцев птиц и зверей. Например, «танец охота на лося», «танец семи тетеревов», «танец семи уток-широконосок», «танец семи оводов», «танец семи комаров», «танец лисы», «танец ушастой совы», «танец язя».

С наступлением утра медведя с различными предосторожностями уносят в посёлок, на жертвенное место, где мужчины отделяют голову от шкуры и варят мясо. Череп медведя заворачивают в платок, вывешивают на дерево и оставляют. Медвежий праздник окончен.

Из основных черт медвежьего праздника можно сделать вывод о том, что он возник, вероятно, одновременно с развитием племенной организации и тотемизма, на основе периодических магических охотничьих обрядов. В настоящее время увеличивающиеся значения этих драматизированных сцен является наиболее характерным для медвежьего праздника. Обряд этот является всенародным массовым праздником, народным гулянием, где принимают участие все: или как артисты, или как зрители.

Помимо «Медвежьего праздника» у народов ханты и манси существуют  еще такие праздники как:

Вороний день.

Возрождение календарных праздников тесно связано с восстановлением и развитием традиционного образа жизни. В ходе исторического развития народов Севера выработалось особое отношение к природе. Они старались приспособить общественную и хозяйственную жизнь к ритмам космоса. Цикличность ритуалов, по мнению и участников, должна сберечь цикличность промысловой деятельности. Особое место в этом ряду принадлежит Вороньему празднику - значительном событию в жизни ханты и манси. Основные идеи Вороньего дня близки, понятны всем, так как ассоциируются обновлением природы, жизни и культом плодородия. В Ханты-Мансийском автономном округе-Югре вот уже несколько лет вновь отмечают Вороний день - традиционное торжество, лежащее в основе возрождения культуры этих народов.

Обские угры – ханты и манси – считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Обь, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По обычаям народов ханты и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.

В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.

Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают Благовещенье. Но сегодня официально этот праздник празднуется во вторую субботу апреля. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены к церковным. Так, Вороний день – день прилета – как бы весть о пробуждении природы и жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны.

Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных. Ивдельские манси обязательно варили «саламат» – густую кашу из крупы с водой. Ее ели и на празднике по случаю рождения ребенка. Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни. Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент – санквылтап. В танцах, изображали весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия. Ивдельские манси сближают ворону с мифологической героиней Сянь (Калтащ), которая как прародительница определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. Праздником Сянь они считали «Уринэква хотэл» (Вороний день). С этой героиней связывали праздник и северные ханты. По их представлениям, «ворона – чистая птица, она летает в южную землю и приносит «чистым» девочкам менструацию». Во время праздника на краю деревни делали жертвоприношение этой птице: на стол ставили горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие «чистые» девочки и старушки.

Весенние женские праздники ханты и манси по сути близки Вороньему дню. Цель их – стремление к благополучию семьи, в первую очередь детей.

Недалеко от деревни Ванзетур, что на берегу озера Моравитур, в низовьях реки Северной Сосьвы, находилось священное место манси – аращ кан (место костра). Весной там собирались женщины с детьми. Все приносили цветные полоски материи и привязывали на сосну, под которой стоял стол с едой и чаем. Женщины кланялись дереву и молились о благополучии семьи.

Женские праздники с подобными обрядами проводили и близ деревни Ломбовож на берегу «озера гагары».

Ханты, живущие на реке Сыня, свои женские торжества отмечали тоже в Вороний день. На священных местах они готовили пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные куколки.

У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды обрядовой пищи, функциональное назначение.

В мифологии и обрядах этого народа ворона, ворон и грач взаимозаменяемы как черные крикливые птицы.

Праздник «Карга туй» (карга — грач, туй — праздник) проходил на ближайшем к деревне холме в конце апреля — начале июня, когда прилетали грачи.

В нем участвовали женщины, девушки и мальчики не старше тринадцати лет.

Девушки и молодые женщины водили хороводы, играли в мяч, прыгали через препятствия, варили и ели кашу, пили чай. Распорядительницей была старшая из женщин, одетая в специальный костюм.

У северных манси «Урине хотэл» знаменовал половину года – «таль котль», и это представление отражалось на их хозяйственных занятиях. С 7 апреля прекращалась охота. Оленеводы отправлялись в горы. Со свежей снеговой водой приходила рыба, начинался ее промысел, и часть рыбаков уезжала до сентября на Обь.

В Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой.

        Так же у народов ханты  манси были и другие обряды, ритуалы, обычаи и праздники: «Охотники – создатели эпоса», «Поминки по медведю», «Обряд жертвоприношения», «Свадебный обряд» на котором исполнялись веселые традиционные танцы, .

А так же у каждого народа, как у ханты, так и манси есть и свой праздники. У народов ханты Проводы лебедя, а у народов манси Праздник трясогузки.