Статья "Культ предков коми-пермяков Кочевского района"

Сергей Габбасов (Москва), Василий Гагарин (Большая Коча)

Культ предков коми-пермяков Кочевского района

«Мыжа» - по представлениям коми-пермяков, это кара за нарушение традиционных общественных отношений, а прежде всего, отношений с умершими предками и божествами, что выражается в неуважительных высказываниях в их адрес, непоминовении, неприглашении к столу. Человек, не посещающий "родителей" (умерших предков) в дни поминовений (на Троицу, Пасху и т.д., а особенно в общий для коми (и зырян, и пермяков) день поминовения Семик (четверг перед Троицей), не приглашающий их к общему столу, наказывается «мыжой», которую родители, Бог насылают в виде болезни, порчи, и при переправе на "тот свет" душа, отягощённая «мыжой», не может перепрыгнуть на качелях, перейти через жёрдочку, мостик и тонет (сгорает), по другим версиям, такую душу души других людей загоняют в болото. «Мыжу» могут наслать умершие и за непреднамеренно нанесённый им вред, например, за случайно раскопанные кости. «Мыжа» может быть послана и по отношению к домашним животным, собаке, коню, корове: за убийство своей собаки, истязание коня или кражу овса из-под его носа, души умерших животных мстят при жизни хозяина и после его смерти, насылают волков на овец, болезни, мешают при переходе на "тот свет" и т.д. До сих пор в коми-пермяцких деревнях от старых людей можно услышать предупреждение : «Сiйö эн кер - мыжжасö!» (этого не делай – нашлют мыжу).

Причину «мыжи» и необходимый для умилостивления родителей дар коми-пермяки узнавали с помощью гадания черöшлан "подвешивания топора". Чаще всего устраивались поминки. Иногда заболевший вследствие кары должен был стать в воде ручья или реки поблизости от места «важжес» "старых людей, т.е. покойников" так, чтобы вода закрывала больное место. В ряде случаев устраивали молебен в честь "старых".

Вероятно, в древности представление о «мыже» было универсальным для всего финно-угорского мира, на что указывают лингвистические параллели в других финно-угорских языках: удмуртское «мыж» (болезнь, насланная богом в наказание), марийское «муж» (болезнь).

К помощи «черöшлан» (от «чер» - топор, «öшлыны» - вешать) обращались при заболеваниях людей и скота, если знахари-врачеватели помочь им были не в силах. В таких случаях, если не предполагались сглаз или порча, считалось, что речь идет о «мыже» - каре, посланной умершими предками. Чтобы удостовериться в этом, заболевший или его родственник приходили к знахарке, умеющей гадать с помощью «черöшлан», захватив с собой коврижку хлеба и узелок с шишками хмеля. Знахарка клала их на божницу, а затем сразу же, если посетитель был из дальних мест, или же через три дня (чтобы хлеб и хмель вобрали в себя больше святости), если за помощью обращался односельчанин, приступала к гаданию. Помолившись Богу, она сгребала в загнетке печи в кучу горячие угли, брала из узелка на божнице шишки хмеля и бросала их на угли. Если они начинали от жара трещать, наличие «мыжи» считалось доказанным. Затем знахарка садилась на лавку, брала в руки конец шнура с привязанным на другом конце топором и приводила его в равновесие. Подготовка к гаданию «черöшлан» могла происходить и несколько иначе. Знахарка зажигала перед образами свечу, выгребала из печи жар в ковш или котелок и ставила его посредине избы. Затем она бросала на угли шишки хмеля и подвешивала над жаровней топор. К началу ХХ в. некоторые знахарки стали практиковать подвешивание иконы-складня вместо топора, причем икона должна была иметь петельку для подвешивания, такую икону называли «пыса ен» (икона с дыркой). Топор втыкали в чурбан, а на его ручку на шнурке подвешивали икону (обычно образ Спасителя). Рядом помещали хлеб - обязательный атрибут при гадании «черöшлан».

Перед печью на топорище топора, воткнутого в чурбан, вешали свёрнутую узелком тряпицу с солью, хмелем, монетами и иконой. «Тöдiсь» (знахарь) перечислял имена усопших предков, которые, по мнению людей, могли посылать несчастье. После этого знали, какому предку необходимо было принести подарок на древний могильник.

Известны также способы гадания, в которых топор вообще не использовался, хотя они сохраняли традиционное наименование «черöшлан». Икону привязывали на шнурке к хлебной лопате, которую закрепляли за печной трубой так, чтобы икона висела перед устьем печи. Вместо лопаты могли использовать и обыкновенную палку. Иногда знахарка гадала, вешая икону на шнурке на собственном пальце над караваем свежевыпеченного хлеба, положенным на стол.

Сам процесс гадания «черöшлан» осуществлялся просто: уравновесив импровизированный маятник, знахарка начинала перечислять имена умерших родственников заболевшего. В момент произнесения имени покойника, наславшего мыж, топор или икона должны были качнуться. У коми-пермяков, у которых существовало большое количество "мест древних" («важжес»), почитаемых как местонахождение душ предков, при гадании часто называли их наименования, чтобы определить, какого места "древние" затаили обиду. Иногда ориентиром поиска служили и реки. Если при упоминании какой-то реки иконка качнется, то значит умершие родственники, которые проживали за этой рекой, и наслали «мыжу». Таким образом сужался круг поисков.

Определив виновника болезни, знахарка, опять же с помощью «черöшлан», выясняла, какие необходимо принять меры, чтобы умилостивить предков. Чаще всего устраивались поминки, или же заказывался молебен в честь "важжес".

У коми-пермяков уже в сер. ХIХ в. при гадании «черöшлан» знахарка называла не имена умерших или "места древних", а имена святых. По ее указанию в церкви или часовне того святого, на которого указало гадание, отслуживалась панихида по умершим. Или же в день этого святого в доме больного устраивались поминки по усопшим, на которые приглашались все его родственники. Наблюдалась и полная передача святым былых функций духов-предков: в церкви того или иного святого заказывался молебен за здоровье больного или же в его честь ставилась свеча. Эти свечи отличались от обычных, они свивались в виде веревки и были длиной с больной орган (руку, ногу, оборот вокруг головы) или в рост человека, если считалось, что у него болен весь организм. Ставили их только в престольные праздники. Гадание «черöшлан» широко практиковалось и практикуется у коми-пермяков.

У коми-зырян оно было известно преимущественно в южных районах. У вычегодских коми-зырян. существовал близкий к «черöшлан» способ определения причин болезни с помощью нательного креста («перна»), подвешенного над четырьмя хлебными крошками, положенными на стол. С помощью подвешенного топора гадали о "воле" умерших обские угры, ненцы, энцы. Нанайские старые женщины определяли причину болезни с помощью камня, подвешенного на веревке. Они перебирали имена различных духов, пока камень не начинал раскачиваться, указывая на виновника заболевания. Аналогичные способы установления контакта с миром духов были известны и другим народам.

В Кочевском районе «черöшлан» принято было проводить не только накануне поминальной субботы. Он мог проводиться в любой день, когда больные приходили к знахарке. Знахарка после того, как имя предка было установлено, давала совет, что и как делать, при этом добавляла, что нужно прийти на обряд Важжез в поминальную субботу.

«Важжес» - общее название умерших предков, чаще так называют своих, родовых предков, родителей, реже - предков народа в целом или древних людей вообще. Так у коми-пермяков часто отождествляют «важжес» и чудь, как предков-язычников, как мифических первопредков или как доисторическое мифическое население. На Верхней Вычегде иногда отличают рöдительяс (прямых предков до 6-8-го колена) от «важ йöз» (под которыми понимают древнее население конкретной местности вообще). Нередко под «важжес» подразумевают первопоселенцев какой-либо деревни, села.

О формировании и расселении коми-пермяцкого народа существуют многочисленные предания. Среди самых распространённых из них – рассказы о древнем населении края – чуди. Однако предания о чуди лишь отчасти помогают раскрывать картину этнических процессов на этой территории, так как в одних преданиях чудь выступает предками коми-пермяков, а в других – древним населением, жившим здесь ещё до прихода коми.

«Здесь, у нас, богатыри жили. Был у них один топор-колун на всех, они его из деревни в деревню бросали: из Юксéево в Чазéво, из Чазéво в Бачмáново, из Бачмáново в Пýксиб. И звали их – Чазь, Бач, Юкся и Пýкся. Они были старые люди» (предание коми-пермяков о «важжес», Косинский район, деревня Пуксиб). Предания об этих братьях можно услышать в Косинском и Кочевском районе, схожие предания в южных районах рассказывают о братьях, основавших деревни по р. Иньве.

В народной этимологии «древние люди» (важжес, важ отир) это древний, то есть очень старый, народ. Ими коми-пермяки называют какое-то древнее население Верхнего Прикамья, которое исчезло якобы с появлением "нового" (виль) – коми-пермяцкого народа. Старый называют чаще всего "чудью" (чучкие, чудской отир). Древним, а вернее их душам, приписывается сверхъестественная способность напускать "наказание" - "мыжу" (порчу, кару) на живых или их скот (который может заболеть или потеряться), которые их забывают, не чтят, или каким-либо способом оскорбляют.

По представлениям  коми-пермяков, «важжес» после смерти проживают том свете, и одновременно незримо присутствуют рядом с живыми потомками, интересуются их делами и выражают своё отношение к делам живых являясь им во сне или проявляя своё присутствие какими-либо знаками: передвиганием посуды, мебели, дуновением ветерка, сквозняков, самопроизвольным открыванием дверей и окон и т.д. Обычно подобные явления воспринимаются к. как предупреждение и трактуются как знак крупных перемен в жизни или знак чьей-либо смерти.

К «важжес» принято обращаться за помощью и советом в трудной ситуации, угощать, общаться как с живыми людьми. У к. существует множество обрядовых и бытовых ситуаций, когда считается необходимым поминать и угощать предков-покойников. Особые поминки «важжес» на кладбище и дома устраиваются в родительские (обычно субботние) дни, приуроченные к православным праздникам (Пасха, Троица и др.). На обрядовые совместные трапезы (по случаю окончания жатвы, уборки урожая, охоты и т.д.) обязательно приглашали «важжес». Их звали не только к праздничному столу или обрядовой трапезе, но и к каждому завтраку, к свежему хлебу, к спиртному, к свежему чаю словами. При этом существуют запреты на приглашение к ужину, ночью, в некоторых местах после обеда, т.к. считается, что к вечернему или ночному столу могут придти только заложные покойники и нечистые духи.

На авторитет «важжес» у коми-пермяков принято ссылаться в любой бытовой ситуации, когда требуется принять определённое решение.  «Важжес» являются олицетворением традиций, собирательным образом хранителей некоего мифологического первопорядка.

Очень значительным для северных коми-пермяков было место захоронения древних людей в 1,5 км от д.Чазево Косинского района. Коми-пермяки называют его «Важ Чадзöв» (Старый Чадзэв). Круглую площадку  диаметром до 15 м. окружал лес. На восточной стороне стоял столб с иконой и свечами, невдалеке от столба – сумка с монетами. Перед столбом и молились. Старожилы рассказывали, что «на этом месте стояла чучкая деревня и чучкая часовня». «Поминаем, - говорили старожилы, - первых чучких. Это были четыре брата Чадз, Бач, Юкся, Пукся. Эти братья сначала жили вместе здесь, в Чадзöве (Старом Чадзэве), а затем основали деревни Чазево, Бачманово, Юксеево, Пуксиб».

Легендарные герои, возможно, были главами «увтыров» - родов или больших семей. Современные жители д.Чазева рассказывают, что в старом Чадзэве ещё в 1920-е годы после поминок исполнялись древние обряды – умывались в р.Шудья («счастливая река»), плясали, водили хороводы. Учитель из с.Юксеево Е.С.Утробин (1939 г.р.) слышал от стариков, что «на поминках старых они ходили только в белой одежде».

В представлениях коми-пермяков чудские богатыри, легендарные герои, основатели ряда коми-пермяцких селений, чудских городищ (кар), располагавшихся на высоких речных берегах. Известны названия некоторых городищ: Курoгкар, Ошмыс, Быльдoгмыс, Карла и т.д. Чудские городища были связаны между собой подземными ходами, дорогами. Богатырская чудь отличалась воинственностью, высоким ростом и необыкновенной силой. Эти качества чуди определяют такие известные фольклорные мотивы, как перебрасывание чудью из кара в кар друг другу палиц, топоров, камней, скатывание бревен с высокого берега на нападающих врагов. Богатырская чудь воюет с нападающими врагами, со Стефаном Пермским, с хтоническими силами (например, Пера), выполняет культуртрегерские функции (Кудым-Ош). С приходом новых людей (непосредственных предков современных); с наступлением христианской эры или нового времени чудские богатыри погребают себя в ямах. По другой версии - обращаются в камень. После гибели чудские богатыри становятся покровителями ими основанных населенных пунктов.

Общим для коми-зырян и коми-пермяков следует считать образ чуди как предков-язычников. Основным источником сведений о языческой чуди являются предания, сюжетика которых строится вокруг мотива исчезновения чуди из данной местности после христианизации населения. Принявшие православную веру становятся коми, тогда как некрещеные остаются чудью, которая: 1) погребает себя в ямах; 2) уходит с этой территории; 3) вступает в конфликты со Стефаном Пермским.

Предания о самопогребении чуди относятся к числу наиболее распространенных. Городища чуди находятся на холмах, зафиксированных в современной топонимике как "чудские"; имеются сведения и о чудских озерах. Найденные в таких местах крупные кости зыряне пермяки считают костями чудских богатырей.

Среди коми-пермяков бытовало также отождествление чуди со старообрядцами-раскольниками, жившими еще на памяти старшего поколения в лесных скитах.

В целом коми предания о чуди входят в широкий ареал таких преданий у северных русских и некоторых их соседей, охватывающий территории Европейского севера от Скандинавии до Урала. Южная граница ареала преданий проходит через Приладожье, северные и восточные районы Вологодской области и, минуя район Вятки, через Коми-пермяцкий округ. За Уралом, в Сибири предания о чуди получили распространение через переселенцев с Европейского севера.

Традиция поминать старых, в том числе чудских, сохраняется у коми-пермяков и настоящее время. Чудские места они часто называют «важгорт» - дом старых. Известны случаи, когда мир старых людей, похороненных на чудских могильниках, коми-пермяки связывают с конкретными лицами, называя их по именам. Так, в Коссинском районе в д.Ильинчи поминают «первых старых» Сергея, Матвея и Парася, в д.Сюзь-Позья – Изосима и Савватея.

«Таркэмыс» (говорят ещё также «таркэв», а в слове «таркэмыс», по объяснению местных жителей, буква «в» потерялась) – так называют в Кочевском районе почитаемое место у ручья и горы между деревнями Петухово и Пелымом. Обычай заключается в том, что люди приходят сюда, как они сами говорят, «на праздник с чудскими предками». Поддерживается ритуальная традиция: угощают старых пивом, квасом, снимают с себя одежду, вешают на ёлку и оставляют её богу и духам, «чтобы они помогли избавиться от болезней». Бросить в воду монеты – это своеобразная жертва воде и матушке-земле.

Из рассказов местных жителей можно почерпнуть информацию о прежнем характере обряда, совершаемого на «Таркэмысе». Когда-то здесь стояла «чучкая» часовня и в ней поминали старых предков. Когда она исчезла, никто не знает, но «будто бы она ушла в землю и тут ключ забил, маленький ручеёк бежит из-под угора». Одной жительнице д.Куделькино приснился сон, что часовню старые просят восстановить. В конце 1950-х годов к дереву у ручья прибили доску, на которой написали: «Поминаем старых людей». Тут же повесили белое холщовое полотенце, крестик на верёвочке, на землю поставили гостинцы.

Поминание предков в д. Борино

Деревня Борино в письменных источниках впервые упоминается в 1711 году, но археологические данные указывают на более раннее заселение этих мест. Урьинский могильник, называемый также в народе «Боринским», был обследован в 1952 году (В. Ф. Генинг) и отнесён к поздней ломоватовской культуре VI – IХ вв.

По легендам, поселение основали два брата – Боря и Мока. Но вскоре их хозяйства были разделены, и один из братьев осел неподалеку на месте д.Зуево. От имени одного из братьев и произошло название поселения – Борино. Но ещё в начале ХХ века деревня называлась Мокин или Сьӧд Мокин («Чёрный Мокин»). Возможно, название деревни произошло из-за того, что еще в конце ХIХ – начале ХХ вв. там вырабатывали дёготь. На это указывает и то, что прадеда респондента Гагариной А.М. в народе прозывали «Дегӧть Прокоп», т.к. он содержал дегтярню.

Память об основателях деревни осталась в поминальных обрядах. Все поминки до сих пор жители Борино начинают с неканонической молитвы: «Помяни, Господи, всех святых, всех божей, всех крестей, всех родителей. Помяни, Господи, Ева и Адам, Чадза и Бадза, Мока и Боря, Улита и Полита. Помяни, Господи, старые родители. Открывайте царские двери, отпустите наши родители: Иван-Креститель, Иван-Спаситель, Иван-ключник, Иван-батӧрник. Помяни, Господи, первый паром Лобанов,* отпусти наших утопляющих. Помяни, Господи, всех святых, всех божей, всех крестей, всех родителей» (произношение сохранено).

В некоторых местах эта молитва видоизменена: «Вспомяни, Господи, всех святых: Давида, Исаака, Данила, Якова, Давыда-перевод(з)чика, Ивана, Елизавету, Захария, Чадзь, Бадзь, Юкси, Пукси, шойнаыбские, мокинские, нюрмӧдӧрские, водоутопляющие, лесозаблуждающие, ножники, топорники, военнопленные, военноубитые, монахи, монашки, беспризорники, сироты и младенцы».

Данные предисловия к поминальному обряду указывают, что жители ставили первочеловеков Адама и Еву и первооснователей деревень Моку и Борю, Чадзу и Бадзу (дд. Чазёво 1579 г., Бачманово 1623 г.) в одну линию (Улита и Полита, видимо, были жёнами братьев).
С обрядом поминания предков связан обряд «Важ важжез». В буквальном переводе это означает «старше древних». Так обычно коми-пермяки называли чудской народ. Обряд проводят на месте древнего кладбища, которое находится на возвышенности между ручьём Ключдор и логом Вероса на восточной окраине деревни. Обряд проводят в субботу Троицкой недели, после Семика. Местное название праздника – «Пестера». На праздник приезжали население окрестных и дальних деревень, еду несли обычно в пестерках. Главной особенностью этого обряда было то, что некоторые люди приходили сюда только ради того, чтобы «вештыны мыжа» (платить за мыжу). «Мыжа» – своего рода наказание, кара умерших предков за невнимание к ним, их непочитание, которое проявляется в разного рода болезнях, болячках и недугах. Мыжу, по поверьям, посылает конкретный предок. Чтобы узнать его имя, надо провести специальный обряд «черошлан».  Перед этим обрядом можно было провести и так называемый «малый черöшлан», и если он не давал результат, переходила к главному обряду. Когда имя предка становиться известным, то больной готовит «обед» - угощение, обязательным блюдом которого был рыбный пирог. На эту трапезу приглашались обычно близкие родственники. Но чтобы окончательно избавиться от болезни, необходимо было участвовать в поминании важжез. На «важжез» также готовили трапезную пищу и пироги. Кроме этого иногда приносили и конкретные подарки: у кого болит поясница – кушак или женский пояс «покром»; у кого голова – платок и т.д. Эти подарки впоследствии раздавали людям или вешали на деревьях.

Обряд проходил следующим образом. В Троицкую субботу люди собирались у часовни (разрушена в 20-е гг.), укладывали угощение в одно место и молились. Обязательной была уже приведенная здесь молитва. Кроме этого просили умершего предка простить им их невнимание и отпустить им болезни. На праздник приходило много нищих. Им надо было дать по 3 угощения. После поминок люди расходились.

При заболевании в течение года человек мог заранее дома организовать угощение с соседями или родственниками, но обязательно в Пестеру сходить на древнее кладбище.
В 30-е гг. ХХ века комсомольская молодежь боролась с этим праздником. Рассказывали, что однажды они приехали на праздник, угощения разбросали, а один, Язев из д.Абрамовка по прозвищу Сера Пась, растоптал икону в землю. Приехав домой, он сразу сломал ногу.

После того, как часовня была разрушена, икону на праздник приносил старик Хомяков Алексей (Корминчи Ольош), который, видимо, сохранил старинную икону. Она была большая, и ее ставили возле деревьев рядом с местом, где стояла часовня.

По записям ученого-этнографа Л.С. Грибовой, уроженки Кочевского района, известны ещё многие другие сведения о культе предков коми-пермяков. Старожилы Кочевского района в 1960-е года рассказывали Л.С. Грибовой: «Место «Важшойна», - старый могильник у д.Борино, чтится как «чучкое», как место погребения «важжес» - старых. Жил здесь некогда иной народ чучкой. Когда наступили новые времена и стал наступать новый народ, старому некуда было деваться. Чучкие тогда вырыли ямы, зашли с семьями, подрубили стойки, на которых держались потолки, и завалились землёй. Вот они здесь и лежат. Они ушли из-за веры, не хотели примириться. Они не осилили пришлых людей, пришлось уступать, или голодные, видимо, годы были, вот и решили умереть. Будто бы некоторые вышли из земли и рассказали о себе. С тех пор их знают и поминают. Ведь они живьём захоронены, им надо есть и пить».

В прошлом на этот обряд приходило очень много людей, даже из Соликамска, Чердыни, Усолья. В настоящее время старшее поколение все еще соблюдает этот обряд, хотя многие его моменты уже, наверное, безвозвратно утеряны.

Во время проведения обряда 14 июня 2008 года в Борино на месте «важжес» местными жителями и, главным образом, молодёжью, был воздвигнут православный поклонный крест. Таким образом можно увидеть, что традиция, хоть и не полностью, но существует и перенимается молодым поколением.

* «…первый паром Лобанов…», - по преданию, Лобанов построил первый паром, и он утонул вместе с людьми.

Используемые литература и другие источники:

1. Грибова Л.С. 1964. Культ "древних" у коми-пермяков // Мат. VII Межд. конгресса антропол. и этнографич. наук. - М.
2. Грибова Л.С. 1970. Материалы по духовной культуре коми-пермяков // НА КНЦ УрО РАН. - Ф. 11. - Оп. I. - Д.54.
3. Грибова Л.С. 1975. Пермский звериный стиль: Проблемы семантики. - М.: Наука.
4. Добротворский Н. 1883. Пермяки. Бытовой и этнографический очерк // ВЕ. - Т.11. - Кн. 3-4.
5. Климов В.В. 1991. (Состав.). Кытчö тiйö мунатö? – Кудымкар.
6. Климов В.В., Чагин Г.Н. Круглый год праздников, обрядов и обычаев коми-пермяков. – Кудымкар: Коми-Пермяцкое кн. изд-во, 2005. – 256 с.
7. Коми-пермяцкий национальный округ. Исторические очерки. Пермь, 1977г.
8. Лимеров П.Ф. 1995. Мифологема судьбы в контексте представлений о загробном существовании у коми // Европейский Север: Взаимодействие культур в древности и средневековье. - Сыктывкар.
9. Лыткин В.И., Гуляев Е.С. 1970. Краткий этимологический словарь коми языка. - М.: Наука.
10. Материалы сайта «Традиционная культура народов Европейского Северо-Востока России» (http://www.komi.com/Folk/index.htm)
11. Налимов В.П. Материалы по этнографии зырян и пермяков // Архив Финно-угорского Общества. - Хельсинки. - Suomalais-Ugrilainen Seura.
12. Памятники истории и культуры Коми-пермяцкого национального округа. Пермь,1976г.
13. Рогов Н.А. 1858. Материалы для описания быта пермяков // ЖМВД. - Т. 29. - Отд. VII. - Кн. 4.
14. Рочев Ю.Г. 1984. (Состав.) Коми легенды и предания. - Сыктывкар.
15. Сидоров А.С. 1928. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. - Л.
16. Смоляк А.В. 1976. Представления нанайцев о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. - Л.: Наука.
17. Соколова З.П. 1980. Похоронная обрядность. Ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири.
18. Черных А.В. Народы Пермского края: история и этнография / А.В. Черных. – Пермь: Пушка, 2007. – 296с.: ил
19. Шумилов Е. «Тимошка Пермитин из деревни Пермяки», Пермь, 1991г.
20. Из воспоминаний уроженки Борино А.М. Гагариной (Хомяковой) , 1931 года рождения, записанные Гагариным В.И. в 2005 г.
21. Экспедиционный архив Габбасова С.М.