Научная деятельность. Вл.Соловьев

I. Введение.

Софиология Вл.Соловьева, в которой соединились христианские и оккультно-гностические мотивы, оказались в центре внимания не только религиозной философии, но и декадентской поэзии. В 1900-1901 гг. появились софианские кружки, одним из которых руководил брат Вл. Соловьева – Михаил Соловьев. Эти кружки посещали и поэты-символисты как старшего, так  младшего поколения; к последнему принадлежали Андрей Белый, Александр Блок, Сергей Соловьев, которые объединились вокруг издательства «Мусагет». Они стремились осуществить «соловьевство» как жизненный путь и освятить женственное начало Божественности.

   Аппокалиптические предчувствия позднего Вл.Соловьева оказались созвучны настроениям Серебряного века, поэтому интерес к его творчеству и личности был очень велик в первые десятилетия XX века – и не только среди философов, но и поэтов-символистов. Уже в 90-е годы старшее поколение символистов – Ф.Сологуб, Д.Мережковский, З.Гиппиус, Вяч. Иванов, К.Бальмонт, В.Брюсов и др. в своем культе красоты, основанном на убеждении в том, что красота, эстетическое начало составляет саму сущность мира, видели во Вл.Соловьеве духовную предтечу: «София» Соловьева давала символистам своеобразный «мифологический код». Сквозь волшебную призму божественной «Софии» они видели иной, высший, неземной мир, противостоящий прозаически – скучному, пошлому и безобразному земному миру:

                                     Мгновенье красоты

                                     Бездонно по значенью,-

                                     В нем высшее, чем ты,

                                     Служи предназначенью.

                                                         К.Бальмонт.

   Свой первый поэтический сборник «Новые люди»(1896) З. Гиппиус посвящает «людям новой красоты».

   Младшее поколение символистов (А.Белый, А.Блок, С.Соловьев) тоже поклонялись чистой красоте и ее небесному воплощению – «пресвятой божественной Софии», как она предстала в поэзии и теософии Вл. Соловьева. Вера в победу «вечной красоты» над силами тьмы, зла и хаоса, которую младосимволисты черпали у «гиганта Соловьева»(2, т.7, с.2), объединяла молодых поэтов. Борьба Вл.Соловьева с позитивизмом и материализмом, его религиозная философия, которую в духе Шеллинга он понимал как свободную теософию, возрождая при этом славянофильскую идею «цельного познания», воспринималась младшими символистами, как начало духовного преображения не только русской культуры, но и русской общественной жизни.

   Молодому А.блоку Вл.Соловьев виделся как «титан», выступивший против старых сил «либеральной жандармерии», которая преследовала «аристократов чувства т мысли» и распинала Истину, Добро и Красоту. «На великую философскую борьбу вышел гигант Соловьев… Осыпались пустые цветы позитивизма, и старое древо зазеленело метафизикой и мистикой(2, т.7, с.29).

   В центре романтически – восхищенного поклонения красоте как символу «миров иных» стояла «Она» - «Богиня и Царица» - София Вл.Соловьева. Он был незримым магистром маленького ордена младосимволистов, называвших себя «соловьевцами». Атмосфера мистической влюбленности определяла настроения молодых поэтов.

   Не подвергается сомнению, что огромное влияние на А.Блока оказала поэзия Вл. Соловьева. Наиболее важные свидетельства дает сам А.Блок, называвший Вл.Соловьева своим учителем: «Я знаю угол, под которым стихи Соловьева (даже без исключений) представляются обмокнутыми в чернила (смерть, и смерть, и смерть…). Но сквозь все это проросла лилейная по сладости, дубовая по упорству жизненная сила, сочность Соловьева… Эту силу Соловьеву принесло то Начало, которым я дерзнул восхититься, - Вечно Женственное»(2, т.8, с.128).

   Однако духовному братству «соловьевцев» не суждено было пережить бурную предреволюционную эпоху, а тем более революцию 1905-1907 гг. Первым от него отошел А.Блок: в его «Прекрасной Даме» незаметно стали проступать черты «Афродиты площадной».

   Важную роль в духовной жизни начала XX века играли также многочисленные  собрания Религиозно – философского общества памяти Вл. Соловьева.

   10 февраля 1911 года в Политехническом музее состоялся вечер, посвященный памяти Вл.Соловьева, на котором должен был выступать А.Блок. «Блок был болен и не приехал, реферат его – далеко лучший из всех прочитанных, потрясающий священной правдой и прямотой, поистине достойный и Блока и Соловьева – прочитан был за него Сизовым…»(24, кн.3, с.380). Речь идет о статье «Рыцарь-монах», написанной А.Блоком 13 декабря 1910 года специально для этого вечера. А.Блок вспоминает единственную встречу с Вл.Соловьевым: «…Во взгляде Соловьева, который он случайно остановил на мне…, была бездонная синева: полная отрешенность и готовность совершить последний шаг; то был уже чистый дух: точно не живой человек, а изображение: очерк, символ, чертеж»(2, т.5, с.446). А.Блок всегда, с особым целомудрием выбирает слова, когда речь идет о Вл. Соловьева. В статье «Рыцарь-монах»(1910) говорит о нем как о  странном человеке, называя Вл.Соловьева «рыцарем-монахом», а его книжный труд – «щитом и мячом в руках рыцаря» и «добрыми делами».

   В поэме «Три свиданья»(1898)  Вл.Соловьев не только подводит итоги своей поэтической деятельности, но и пытается отстаивать основные идеи своей метафизики. «Поэма, написанная в конце жизни, указывает, где начинается жизнь; отныне, приступая к изучению творений Соловьева, мы должны не подниматься к ней, а обратно: исходить из нее; только в свете этого образа, ставшего ясным после того, как второй, производный, погашен смертью, - можно понять сущность учения и личности Вл.Соловьева»(2, т.5, с.452-453),- напишет А.Блок в статье «Рыцарь-монах».

   Середина 1918-1921 годов – новый взгляд А.Блока на символизм. Это было направление «музыкальное» и потому рано уловившее природные и иные «знаки» приближающихся великих катаклизмов. В статье «Владимир Соловьев и наши дни»(13 августа 1920 г.) А.Блок называет идейного учителя символистов 1900-х гг. «духовным носителем и провозвестником тех событий, которым надлежало развернуться в мире(2, т.6, с.155), пророком революции. Ученики Вл.Соловьева унаследовали от него это чувство будущего, и А.Блок  считает себя обязанным от лица «соловьевцев» 1900-х гг. «указать на то…, что самое начало столетия было исполнено существенно новых знамений и предчувствий»(2, т.6, с,155). Поэтому главное, что подчеркивает А.Блок во Вл.Соловьеве и его учениках, - это «страшная тревога, беспокойство, способное довести до безумия»(2, т.6, с.155). Впрочем, безумная «порубежная тревога» была не только предчувствием будущего. И Вл.Соловьев, и символисты сами носили в себе «человека – артиста» будущего.  

II. Основная часть. Владимир Соловьев об искусстве.

                      2.1. Статья «Общий смысл искусства».

   Обращаясь к проблеме прекрасного, к вопросу о смысле искусства, Вл. Соловьев ставит его не так, как подавляющее большинство специалистов по эстетике, деятелей «чистого искусства», художественных критиков. Он рассматривает смысл искусства с позиций целостного мирового, космического процесса, исходя из принципа всеединства.

   Искусство продолжает то художественное дело, которое начато природой. Эстетическая связь природы и искусства состоит не в повторении, а в продолжении того художественного дела, которое начато природой. Между природой и искусством есть глубокая сокровенная связь. Человек, как существо, наделенное сознанием, является не только результатом, но и деятелем мирового процесса. Зная цель творения вселенной, человек может свободно и осмысленно способствовать ее осуществлению – взаимному проникновению духовного и материального, идеального и реального.

   В человеке природная красота достигает высшей степени. Условием для выражения внутреннего, духовного содержания идей являются самосознание и свобода человека, которые дают доступ к нравственному миру, сущность которого составляет любовь. Человек призван быть участником действий космических начал: в человеке красота природы переходит в красоту искусства, ему надлежит участвовать в деле окончательного одухотворения и искупления окружающей его природы.

   С эстетической точки зрения Вл.Соловьев видел смысл мирового процесса в его целом как разрешение художественной задачи. Красота природы поверхностна, она не может победить злую жизнь и преобразить ее. Вот почему человек, через борьбу со злом, должен стремиться к совершенству и более полно и глубоко воздействовать на природу. Именно в человеке заключена возможность окончательного преодоления зла. «Для своей настоящей реализации добро и истина должны стать творческой силой в субъекте, преобразующею, а не отражающею только действительность»(4, с.73).

   Вл.Соловьев понимает красоту как объективную мировую цель: «…задача, неисполнимая средствами физической жизни, должна быть исполнима средствами человеческого творчества»(4, с.77). «Отсюда Вл.Соловьев определяет троякую задачу искусства вообще: это – 1)прямая объективизация тех глубочайших внутренних определений и качеств живой идеи, которые не могут быть выражены природой; 20одухотворение природной красоты и чрез это 3)увековечение ее индивидуальных явлений»(4, с.78).

   Это, согласно Вл.Соловьеву, «есть превращение физической жизни в духовную»(4, с.78), осуществляемое искусством. Искусство должно быть способным внутренне « преображать, одухотворять материю или истинно в ней воплощаться»(4, с.78).

   Высшую задачу искусства Вл.Соловьев видит «в совершенном воплощении этой духовной полноты в нашей действительности, осуществление в ней абсолютной красоты или создании вселенского духовного организма»(4, с.78).

   В современном отчуждении между религией и искусством Вл.Соловьев видит «переход от древней слитности к будущему свободному синтезу»(4, с.78), т.е. к свободному взаимодействию в творчестве божеского и человеческого начал.

   Смысл искусства Вл.Соловьев определяет так: «Всякое ощутительное изображение какого то ни было предмета или явления с точки зрения его окончательного состояния, или в свете будущего мира, есть художественное произведение»(4, с.79). Искусство «предваряет», прозревает этот «свет будущего мира». С этой точки зрения, в искусстве настоящего и прошлого Вл.Соловьев различает три рода предварения красоты: 1)прямые или магические, в которых глубочайший, нездешний смысл существующего («бытия в себе»), прорываясь сквозь условности и материальные ограничения, находим себе прямое и полное выражение в прекрасных звуках и словах; 2) «косвенные, через усиление (потенцирование) данной красоты»(4, с.79), когда искусство открывает и уясняет вечный смысл бытия. смутно выраженный в явлениях мира, через воспроизведение этих явлений. 3) «Третий, отрицательный род эстетического предварения будущей совершенной действительности есть косвенный, через отражение идеала от несоответствующей ему среды, типически усиленной художником для большей яркости отражения»(4, с.80). Несоответствие между действительностью и идеалом, между высоким призванием человека и его реальностью находит себе выражение в античном героическом эпосе. Тут персонажи, такие как Ахилл и Гектор, Приам и пр., несмотря на все их великолепие и художественное изображение, тем не менее не настоящие люди, и не их подвиги можно назвать настоящим человеческим делом. В новейшие времена мысль духовного эпоса о неминуемом роке была уже сознательно выражена некоторыми большими поэтами, например, Шиллером и Жуковским.      

     Более глубокое противоречие между действительностью и неосуществленным идеалом находит себе место в трагедии. Здесь и сами действующие лица мучаются от сознания этого противоречия. Комедия по-другому усиливает чувство идеала, выражая его по контрасту с житейской пошлостью, делая ее предметом порицания и смеха. Комедию Вл.Соловьев определяет «как отрицательное предварение жизненной красоты через типичное изображение антиидеальной действительности в ее самодовольстве»(4, с.81).

   Помимо различий между эпическим, трагическим и комическим элементами, Вл.Соловьев указывает на разделение в искусстве человеческих типов на положительные и отрицательные. Преобладание первых в изобразительных искусствах (скульптуре и живописи) объясняется тем, что здесь имеется дело с телесными формами, красота которых уже реализована в действительности, а главный предмет поэзии есть нравственная и социальная жизнь человечества, бесконечно далекая от осуществления своего идеала.

   Искусство прошлого и настоящего Вл.Соловьев сравнивает с игрой света в алмазе, доставляющем эстетическое удовольствие, но не меняющем материальной основы камня. В искусстве, каким оно было и есть, «духовный свет абсолютного идеала, преломленный воображением художника, озаряет темную человеческую деятельность, но нисколько не изменяет ее сущности»(4, с.83).

   Даже если допустить, что поэт большего дарования, чем Гете, Шиллер и совершит чудо искусства, до сих пор не удавшееся ни одному поэту, представив изображение идеала истинно – духовной должной жизни, то это было бы подобно миражу в безводной пустыне, лишь обостряющему нашу действительную жизнь. «Если скажут, что такая задача выходит за пределы искусства, то спрашивается: кто установил такие пределы?»(4, с.81).

   В заключении статьи «Общий смысл искусства» Вл.Соловьев пророчествует: «Я не нахожу особенно смелым утверждение, что как указанные формы художества завершены еще древними, так новоевропейские народы уже исчерпали все прочие известные нам роды искусства, и если это последнее имеет будущность, то в совершенно новой сфере действия»(4, с.84).

   Согласно Вл.Соловьеву, развитие искусства является продолжением и неотъемлемой составляющей развития природы и развития человека – истории. С этих позиций задача пересоздания действительности искусством не является чем-то нереальным, - тем более, что искусство, воздействуя на души людей, меняет их внутренний мир и тем самым заставляет по – иному жить и чувствовать.

   Следуя своему принципу всеединства. Вл.Соловьев не отрывает искусство от других сфер человеческой деятельности, от истории в целом. Не отдельно взятое искусство в его современном – ограниченном и несовершенном – виде способно пересоздать действительность, а искусство в соединении со всей человеческой историей, в которой происходит «зарождение и рост» идей.

2.2. Статья «Красота в природе».

    Вл.Соловьев рассматривает красоту в природе как основу философии искусства. Этому вопросу посвящена статья «Красота в природе», в которой обоснованы основополагающие идеи «положительной эстетики».

    Живая идея красоты, вместе с двумя другими идеями истины и добра, представляла для него подлинное и реальное содержание абсолютно достойного бытия – конкретного, всеединого Духа, творца и цели всего процесса мировой жизни.

   Взгляд Вл.Соловьева на красоту, в его глубокой сущности, есть, быть может, одна из самых оригинальных метафизических концепций, если только не самая оригинальная. Во всяком случае, это одно из самых смелых его учений. Во главе своих рассуждений о прекрасном, он ставит слова Достоевского: «Красота спасет мир!» (они поставлены эпиграфом к статье «Красота в природе»). Вл.Соловьев писал: «Истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец, и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир»(36, с.90). Эта идея в своей основе христианская у Вл.Соловьева. Религия – связующее звено между миром человеческим и божественным, есть органическое целое, состоящее из трех начал: мистики в сфере творчества, теологии в сфере знания и Церкви, в сфере общественной жизни.

   Красота есть особый образ любви. Благо – единство в возможности, истина – единство в необходимости, а красота – единство действительное. Если познание Бога как результат внутренней творческой деятельности есть познание любви в Боге и религия с этой точки зрения есть мистическая теургия, то одна из степеней этой теургии – искусство. Оно может быть названо цельным творчеством (поскольку постигает целое через красоту) или свободной теургией, но только как активное, от человека идущее творчество, как, как внутренняя творческая деятельность, через которую познается, ощущается красота – реальное действительное единство Божественной сущности. Так искусство, по Вл.Соловьеву, оказывается органическим звеном общерелигиозного начала, и оно неотделимо от общей его философской идеи. Вл.Соловьев явился, таким образом, создателем христианской этики. В ее основании лежит мысль о глубочайшей внутренней общности любви и искусства.

   Ступени красоты в природе, по Вл.Соловьеву, соответствуют ступеням осуществления в ней идеи. Отсюда то внимание, которое Вл.Соловьев уделил в статье «Красота в природе» символике цветовых обозначений в поэзии.

   Порядок воплощения красоты в мире находится в соответствии с космическим процессом. Первое откровение красоты – небо. Его эстетические свойства обусловлены цветом: небо прекрасно только озаренное («Мы, молодежь соловьевского толка, представляли собой лишь малую часть людей нового сознания, ощутивших физиологически факт зари»,-писал А.Белый в воспоминаниях об А.Блоке)(6, с.205). Ни в серую и пасмурную погоду, ни в черную бездонную ночь оно не имеет никакой красоты. Оно прекрасно «как образ вселенского единства, как выражение спокойного торжества»(5, т.6, с.47). Общий смысл небесной красоты по-разному раскрывается при солнце, луне и звездах.

   Лунная ночь, с ее отраженным светом, выражает мировое всеединство со стороны воспринимающей его материальной природы; это – пассивная женственная красота.

   В звездном небе, обнимаемом общей гармонией, всего полнее выражается идея положительного всеединства.

   В пределах земной атмосферы явления световой красоты Вл.Соловьев находит и в радуге.

   Красота спокойного моря выражает сочетание света и просветленной материи.

   Явления световой красоты обнаруживают и другой аспект всеединства: «Жизнь… есть игра или свободное движение частных сил и положений, объединенных в индивидуальном целом»(5, т.6, с.50). В этом – красота текущей воды в разных ее видах: горная река, водопад, море.

   Необходимым фоном всякой земной красоты, по мысли Вл.Соловьева, является хаос. Красота летних гроз и бурного моря обусловлена шевелящимся хаосом и мятежными стихийными силами, оспаривающими «окончательное торжество у светлого мирового порядка»(5, т.6, с.51).

   Световая красота в природе восполняется красотой звука. Однако не всякий звук прекрасен – «Там, где тела звучат не от себя, а лишь от внешнего и для них самих случайного воздействия, там не получается и никакого эстетического впечатления от звука»(5, т.6, с.52).

    Однако звук для Вл.Соловьева – лишь один из элементов эстетического впечатления. Главным элементом он считает свет.

   В «Красоте в природе» Вл.Соловьев отвергает как несостоятельный исключительно материалистический взгляд на природу прекрасного, показывает, что красоту нельзя свести ни к житейской пользе, ни к чувственной приятности.

   На всех ступенях природы красота есть воплощение идеи в материю(5, т.6, с.43). Настаивая на реальности этого воплощения, Вл.Соловьев подвергает критике и субъективный психологический взгляд на красоту, согласно которому в красоте заключена лишь видимость или призрак идеи.

   В космогоническом процессе Вл.Соловьев видит две цели: воплощение идеи, т.е. света и жизни в различных формах красоты, а также создание человека, этой высшей формы, которая наряду с наибольшей красотой, являет и высшее внутреннее содержание или самосознание. Дело осуществления красоты, начатое в природном мире, завершается в человеке.

2.3. Статья  «Смысл любви».

   Далеко вперед заглянул Вл.Соловьев, утверждая, что истинная Любовь есть выражение целостности человеческой личности. Если есть Любовь, есть все: и духовная высота, и душевное родство, и богатство эмоций, и сила страсти, и наслаждение плоти, и невыразимое счастье от прикосновения к бессмертию»(5, т.7, с.48). Любящий способен прозревать в  любимом то идеальное, чего не видит весь мир. И любящий прав, ведь ему открывается тайна истинного лица любимого, поэтому творческая задача любящего – через искусство, т.е. посредством красоты, воссоздать тот образ Божий, который он прозрел в любимом существе.

   Любовь материализуется в красоте и способна преобразить наш мир. Основанием истинной жизни Вл.Соловьев видит любовь, которая должна стать частью всеобъемлющего процесса интеграции жизни общественной и всемирной, призванная вести ко всеединству. «Связь активного человеческого начала (личного)… со всеединой идеей», по Вл.Соловьеву, должно быть сизигическим отношением(5, т.7, с.57). Распространение сизигического, любовного отношения на сферы всеобщего, собирательного бытия, не только совершенствует человеческую индивидуальность, ее любовь, но и ведет к объединению человечества как «солидарного целого», в результате которого устанавливается «истинный сизигический образ этого всечеловеческого единства»(5. т.7, с58).

   Противостоять смерти и бороться с главным выражением зла и хаоса призваны, согласно мысли Вл.Соловьева, любовь и искусство. И любовь, и искусство он понимает как творчество, поэтому любовь у него носит характер мистической теургии, а искусство, вернее,  идеал искусства, он именует «свободной теургией».

   Однако красота не может осуществиться в мире действительно божественном, свыше, для этого требуется свободный подвиг человека, его сотрудничество с Божеством в деле преображения вселенной. В этом и состоит смысл любви, которая, преодолев эгоизм и разделенность ограниченных, конечных существ, обращается на все творения, на все человечество. Любовное сочетание творческих усилий человека с Божественной реальностью, «сигизия», должна противостоять недостойному бытию и его злу. Сила «духовно – телесного творчества в человеке есть только превращение или обращение внутрь той самой творческой силы, которая в природе, будучи обращена наружу, производит дурную бесконечность физического размножения организмов»(5, т.7, с.60).

   Итак, между природой и красотой есть глубокая онтологическая взаимосвязь. Вл.Соловьев показывает основу любви, осуществляющуюся в красоте, определяя ее решающее значение в одухотворении и очеловечивании мира.

   И еще очень глубокая мысль у Вл.Соловьева – мысль о том, что Любовь возникает сначала как дар Бога или Природы, а дальше человек должен действовать сам, и все зависит от его деятельной веры и нравственного подвига. Иначе ему не удержать Любви. Люди, соединившись благодаря спонтанному чувству, на этом все и завершают и ждут, что дальше все пойдет само собой, а дальше в этом случае – ничего, кроме разочарования.

   Любовь (по Вл.Соловьеву) как высшее выражение творчества есть проявление глубинной сути человеческой природы. Именно в Любви человек обретает образ Божий, выходит за социально – биологические пределы.

   Вл.Соловьев глубок в своих мыслях о том, что Любовь воссоздает целостную индивидуальность Человека, не мужчины, не женщины, а именно Человека, и это способно дать бессмертие, потому что таким образом духовная монада обретает свою нетленную сущность. Любовь не удержать никаким нравственным подвигом, да ее и не требуется удерживать. Нравственная работа  и деятельная вера нужны для того, чтобы разбудить Душу, научить ее жить, эволюционировать. В эволюции, бытии истории, и заключен для человека нравственный смысл. Нравственная работа, в лучшем случае, предтеча Любви, - способ становления Души, а не способ удержания Любви. Любовь сама есть нравственный абсолют, потому что именно для любящего главное быть, это немыслимая высота творческой самореализации двух половинок в их слиянии. А творческая энергия – это то, чем «питается» Универсум. Нет творчества выше Любви. И она именно спонтанна и свободна.

III. Заключение.

   Подводя итоги, важно подчеркнуть, что в своих статьях об искусстве Вл.Соловьев говорит не о смерти, а о новой жизни искусства «традиционного» - скульптуры, живописи, поэзии и пр. Смысл утверждения Вл.Соловьева – в констатации исчерпанности прежнего отношения к искусству как к отражению элементов высшей и низшей реальностей без их подлинного соединения в жизни, без изменения человека. Конечно, изменение человека с помощью искусства – сложный и неоднозначно протекающий процесс. Это изменение происходит не столько через воздействие произведений искусства, сколько благодаря тому, что искусство является наиболее адекватным средством выражения индивидуальности, благодаря тому, что оно помогает овладеть свободным творчеством, а подлинное творчество всегда глубоко преобразовывает внутренний мир человека. Задача одухотворения человека, природы, Космоса – это главная, пока что слабо реализованная задача искусства и всей культуры в целом.

   К сожалению, Вл.Соловьев не успел придать своим идеям формы завершенного систематического учения. Это является тем большей потерей для философской и литературной мысли, что идеи Вл.Соловьева относительно эстетики – самые яркие, смелые, оригинальные из всего написанного им. В статьях «Общий смысл искусства», «Красота в природе», «Смысл любви» автор защищает автономию искусства, и первоначальную неразделенность религиозного и художественного дела он не считает за идеал («Общий смысл искусства», 5, т.6, с.84).  

   «Эстетическое откровение», проявляющееся в любви и позволяющее прозреть идеальный образ любимого, теургично. Эта эротическая идеализация призвана преображать человеческое существо, и в этом Вл.Соловьев видит «нездешнюю, мистическую основу эстетики»(«Смысл любви», 5, т.7, с.48).

   Вл.Соловьев оправдывал человеческое творчество добром, которое оно призвано творить.

   Эстетические взгляды Вл.Соловьева оказались непонятными и неоцененными, а следовательно, не оказали существенного влияния на русскую эстетическую мысль, но литературно – критические статьи Вл.Соловьева , которые являются необходимой составной частью его наследия, стали существенным фактом литературоведческой науки.

   Весной и летом 1901 года – максимум напряжения символической мысли: темы Вл.Соловьева начали вызывать необычайный интерес. В Нижнем Новгороде А.Н.Шмидт развивала интимные темы «Третьего Завета», Д.С.Мережковский интенсивно разрабатывает принципы нового религиозного сознания, вылившиеся в создание Религиозно – философских собраний (1901-1903), Н.А.Бердяев звал от максимализма к идеализму, зрели «Проблемы идеализма». В Вышнем Волочке собирался религиозный кружок православных: юноши-революционеры, студенты и гимназисты, еще пробивались к религиозной мысли. 4 июля 1901 года А.Блок в Шахматове написал свое стихотворение «Предчувствую Тебя»... с эпиграфом из стихотворения Вл.Соловьева: «И тяжкий сон житейского сознанья \ Ты отряхнешь, тоскуя и любя». Все это еще вынашивалось отдельно, не встретилось, не перекликнулось, - В Нижнем Новгороде, Петербурге, Шахматове…

   Встречи людей друг с другом, слышащих одинаково «зарю», вызывает в душе повышенный романтизм. Эти «встречи» - первое основание течения, впоследствии получившего название «литературной школы русского символизма».

   В июле 1901 года А.Белый получил от С.М.Соловьева письмо, уведомляющее о том, что в Дедове у него гостил А.Блок, с которым они «много бродили в полях и говорили на соловьевские темы: речь шла о характере понимания поэзии Вл.Соловьева, о практических выводах его философии, о любви, о Софии – Премудрости, Той, которую Вл.Соловьев называл «Царицей». А.Блок предлагал С.М.Соловьеву ряд вопросов и даже форсировал выводы, впадая в максимализм и выражая уверенность, что «новая эра уже началась, старый мир рушится»(6, с.211-212).

   А.Блок был тогда под влиянием круга идей Вл.Соловьева, и именно он по времени первый из русских поэтов приподнял поэзию Вл.Соловьева и осознал всю значимость ее религиозного смысла. А.Блок довел «соловьевство» до идеологии максимализма, почти до секты.

Библиография.

Произведения Соловьева Вл.С.

1. Смысл любви//Мир и эрос: Антология философских текстов о любви. – М.: Политиздат, 1991.- с.274-704.

2. Соловьев Вл. Смысл любви: Избранные произведения. – М,: Современник, 1991.- 529с.

3. Соловьев В.С. Собр. соч. в 10-ти тт.- СПб.: Просвещение, 1909.- т.3.

4. Соловьев В.С. Собр. соч. в 10-ти тт. - 2-е, дополненное, изд.; под ред. и с примеч. С.М.Соловьева и Э.Л.Радлова. – СПб.: Просвещение, 1911-1914.

5.Соловьев В.С. Письма в 4-х тт. – Пб., 1909-1923. – т.3.

Произведения Блока А.А.

6. Блок А. Об искусстве. – М.: Искусство, 1980. – 503с.

7. Блок А. Собр. соч. в 8-ми тт. – М.-Л.: Художественная литература, 1961-1963.

Литературоведение. Критика.

8. Блок А. в воспоминаниях современников. В 2-х тт./т.1. – М.: Художественная литература, 1980.- 552с.

9. Белый А. Символизм как миропонимание. – М.: Республика, 1994.

10. Гумилев Н. Жизнь стиха// Аполлон, 1910, №7, с.13.

11. Гумилев Н. Наследие символизма и акмеизма// Аполлон, 1913, №1,с.43.

12. Маяковский В. Собр. соч. в 13-ти тт. – т.1 – М.: Художественная литература, 1955.

13. Мережковский Д.С. : Л.Толстой и Достоевский. Вечные спутники. – М.: Республика, 1995.

14. Сологуб Ф.// Русская мысль, 1915. №2, отд.2.

15. Богомолов Н.А. Русская литература начала XX века и оккультизм. – М.: НЛО, 1999. - 549с.

16. Величко В.А. Вл.Соловьев: Жизнь и творения. – 2-е изд. – СПб.,1904.

17. Вера, разум и опыт./Предисл. и примеч. А.А.Носова; Публ. и примеч. Н.В. Россиной и И.В.Борисовой.//Вопросы философии.  1994. №1.-с.111-112.

18 Вл.Соловьев: бесстрашный поиск истины./Предисл. и примеч. В.Яковлева.//Наше наследие. 1988. №2.-с.67-78.

19. Вл.Соловьев: pro et contra. Личность и творчество Вл.Соловьева в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. В 2-х тт. - СПб.: РХГИ, 2000-2002.

20. Вл.Соловьев и философско-культурологическая мысль XX в.: сб. 0материалов международной научной конференции .-Иваново: ИГЭУ, 2000.-286с.

21. Гайденко П.П. Вл.Соловьев и философия Серебряного века. - М.: Прогресс-Традиция, 2001. – 427с.

22. Гайденко П.П. Человек и человечество в учении Вл.Соловьева. //Вопросы литературы.1994. №2. –с.92-104.

23. Гулыга А. Вл.Соловьев и его духовные искания. // Дальний Восток.1990.№5.-с.119.

24. Долгополов. В огне и холоде тревог. – Л.: 1980. -34с.

25. Ермилова. Теория и образный мир русского символизма. – М.: Наука, 1989. – 174с.

26. Избранное. / Предисл. А.Ф. Заиванского. – Диамант, 1998. – 444с.

27. Избранное./Сост. А.В.Гулыга, С.Л.Кравец. – М.: Советская Россия, 1990. – 491с.

28. Избранные произведения./ Предисл. С.Липового. – Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 540с.

29. К исследованию жизни и творчества Вл.Соловьева: Документы и материалы. / Публ. и предисл. Ю.Н.Сухарева. // Вопросы философии. 1991. №2. – с.136-150.

30. Книга о Вл.Соловьеве. / Сост. Б.А.Аверин и Д.Базанова. – М.: Советский писатель, 1991. – 512с.

31. Кормин Н.А. Философская эстетика Вл.Соловьева. Ч.1.:Святая гармония. – М.: ИФ РАН, 2001. – 187с.

32. Литературное наследие. / Т.92. А.Блок. Новые материалы и исследования. В 4-кн. – М.: Наука, 1980-1983.

33. Лосев А.Ф. Вл.Соловьев. – М.: Мысль, 1983. – 208с.

34. Лосев А.Ф. Вл.Соловьев и его время. – М.: Молодая гвардия, 2000.

35. Маковский С.К. На Парнасе «Серебряного века».–Мюнхен,1962.– с.37-62.

36. Мельников Л. Вглядываться в контуры добра и зла. //Наука и религия. 2003. №3. с.42-42.

37. Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве Вл.Соловьева: Материалы международной конференции(14-15 февраля 2003). – СПб.: С.-Петербургское Философское общество, 2003. – 395с.

38. Минц З.Н. А.Блок. История русской литературы. В 4-х тт.–Л.:Наука, 1983.

39. Мнимая критика: Ответ Б.Н.Чичерину// Философия науки. 1990. №2.-с.74.

40.Мочульский К.В. Гоголь. Соловьев. Достоевский.–Республика,1995.–606с.

41. Никольский А.А. Русский Ориген XIX века Вл.Соловьев. – СПб.: Наука, 2000. – 420с.

42. Носов А.А. Выбранные места из национального вопроса.// Литературное обозрение. 1991. №8. –с.24-27.

43. О Вл.Соловьеве: Сборник статей. – М.: Путь, 1911.

44. Перепелкина Л.Д. Литературно – критическая деятельность Вл.Соловьева в системе его философских идей. - Tampere , 1995.

45. Радлов Э.Л. Вл.Соловьев: Жизнь и учения. – СПб., 1913.

46. Рачинский Г.А. Взгляд Вл.Соловьева на красоту.// Вопросы философии и психологии. 1991. №1. – с.130-137.

47. Рыкова М. О влиянии философско–религиозных взглядов В.С.Соловьева на эстетику символизма.// Человек, культура, техника. – Владивосток, 1989.-с.67-72.

48. Серегин А. Вл.Соловьев и «новое иррелигиозное сознание».// Новый мир. 2001. №2.

49. Слонимский М. А.Блок и Вл.Соловьев. – Пг., 1921.

50. Смирнов М. Добро как правда: Этическая концепция В.Соловьева.// Наука и религия. 1991. №2, №6.

51. Соловьев С.М. Вл.Соловьев: Жизнь и творческая эволюция. – М.: Республика, 1997. -429с.

52. Соловьевские исследования. Вып. 1-8. – Иваново: ИГЭУ, 2001-2004.

53. Стихотворения. Эстетика. Литературная критика./ Сост. ст., коммент. Н.В.Котрелева. – М.: Книга, 1991. – 573с.

54. Столярова Т.Ф. Воспламенная душа. – М., 2000.

55. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Вл.Соловьева. Т.1-2. – М.,1913.

56. Фатющенко В.И., Цимбаев Н.И. Вл.Соловьев – критик и публицист.- М.,1990. – с.5.

57. Философия искусства и литературная критика: Сб. ст. – М.: Искусство,1991. – 701с.

58. Ширинская Н.М. В.С.Соловьев об общественном предназначении искусства.//Вестник Московского Ун-та. 7. Философия. – 1990. №5.-с.40-49.

Мифология. Философия. История.

59. Василенко Л. Вл.Соловьев. Кто он: заблудшая овца или исповедник вселенского христианства?// Истина и жизнь. 2000. №7.

60. Кожев А. Религиозная метафизика Вл.Соловьева.// Вопросы философии. 2000. №3. – с.104-135.

61. Семенова С.Г. «Любовь – это стремление к бессмертию…».// Философия любви. – М., 1990. – Вып. 1. – с. 161-204.

62. Фараджаев К. Вл.Соловьев: Мифология образа. – М: Аграф, 2000. – 160с.

63. Философское наследие.// Т.2; 2-е изд. – М.: Мысль,1990.