Духовно-нравственное воспитание как социальный и педагогический феномен
Духовно-нравственное воспитание как социальный и педагогический феномен
Анализ психолого-педагогической литературы показал, что имеется много работ на тему Духовно-нравственное воспитание, о том, как остро стоит вопрос духовности и нравственности в современном обществе, как сильно отличаются молодые люди своим подходом к жизни.
О том, как часто не замечают, что поступают подло просто потому, что не научены отличать хорошее от плохого, прекрасное от ужасного. Очень часто современные ребята мужество, самопожертвование ради Родины, чьей-то жизни воспринимают как глупость. Доброту, отзывчивость, бескорыстие как слабость.
Стремление к лидерству, обеспеченной материальной жизни, славе богатству любой ценой, приводят, к тому, что можно услышать от юной девушки такое высказывание: «Неважно, как я заработаю деньги, главное, чтобы они у меня были.». И это страшно. Стираются основы православной традиции нашего народа.
Юность всегда ассоциировалась с непорочностью, невинностью, чистотой. И иногда школьница старших классов выражается и мыслит как женщина, имеющая опыт и успех у мужчин, появляется чувство неловкости и стыда.
Только воспитание духовности и нравственности могут повернуть эту ситуацию в правильном направлении.
Мы не будем говорить о том, что воспитывать детей нужно только в православных традициях, потому что нашу страну населяют разные народности с различным вероисповеданием, но всё-таки главным вероисповеданием является православие. Поэтому в своей диссертации мы рассматриваем православные авторские духовные песни.
Что же такое Духовность и Нравственность в мировой философии и педагогической практике.
В русском языке понятие «духовность» - производное от слова «дух». То есть то, что укрепляют вашу душу и тело. Душа – это жизнь, которая теплится в человеке, но Дух это то, что направляет наше сознание, помогает бороться с болью, переживаниями и недугами, это любовь ко всем и всему созданному богом. Это то, что делает нас людьми.
Вот какое определение духовности даёт В.И.Даль в «Толковом словаре Живого великорусского языка»: «Духовность – состояние духовного. Духовный, бесплотный, не телесный, из одного духа и души состояний…все умственные и нравственные силы его, ум и воля» [1].
В словаре Русского языка С.И.Ожегова «Духовность – это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными» [2].
Значит, смыслом существования личности, кто бы то он ни был, является наличие духовного начала. Как травинка тянется к свету, так душа наша продолжает жить, если тянется к светлому и возвышенному, к Богу.
И раскрываясь, как цветок под солнечными лучами, обогащается высокими духовными принципами добра, любви, свободы, любви, истины и справедливости.
И.А.Ильин в своих работах рассматривая проблемы духа и духовности, пришёл к тому же выводу, когда писал: «…дух есть «воздух» и «хлеб» человеческой жизни , ибо человек задыхается и изнемогает без него. Дух есть …сокровенный и внутренний свет во всех сущих вещах; начало во всём животворящее и очистительное…дух есть сила самоопределения к лучшему…» [3]. Главными духовными основами человека И.А.Ильин считал Веру и Любовь среди истоков духовности – чувства стыда чувство долга порывы совести, любовь, потребность к красоте и сострадании.
Если мы обратимся к работам великих педагогов прошлых лет, мы обнаружим, что главная идея в воспитании подрастающего поколения, состоит в том, чтобы вырастить высоко духовную личность. Это есть главный принцип развития общества, нации, страны, которая нацелена существовать многие века. Именно воспитание духовности и нравственности помогает справляться со страшными катаклизмами, голодом, нищетой и побеждать в великих войнах. То бескорыстие, любовь, взаимопомощь, которые были естественными в благополучное время и спокойно принимались во времена войн и катаклизмов являлись основополагающими факторами, благодаря которым нация оставалась жива и продолжала жить, развиваться, расцветать.
В развитии человеческого общества, в любой его период , духовно-нравственное воспитание составляло очень уязвимый процесс. Вопросы о совести, достоинстве, мужестве всегда ставились всегда трудные времена для страны. По нашему мнению, угасанию духовности в человеке, есть результат стремления к материальным ценностям, пропагандируемым и диктуемым рынком и отказ от многих педагогических идей, опробируемых в течение многих лет и накопленного педагогического опыта.
По мнению выдающегося педагога советского времени В.А.Сухомлинского в книге «Как воспитать человека» самое важное, это воспитание совести. Пониманию совести он отводит целых три параграфа: «Совесть – чуткий страж поступков», «Что нужно делать, чтобы совесть стала чутким стражем поступков», «Как формировать чувство совести; как добиваться, чтобы самым сильным повелителем поступков стала совесть».
В.А. Сухомлинский даёт чёткие понятия совести, разъясняет сущность, составляющих её компонентов которые представлены в различных областях психологии, социологии и философии.
Совесть предоставлена в его трудах, как наиболее актуальное решение задач нравственного воспитания.
Сухомлинский В.А. писал: «Воспитание совести – одна из тончайших сфер процесса формирования духовного мира человека, ибо мы здесь имеем дело с внутренним миром личности, с чувствами, мотивами поведения» [4,115].
Стыд он рассматривает, как одну из составляющих совести. И призывает учителя «овладеть искусством обращения к сознанию через тончайшее, чувствительные уголки сердца» [4, 117].
По мнению В.А.Сухомлинского, стыд есть способность человека совестливо удивляться [4, 117]. Но в практике педагога, учителя он ничего общего не должен иметь с осмеянием ученика, унижением и оскорблением [4, 117].
В.А. Сухомлинский составил весьма оригинальный свод наставлений о стыде и стыдливости:
«- Стыдись пустоты своей души. Пуще всего стыдись того, что у тебя нет своих святынь, своих непреложных, непререкаемых истин, правил принципов;
- стыдись своего слабоволия, беспринципности, «бесхребетности»;
- сгорай от стыда, если почувствуешь, что в тебе зашевелился гнусный червячок: «моя хата с краю»;
- стыдись равнодушия, безразличия в своём отношении к гражданской жизни, долгу, обязанностям. Это равнодушие недостойно мужчины, недостойно женщины – будущей матери гражданина ;
- стыдись не только явной подлости, но и малейшей угрозы того, что о тебе могут подумать как о подлом человеке;
- стыдись безответственности, легкомыслия, ветрености своих чувств;
- стыдись невежества. Пусть на страже твоей порядочности всегда стоит чувство стыдливости за что-то примитивное, несовершенное в самом себе». [5, 114-115].
Совесть, по мнению В.А.Сухомлинского, своего рода критерий моральности поведения личности.
«Совесть – существо чрезвычайно тонкое, нежное и капризное», и потому, воспитание совести и усвоение моральных понятий начинается с крупиц нравственности [4, 119].
В системе воспитания Антона Семёновича Макаренко, предшественника, выдающегося педагога первой половины двадцатого столетия, основой духовности и нравственности являлось переплетение личного и общего (общественного), полного равновесия.
Взаимодействие в коллективе, понимание других, рассматриваются в качестве сущностных характеристик духовного воспитания. «Постоянно подчёркивается направленность человеческого бытия на благо ближнего» [6,8].
По мнению Антона Семеновича Макаренко, духовность является главным условием в формировании достойного человека. И связана она, со стремлением к самосовершенствованию духа, с тем, что человек задумывается о том, к какой цели он идет, для чего он послан в этот мир, какую память оставит он о себе, что оставит он своим потомкам.
Правильное воспитание (в основе которого лежат интеллектуальность и нравственность, помогающие развить чувственный мир ребенка, научить его любить, жалеть, стремиться к справедливым решениям любых вопросов, быть деликатным и чутким) дает возможность вырастить высоко духовного человека, опору для страны. Конечно, нельзя ни в коем случае забывать о роли самого учителя, который должен являться примером для своих учеников. От его действий, знаний, душевных качеств, затраченных на воспитание, зависит, каким будет его результат. Поэтому, требовательный учитель, должен быть в первую очередь требователен к себе. «Самая трудная вещь - требование к себе» А.С.Макаренко [7].
В своей книге «Книга для родителей» Антон Семенович уделяет большое внимание родительской педагогике и воспитанию самих родителей, дабы не испортились плоды их творений. И, развивая свою душу, видя примеры чутких поступков и доброты своих родителей, научившись быть неравнодушными к другим, ребенок развивается духовно. И свет этих прекрасных чувств наполняет его гордостью и стремлением стать еще лучше, еще чище, еще светлее и смелее, чтобы уметь защитить свои убеждения.
Духовность не может возникнуть в человеке из ниоткуда. На неё работают множество факторов : кем были родители, что они успели заложить в маленького человека, вся обстановка вокруг пытливых глаз ребёнка, разговоры, проникающие в его ум и сердце и, наконец, любовь, которой он должен быть окружен.
И если ребёнок рождается, пусть не в совсем образованной, но благополучной среде, то образы красоты природы своего края, Божественности созданного мира, удивительных и загадочных его проявлений, пробуждают в маленьком человеке чуткость к прекрасному, стремление к возвышенному, интерес и любознательность.
Благодаря этим возникшим качествам, только ещё зарождающаяся духовность, укрепляется и растет, опираясь на культурные, художественные познания. И вот уже она уже охватывает всю сферу духовно-практической деятельности: внутренний диалог и постоянный рост, самосовершенствование своей души путём приобщения к культуре, поиск своего призвания и обретение смысла жизни, служение своему отечеству и помощь окружающим. Конечно, духовность не может существовать без нравственности. Об этом говорили в своих работах такие русские философы как Ильин И.А. , Федотов Г.П. и Соловьёв В.С. и др.
Нравственность, в работах наших философов, рассматривается как форма морали общества, как внутренний закон каждого, благодаря которому человек соотносит свои поступки и действия с общественными нормами.
В современном мире, где Интернет забит безнравственными видеороликами и рекламой, а каналы телевидения в погоне за рейтингом давно забыли, что такое идеология, где на неокрепшее сознание молодых людей каждый день выливается целый калейдоскоп низкопробной, порочной агитации и информации, очень трудно и, тем более, важно говорить о духовности и нравственности, взращивать её в молодых душах, показать её необходимость, сделать её приоритетом и главной целью.
Эта трудная задача стоит перед молодыми педагогами и воспитателями. Нравственность и духовность должны находиться в основе всей воспитательной системы, поддерживаться ею, формируя у молодого поколения гражданские ценности.
Что же такое нравственность в русской культуре? В словаре В.И.Даля это звучит так: «Нравственный, противоположный телесному, плотскому: духовный, душевный. Нравственный быт человека важнее быта вещественного. Относящийся к одной половине духовного быта, противоположный умственному, но составляющий общее с ним духовное начало: к умственному относится истина и ложь; к нравственному - добро и зло» [1].
В своем главном труде «Педагогические антропологии», русский педагог, воспитатель, писатель К.Д.Ушинский затрагивает проблему нравственности, рассматривая ее очень широко, включая в нее и национальное воспитание, и духовный аспект, и социальную практику.
В энциклопедическом словаре, в разделе «философия» мы можем найти такое понятие нравственности: «Нравственность-это термин, употребляемый, как правило, синонимично термину «мораль», реже - «этика». Также, как «этика» в греческом, «мораль» в латинском, «Sittlichkeit» в немецком языке, русское слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» -характер. В языках, где употребляются одновременно оба слова (как в русском - «мораль» и «нравственность», или в немецком - «Moralitat» и «Sittlichkeit»), они чаще выступают синонимами, либо же каким-то образом концептуализируются, для обозначения отдельных сторон (уровней) морали. Однако концептуализации такого рода носят по преимуществу авторский характер. Так, концептуальное различие между понятиями «мораль» и «нравственность» проводил Г.В.Ф. Гегель в «Философии права» (1821), где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа от абстрактного права и морали. Абстрактное право - это сфера формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль - это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя также и как объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя; Нравственность - это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это - «в себе и для себя сущие законы и учреждения ». Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство.
В советской этической литературе также предпринимались попытки смыслового разделения понятий «мораль» и «нравственность», во многом близки гегелевскому. Например, под нравственностью могут пониматься: а) нравы как практикуемые формы поведения, б) мораль, закрепленная традицией и вековой привычкой, в) мораль на уровне ее общественных проявлений, выражающая общественную точку зрения — в отличие от морали как феномена культуры, формы мотивации индивидуального поведения, личностной установки, совокупности объективных и безусловных норм и т.д. Анализ общеупотребительной лексики не подтверждает наличия различий между этими понятиями в живом языке.
Выдающийся русский ученый, историк, философ академик Дмитрий Сергеевич Лихачев в своей статье «Экология культуры» проблему нравственности ставит так: «В ХХ столетии роль этики, самые этические принципы усложнились чрезвычайно. Нравственность нужна особенно в современном обществе. Почему? А ведь мы не замечаем, что живем в последние десятилетия в совершенно особом мире... Изменилась планета, на которой мы живем: стала маленькой, перенаселенной и чрезвычайно зависимой от нас. ... В науке сейчас нужны не только честь, честность вместо честолюбия, лести, подхалимства, но и осторожность, скромность: полное осознание масштабов себя и всего своего...». В своей статье Д.С.Лихачев говорит о связи нравственности с культурой, знаниями, наукой. Становится очевидной взаимодействие между «доброй совестью» и наукой, политикой, медициной, техникой, вообще любой деятельностью человека. Эту зависимость функций деятельности человека великий исследователь назвал «экологией культуры».
Неотделимой от нравственности оказывается и сфера эстетики. В своих письмах он излагает это так: «Награжденный даром понимать искусство, человек становится нравственно лучше, а следовательно, и счастливее <…> „Знание действительности, приходящее через искусство, есть знание, согретое человеческим чувством, сочувствием. Искусство в самой основе своей нравственно именно потому, что вызывает в читателе, в зрителе — во всяком, кто его воспринимает, — сопереживание и сочувствие к людям, ко всему человечеству <…> заставляет с большим вниманием и пониманием относиться к чужой боли, чужой радости, делает чужую боль и радость в значительной мере своими. Оно служит единению человеческих душ» (Письмо 32-е «Понимать искусство») [8].
Поддерживая связь нравственности с культурой, выдающийся русский ученый, писатель Лев Николаевич Гумилев в своих беседах с художником и реставратором Саввой Ямщиковым, выразил эту мысль так: «Вы занимаетесь реставрацией памятников, изучением древнерусской живописи, организуете выставки. Это очень важно и хорошо. Но если вы пишете, скажем, о псковской иконе XV века, вы должны знать, что в это время происходило в Париже, в Лондоне, в Пекине. Только так можно правильно осознать смысл псковского памятника. Настолько тесно все было связано тогда, да и во все другие периоды. Знать надо обязательно».
Действительно, как не можем мы разделять духовность от нравственности, нравственность от культуры и науки, знаний (во всех областях), так ни в коем случае нельзя рассматривать развитие страны вне положения ее на мировой арене и отношений с другими странами. Нельзя недооценивать взаимопроникновение духовных ценностей других народов в нашу культуру, нельзя не брать во внимание культурный обмен, технический рост информационных носителей и коммуникативных связей и ни в коем случае, нельзя рассматривать развитие какого либо культурного направления не беря во внимание вышеперечисленные условия.
Таким образом, рассматривая современные православные авторские духовные песни как культурное движение современной России, показывающее уровень духовности, мы должны учитывать условия, в которых оно развивалиось.
Приложение к статье
- Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Том 1-4 РИПОЛ Классик 2006.С. 3140
- Ожегов С.И., Н.Ю. Шведова. Толковый словарь Ожегова. 1949-1992.
- Ильин И.А. Собрание сочинений: В10т. Т.1. М.,1993.
- Сухомлинский В.А. Как воспитать настоящего человека. /сост. Сухомлинская О.В. М., 1990 273с.
- Петракова, Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся. Монография. Конференции.ru – URL: http://www.oim.ru/reader@nomer=245.asp
- Челышева, И.В. Основные подходы к проблеме духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения в контексте медиаобразовательной парадигмы // Традиция. Духовность. Правопорядок / Под общ. ред. А.И. Числова, С.А. Шестакова. Тюмень: Тюменский юридический институт МВД России, 2008. С. 105-107.
- Макаренко А.С. Проблемы школьного советского воспитания // Пед. соч.: В 8 т. / Сост. М.Д.Виноградова, А.А.Фролов. – М.: Педагогика, 1984. – Т.4. – С. 123-203.
- Лихачев Д.С. Письма о добром. М., Наука, С-Пб, Logos 2006. С.321